Románia

már vagy kéthete vártunk / egy harmadik emeleti lakásban / kolozsvár gheorgheni nevű negyedében, / mely románul úgy hangzik, mintha / otthon lennénk gyergyóban (gheorgheni), / vártunk, vártunk a fűtésszerelőkre.

 

 

És úgy vártunk mi arra a napra,

ment a játék nem kedvre, nem babra,

üresen állt a hűtő, a kamra,

hajoltunk ki ablakon a szagra,

a szomszédban füstölt már a hagyma-

tokány, a mi konyhánkban a makra-

méknak volt ugyanilyen a szagja.

 

megtudtuk, hogy a gázórát / a raktárból a szerelők fölvették. / úton vannak tehát, vigasztaltuk magunk, / valahol a nagyromán ipari pusztulatban jönnek, / mi vagyunk két szelíd szemű szerelőknek / a szemüknek világa, a szívüknek a csücske.

 

Morzsát hintettünk az útra,

frissen vágott ünő vérével

megjelöltük a kapufélfákat,

zászlókat lengettünk,

könnyet is hullattunk,

– s didergő szívünkben

magunkra maradtunk:

éhes keselyűk nemcsak a morzsát,

a betont is fölszedték utánunk,

ünővér szaglott minden kapufélfán,

forradalmak jöttek,

zászlók vettettek a tűzre,

könnyeinkkel didergő szívünkben

jaj megint,

jaj megint magunkra maradtunk.

 

Szerelők vére, kutyavér,

szertelen szívünkért fagy a bér,

szakadott szvetterünk makulás,

jaj, minnyá itt van a Mikulás,

fűtésünk még sincs beszerelve,

jaj, hogy be vagyunk mi rezelve,

hogy vajon mit rejt a puttonya,

van-e benn’ puliszka, tarhonya,

 

van-e benn’, van-e benn’ GÁZÓRA.

 

és a szerelők aznap sem jöttek meg. / úgy hírlett, egyiküknek szüksége volt egy gázórára, / s éppen a miénket nyúlta le.

 

Áldást mondok-é, vagy átkot,

farkastörvényhozók, rátok:

ne szólhassa soha szátok,

amit szívetekbe zártok,

jaj, szerelők, jó pajtások,

jaj, országos szivatások.

 

és mi túl voltunk már akkor a mi lelkünkben / minden tűrés-, ország- és kontinens-határon, / feledtük jóanyánk intéseit, / haza akartunk, hazajutni végül,

 

Túl voltunk azon, hogy:

 

Nem volt csatlakozás. Hat óra késést

jeleztek és a fullatag sötétben…

 

Túl voltunk azon, hogy

 

Harangoznak Monostoron.

Isten, kegyelmes ostorom…

 

És túl azon, hogy

 

Tebenned bíztunk eleinkből fogyva…

 

És azon is túl, hogy:

 

A mosógép a lepedőt

lágyan zúgva csak mossa, mossa… 

 

elkékült szánkból, mint a jégcsákány, / kezdett kimeredezni a „meg-nem-gondolt-gondolat”. / az erősekre gondoltunk: oidipuszra, dantéra, / balassira, berzsenyire, adyra például. / s hogy szavunkat ne felejtsük, / minden általunk ismert európai nyelven / hangosan énekelni kezdtünk / fent a harmadik emeleten, / a györgyfalvi negyedben:

 

hogy te iubesc România,

hogy je t’aime Roumanie,

hogy Ich liebe Dich,

hogy I love you,

hogy szeretünk téged,

Édes Románia.

 

Közvetítők és közvetítések

Egyszerre merész (sőt! provokatív) állítások tárháza, és körültekintően átgondolt tudós munka – ez jellemzi a Nemzeti művelődés – egységesülő világ címen megjelent tanulmánykötetet. Szerteágazó és mégis sok esetben egy helyre mutató és vivő témák, és megannyi – a legkülönbözőbb területről érkező – értelmiségi gondolkodó.

            Egy – a főszerkesztői megállapítás szerint a „türelem jegyében” elkészült – konferenciakötet, amelynek olvasása szintén ebben a szellemben ajánlott. A könyv az ugyanezen a címen 2007. november 30. és december 1. között az Országos Széchenyi Könyvtárban, valamint az Eötvös Loránd Tudományegyetem Bölcsészettudományi Karán megrendezett kétnapos konferencián elhangzott szövegeinek egy jelentős hányadát gyűjti egybe. Egybegyűjti, hogy azok különböző aspektusból tanúi lehessenek korunk (részbeni) heterogenitásának. A szövegek (és a mögöttük lévő gondolkodók) ezt a képet annyiban variálják, hogy önreflexív módon éppen az egységesülés és nemzeti identitás fogalmait feszegetik – egybekötött írások, amelyek azonban közel sem az egységet képviselik, hanem sok esetben inkább annak kritikáját. Egyazon jelenségnek, az egységesülésnek (mondialisation, globalisation) különféle olvasatai – ahogy azt a borító is sugallja. Csontváry-Kosztka Tivadar Zrínyi kirohanásának (1903) töredéke azért is árulkodó, hiszen – ahogy arra Szegedy-Maszák Mihály is utal a tanulmányában[1]  – egy folyamat, nagyobb egység részese, amely nem csupán Zrínyi Szigeti veszedelmével, hanem egyszersmind az eposz ihlette festmények sorozatával (id. Peter Krafft, Barabás Miklós, Székely Bertalan, Hollósy Simon) is dialógust folytat. Ezen párbeszédesség konstruálja a tanulmánykötet gerincét, teremti meg a közös teret a különböző nézőpontokhoz. Kiemelendő azon gesztus, amely az egyes előadók és témák sokféleségének szabad utat engedett; nem az akolmeleg szellemisége, sokkal inkább a viták heve, és az egymás véleménye iránti tisztelet kovácsolta egybe a könyvet. Példaértékű szemlélet, amely fontosabbnak tartotta különféle nézeket egy térben való szerepeltetését, és háttérbe szorította (kizárta) az egyet mondás és értés vállveregetős tudományosságát.

            Ahogyan a konferencia különféle szekciókra bomlott, úgy igyekszik a kötet is bizonyos tematikus egységeket megteremteni. Ennek értelmében találkozhatunk olyan irányadó témakörökkel, mint: Vallások és egységesülés; A kommunikáció és műfajai; Nemzet, ideológia, politika; A különböző művészeti ágak és az egységesülés; Saját – idegen – nyelv. Látható, hogy a szövegek igen szerteágazóak, és lefedik a kultúra főbb összetevőit, alkotóelemeit. Ami pedig egyensúlyban tartja ezeket a textusokat, az nem más, mint a  józan és tudós vitázó szellem, amely képes az egyet-nem-értés retorikáját a kölcsönös tisztelet nevében megjeleníteni.

            A vallási párbeszéd a XX. és XXI. századi vallási-felekezeti gondolkodás fontos részét képezi, főként ha annak résztvevői eltekintenek a „magunkhoz hasonítás” és „beolvasztás” imperatívuszának – és képesek az egyes a felekezeteket minden tekintetben Másikként elfogadni. Ennek szellemében jelenít meg a kötet katolikus (Kiss Ulrich), zsidó (Feldmájer Péter, Peremiczky Szilvia) és református (Zsengellér József, Karasszon István) nézőpontokat, nem kerülve el olyan (mindig) aktuális kérdésköröket, mint például Egyház és politika viszonya, amelynek egyik kulcsreflexiója a teoretikus álláspont mellett annak erőteljes állítása, hogy „a politika pártfigurái komolyan vegyék az egyházakat, mint a társadalmat alapvetően formáló tényezőket” (Zsengellér József, Egyházpolitika – egyház és politika). Arra is láthattunk példát, hogy a misszió tevékenysége miként kapcsolódhat össze a globalizáció fogalmával Szent Pál és Szent Ignác nyomdokain haladva. „Két olyan dolog van, amely összeforraszthat egy csoportot és amelyet nem oldhat fel a legerősebb globalizáció sem, az egyik a közös történelmi múlt hite, a másik a közös jövőbe vetett hit” – írja Feldmájer Péter (Kaddis, a héberek arámi nyelvű imája). Nem csupán a globalizáció teoretikus aspektusa jelenik meg, hanem egyszersmind annak gyakorlati megjelenései formái, esetleges kihatásai a különböző egyházakra – a vallással foglalkozó rész legfőbb erénye épp ebben áll.

            A kötet második egysége (A kommunikáció és műfajai) címében a kultúra nyelvi jellegére reflektál – ennek értelmében találkozhatunk olyan írásokkal, amelyek valamilyen (nyelvpszichológiai,  irodalmi, folklorisztikai) szempontból a közvetítettség jelenségeit kutatják. Az elitkultúra és tömegkultúra egybejátszatásának, illetve határ-feloldódásának értelmében egyaránt találkozunk Berzsenyei verseinek beható elemzésével (Fórizs Gergely, A képzés eszménye Berzsenyi Verseinek Negyedik Könyvében), Kazinczy egy dedikációjának kulturális kontextusaival (Debreceni Attila, Kazinczy, a nyilvánosság és 1790), az on-line irodalomtörténetünk jellegzetességeivel és problematikájával (Horváth Iván, Magyar irodalomtörténet), különféle nyelvi beszélők gondolkodási sajátosságaival és annak nyelvpszichológiai elemzésével (Pléh Csaba, A nyelvi relativizmus állása), vagy éppen az sms-szövegek folklorisztikai vizsgálatával (Domokos Mariann, Éteri üzenet). A fejezet érdekessége, hogy az egységesülő és egységesítő stratégiák és jelenségek különneműségét is megfogalmazza, a döntés kényszeréről (globális kontra lokális) a kérdés feltételére téve át a hangsúlyt.

            Terjedelmi szempontból a harmadik fejezet (Nemzet, ideológia, politika) válik a kötet uralkodó korpuszává – nem meglepő, hiszen az egységesülés és az ezzel együtt járó kihívások legfőképp ezen hívószavakkal társulnak (a közgondolkodásban is). Ha az alfejezetek tematikáját nézzük, épp ezen okok miatt talán célszerűbb lett volna ezt a részt tenni felvezetésnek, hiszen bizonyos kérdéskörök megalapozása – amelyek más alfejezetek szövegeiben is előfordulnak – itt történik meg leginkább. Ilyen például S. Varga Pál tanulmánya (Nyelvében él a nemzet), amelynek célkitűzése pontosan az, hogy a nemzet fogalmát, és annak nyelvi közvetítettségét körüljárja, olyan fontos pontokat érintve mint a közös emlékezet vagy a történelmi anmézia. A tét nem csupán a múlt vizsgálata, hanem olyan zsigeri kérdések feltétele, mint hogy „meghozza-e a világkultúra egységesülése a világbékét, a világpolgárok békés együttélését?” (Gergely András, Régi nemzetek, új Európa) Ez nem íróasztal-filozófia, hanem a felelős tudós-értelmiségi gondolkodás aggódó hangja, amely orgonapontként ott található a kötet minden írásának hátterében.

            Az utolsó előtti (és a jelen sorok írója számára a kérdés fontosságához mérten terjedelmében kissé karcsú) fejezet a művészeti ágak és egységesülés kérdéskörét vizsgálja. Szegedy-Maszák Mihály tanulmánya önreflexív módon nem csupán a művészetek és globalizáció problémakörével foglalkozik, hanem egyúttal az ezt vizsgáló kutató kihívásairól is beszámol – nem hallgatva el annak nehézségeit és fogyatékosságait sem. Amellett, hogy utal arra, két tudományterület egyenrangú ismerete szinte lehetetlen válalkozás, a zárszó mégis a buzdításé, hiszen ilyen típusú kutatás által „mód lehet arra, hogy újrafogalmazzuk a magyar kultúra fönntartásának esélyeit.” (Szegedy-Maszák Mihály, Hang, kép és szó, nemzeti és világművészet). Hasonlóan fontos problémakört jár körül Varga Tünde, aki a tömegkultúra jelenségeit szólaltatja meg, és abszolút kortárs művészeti megnyilvánulásokat helyez a középpontba, Zákány Tóth Péter pedig egy Jókai-szöveg médiatechnológiai és piaci kontextusait járja körül (A Jókai-írógép).

            Saját – idegen – nyelv című zárófejezet a kötet első felében elkezdett nyelvi aspektusokhoz tér részben vissza, összefűzve ugyanakkor azt az irodalmi vonatkozásokkal. Középpontként a fordítás kérdése, a bábeli kihívás jelenik meg akár mint kulturális problematika (Györffy Miklós, Kulturális identitás és fordítás), az irodalmi kultusz központi eleme (Józan Ildikó, Nemzet – hű – fordítás – kultusz), vagy éppen a kozmopolita irodalom(értelmezés) alapja (Hajdu Péter, Az irodalom státusa a globális kihívások világában).

            Nem zárhatom le ezen írást anélkül, hogy utalja a kötet párdarabjára,[2] arra a szövegkorpuszra, amely a XIX. századtól mutat be olyan írásokat, amelyek valamilyen módon a nemzeti identitás és egységesülés kérdéskörét tematizálják. A két szövegegyüttest tehát egyszerre feltárja és kontextualizálja a múltat, kutatja a jelent, és irányt mutat a jövőre vonatkozóan. Teszi mindezt az írástudó felelősségének teljes tudatában.

Nemzeti művelődés – egységesülő világ, főszerk. Szegedy-Maszák Mihály, szerk. Vincze Ferenc, Zákány Tóth Péter, Napkút, Bp., 2010.


[1] Szegedy-Maszák Mihály, Hang, kép és szó, nemzeti és világművészet in Nemzeti művelődés – egységesülő világ, főszerk. Szegedy-Maszák Mihály, szerk. Vincze Ferenc, Zákány Tóth Péter, Napkút, Bp., 2010. 456.p.

[2] Nemzeti művelődések az egységesülő világban, szerk. Szegedy-Maszák Mihály, Zákány Tóth Péter, Ráció, Bp., 2007.

Tangó

Történetek a magyar irodalomból: Krasznahorkai László – Sátántangó

A reményperspektíva megjelenése egy közösség életében mindig a csoport időtapasztalatában bekövetkező strukturális változással jár együtt, mint amilyen például a zsidók számára az Ószövetségben az egyiptomi rabszolgamunka mindennapos ismétlési kényszerűségéből az Exodus lineáris teleologikus struktúrájába való átlépés.

A mózesi üzenet egyik legfontosabb eleme éppen a közösség időtapasztalatában bekövetkező szerkezeti változás lehetőségének bejelentése. A pusztai vándorlás alatt a zúgolódok azonban már folyamatosan azt vetik Mózes szemére, hogy kimozdította őket az Egyiptomban megszokott életük kiszámítható rendszeréből (4Móz 11,5). A hőzöngők itt a Kivonulás reményperspektívájának bizonytalanságával helyezik szembe a szolgaságban megtapasztalt ismétlődések biztonságos kiszámíthatóságát. Hans Blumenberg helyesen mutat rá a különböző mitologikus időstruktúrák átmeneteinek motivikus hátterére, miszerint nem csupán a ciklikus ismétlődés kilátástalanságként való megtapasztalása vezet az eszkatológia megjelenéséhez, hanem ugyanennek térvesztése is előhívja a körülményesség struktúráját.[1] Egy olyan szöveg értelmezésekor tehát, mint amilyen például Krasznahorkai László Sátántangó című alkotása ezért nem csupán az válik fontossá, hogy az elbeszélő a lineáris, vagy a ciklikus struktúrát követi-e (például amikor az ezeknek megfelelő narrációs mintákat veszi alapul), hanem az is, hogy az egyes struktúrák között milyen módon következnek be átlépések. A váltást azonban mindenképpen meg kell előzze az éppen „jelenlévő” struktúra negatív értelmezése. A lineáris struktúra ugyanis egy egyén, vagy egy közösség tapasztalati terében egyaránt meghatározható a remény és reménytelenség, míg a ciklikusság a kilátástalanság és a biztonság fogalmi kategóriái által. Jellemző módon az egyes struktúrák pozitívumai leginkább a másik felől válnak igazán értékelhetővé, ahogy az Exodus népe számára is megszépült az egyiptomi szolgaság a pusztai vándorlás viszontagságai alatt. A történelem, valamint egy egyén és/vagy egy közösség ebben játszott szerepére való rákérdezés tehát nagymértékben függ a kérdés feltevőjének ezzel kapcsolatos tapasztalatától, méghozzá abban a bultmanni értelemben, hogy az értelmezőt magát kell izgassa a saját létezésének lehetséges kereteire irányuló reflexió.[2]

Krasznahorkai László Sátántangó című regényében motivikus és szerkezeti szinten is egyaránt megfigyelhető a különböző mitologikus időstruktúrák, valamint az ezek közötti váltások és egymásba való átlépések színrevitele. Az orosz formalista mítoszkutató Jeleazar Meletyinszkij szerint a ciklikus struktúra nem is magához a mítoszhoz, hanem a rítushoz tartozik,[3] ezért ez a szerkezeti megoldás leginkább az olyan rituális mítoszokban jelenik meg, amelyek gyakran a kozmosz, vagy a természet körforgásának (nappal – éjszaka, évszakok) leképeződéseként értelmezhetőek, mint például a meghaló és feltámadó istenségek esetében, akik a hozzájuk kapcsolódó mítoszokban és rítusokban a vegetáció pusztulását és megújulását jelenítik meg. A Baal és Jahve kultusznak az Ószövetség Illés történeteiben ábrázolt vitája nem csupán két vallási alternatíva közüli választásként értelmezhető, hanem a kozmosz felfogásának két külön módjaként helyezi szembe a föníciai vegetációs istenséget a népet a szolgaságból kihozó és a pusztában vezető viharistennel. Nyilvánvaló, hogy a letelepedett, mezőgazdasági kultúrák inkább az előbbit, míg a nomád törzsek az utóbbit részesítették előnyben. Izráel számára azonban a letelepedést követően is az Exodus lineáris eszkatológiai struktúrát követő történeti mítosza vált alapvető identitásképző elbeszéléssé, mint a történelemben cselekvő Istenre való emlékezés, aki újra és újra megszabadíthatja választott népét. Jan Assmann és Gerd Theissen ezért nem is beszél a Kivonulás kapcsán mítoszról, hanem „alaptörténetről” és „alapelbeszélésről”. Mindez annak ellenére így van, hogy a rituális mítoszok is történetekként állnak rendelkezésünkre és az Exodus emlékezetben tartásához is szükség van a (kötelező) rituális ismétlés aktusára. A lineáris eszkatológikus struktúra felértékelése a ciklikussággal szemben alapvető jellegzetessége az Ószövetség „történetírói” gyakorlatának, mivel – ahogy erre Bultmann felhívja a figyelmet – a történetírás itt nem a kozmikus ciklusokat másolja (mint a görög történetírók esetében), hanem a történelemben cselekvő Istent akarja felmutatni.[4] Az eszkatológiai távlatnyitás üzenete ennek megfelelően Mózesnél és Deutero-Ézsiásnál olyan alapító eseményekként határozhatóak meg, amelyek – ahogy Assmann írja – nem csupán a nép, hanem sokkal inkább a küldő Isten identitását teremtik meg.[5] A ciklikussághoz ezzel szemben – akár például a görög Sziszifosz mítosz esetében – az egyiptomi és a babiloni fogság kilátástalan helyzete köthető.[6] A büntetés azonban még a fogságot elkerülhetetlen tényként kezelő prófétáknál (mint például Jeremiás) is csak egy olyan átmeneti állapotként jelenik meg, ahol később az eszkatológiai reményperspektíva megjelenhet. Minél kilátástalanabb a büntetés ismétlődésének ábrázolása (ahogy ezt például a jeremiádok szövegében is megfigyelhetjük), annál könnyebben implikál reményperspektívát az olvasóban: „Az emlékezés várakozásba csap át, a mitomotorikusan alakított idő természete megváltozik. Az örök visszatérés körforgása kiegyenesedik, és egy távoli célra szegeződik.”[7] A ciklikus struktúra büntetés jellege gyakran az ismétlés egyhangú unalmában fogható meg. Ahogy egy közösség, ugyanúgy minden egyes ember sorsa is a különböző struktúrák közötti oda-vissza mozgásban ragadható meg, melyben hol az egyik, hol pedig a másik válik az adott személy tapasztalati terében hangsúlyossá. Nem véletlen, hogy a házasságkötés az ember életének egyik legkonvencionálisabb aktusa, ahol két személy éppen amellett az ismétlés mellet kötelezi el magát, amely egyszerre jelenthet számukra kiszámítható biztonságot, kilátástalanságot és unalmat. Az ismétlődés unalma ugyanis kettős értelemben is csapdává válhat, mivel egyszerre okozhatja a struktúra korai elhagyását, valamint fenyeget a kellő pillanat elvétésével.

A Sátántangó szövege nem pusztán a különböző mítoszok, és alapelbeszélések egyszerű, pretextusszerű felhasználását hajtja végre, mint amilyen az apokalipszis, az özönvíz, és a kivonulás története, hanem egy olyan írói intenciót követ, amely elsősorban nem a mítoszok témájával, hanem sokkal inkább struktúrájuk historizációs lehetőségeivel és az egyénnek ebben betölthető szerepének bemutatásával foglalkozik.[8] A regény első fejezetében Futaki „látomása” jellegzetes módon fejezi ki a telep lakói számára rendelkezésre álló reményperspektíva strukturális sajátosságait: „hirtelen ugyanazon az akácgallyon látta átvonulni a tavaszt, nyarat, az őszt, és a telet, mintha csak megérezte volna, hogy az örökkévalóság mozdulatlan gömblyében bohóckodik az idő egésze, a zűrzavar hepehupáin át ördögi egyenest csalva, és megteremtve a magasságot, a tébolyt szükségszerűséggé hamisítja… és látta önmagát, a bölcső és koporsó fakeresztjén, (…)”[9]. A ciklikus struktúrához Futaki értelmezésében a kilátástalanság érzése rendelődik, ami leginkább az örök körforgás értelmetlenségének nitzschei felfogásához, vagy a Tartarosz kárhozottjainak büntetéseihez hasonlítható. Az ismétlődés struktúrájának negatív értékelése teremti meg a változás szükségszerűségének kimondását, és a telep lakóinak egy eszkatológikus reményperspektíva iránti igényét. Futaki benyomása ennek a reményperspektívának az ördögi voltáról azonban csak a majorba való kivonulás után erősödik meg annyira, hogy már ne higgyen Irimiásnak(ban). A telep felszámolása után – melynek nyomán az itt élők úgy is értelmezhetőek, mint az apokalipszist követően itthagyott maradék – a lakók élete ténylegesen egy olyan értelmetlen ciklikus struktúrának feleltethető meg, mint amit a doktor ír az egyes személyekről vezetett füzeteibe: “Most föláll – írta mélyülő révületben, de óvatosan, nehogy felsértse a papírt. – Megvakarja az ágyékát, nyújtózkodik. Körbesétál a szobában, visszaül. Kimegy vizelni. Leül. Föláll.”[10] A doktor életének egyes mozzanatai szintén a folyamatos, és értelmetlen ismétlés struktúráját követik, mint ahogy történetírói munkamódszere is a kozmosz ciklusainak mitologikus időstruktúráját historizálja, amikor a Kárpát-medence keletkezéséről szóló tudományos munka mintájára rögzíti az esőzés által keletkezett pocsolyákat és csatornákat. A kozmikus ciklusok egyhangú ismétlődése képezi a hátterét annak a hangoltságnak, ami például Futaki saját életéről alkotott benyomásaként jelenik meg: „az ólra gondolt megint, és a disznókra, mert úgy érezte – bár nehéz lett volna ezt most ezzel a kiszáradt nyelvvel szavakká formálni – : amint azok sem sejtik, hogy a megnyugtató – mert ismétlődő – mindennapjaik fölött lengő gondviselés („Egy elkerülhetetlen hajnali órán!”) fény lesz csupán a disznóölő késen, ugyanúgy mi sem gyaníthatjuk, és nem is tudhatjuk meg soha, miért ez a félelmes, mert értelmetlen búcsú.”[11]

Az így feltáruló struktúrába lép be a próféta, aki az eszkatológikus reményperspektíva üzenetét hordozza. A táj, amely Irimiás és Petrina „vonulásának” és kocsmába lépésének apokaliptikus horizontját biztosítja – ahogy erre Balassa Péter mutatott rá a regényről írt recenziójában – Pilinszky János Apokrif című versét idézi: „és újra rákezd az eső, keleten egy emlék sebességével kivilágosodik az ég, vörösen – hajnalkéken támaszkodik a hullámzó látóhatárra, s azzal a torokszorító nyomorúsággal, ahogy a minden reggeli koldus felbaktat a templom félreeső lépcsejéhez, feljön a nap is, hogy megteremtse az árnyékot, s különválassza a fákat, a földet, az eget, az állatokat, az embereket abból a zűrzavaros, dermesztő egységből, amelybe feloldozhatatlanul belebonyolódtak, mint a legyek a hálóba,”[12] („külön kerül az egeké, és örökre a világvégi esett földeké, és megint külön a kutyaólak csöndje”).[13] A görög krínó-nak megfeleltethető különválasztani ige mindkét szövegben úgy értelmezhető, mint az elválasztás (ahogy a juhok elválasztatnak a kecskéktől a Mt 25-ben) aktusának itt és mostja, mely az Újszövetségben leginkább János evangéliumához köthető és éppen ebből kifolyólag képes tovább árnyalni a belépő személyek alakjának eszkatológikus jellegét. Irimiás és Petrina nevükben is két olyan bibliai személyt idéznek fel, akiknek üzenete az eszkatológiához kapcsolódik. Jeremiás könyve és a Péter levelek azonban egyáltalán nem nevezhetőek ebből a szempontból pozitívnak, mivel a próféta éppen a reménykedőket töri le, akik magukkal viszik Egyiptomba (Jer  44), míg utóbbi a parúzia késését bejelentve inti türelemre a várakozókat (2Pét 3). A Sátántangó két „prófétája” tehát már sajátosan torz nevében is hordozza eszkatológiai üzenetének jellegzetes vonásait. A telep lakói maguk sem tudják, miként viszonyuljanak Irimiáshoz, ami mintegy természetessé teszi alakjának félreolvasását: „Nono, Futaki barátom! Azt hiszem ez egy kicsit túlzás… Még hogy én… megváltás… Ugyan, ne hozzon már zavarba!… No, ezt már inkább… vállalom… Kráner barátom… igen, pártfogó, ez így helyesebb, kétségtelenül…”[14] A majorba való elvándorlásnak az Exodust másoló, és a lineáris struktúrát követő történetét több olyan esemény is előkészíti, mint például a Futaki által hallott harangzúgás, Irimiás és Petrina „feltámadása” valamint Estike halála, amelyek a telep lakóit egyértelműen életük eddigi struktúrájának elhagyására ösztönzik. Minden előzmény közül azonban a legfontosabb Irimiás beszéde, aki saját interpretációjába építve e „jeleket” („ennek a tragédiának be kellett következnie”[15]) kimondja a „változás” elkerülhetetlenségét. Irimiás beszéde tehát hasonló módon nyit távlatot a telep lakóinak, mint Egyiptomban Mózes, vagy a babiloni fogságban Deutero-Ézsaiás. A kocsmában elhangzó beszéd az ószövetségi próféciák gondolati építkezésének feleltethető meg, mivel a kollektív bűnösség kimondását („Nem lenne-e tisztességesebb, ha olcsó védekezés helyett már most bevallanánk, hogy igenis vádolhatóak vagyunk?”[16]) és az ebből bekövetkező büntetést („Estike halála büntetés és figyelmeztetés volt”[17]), valamint ennek egy reményperspektívában betöltött szerepét („és áldozat értünk, áldozat a maguk igazságosabb jövőjéért, hölgyeim és uraim…”[18]) a távlatnyitás aktusa követi. Irimiás szózatát ennek megfelelően akár a deuteronomista történeti koncepció egy tragédiát Isten üdvtervében betöltött szerepe által igazoló eljárásának is megfeleltethetjük.[19] Irimiás azonban az ószövetségi prófétáktól eltérően nem a közösség és az egyes személyek felelősségét vizsgálja a tragédiában (ezt igyekszik elkenni, vagy eufemizálni), hanem a körülményeket okolja. A valódi bűnösök így azok lesznek, akik ezt a struktúrát létrehozták miközben a megoldás a struktúra elhagyása: „s egyszer csak az, ami eddig kilátástalannak látszott, a te… meg a te… és a te életed, hirtelen távlatot kap…”[20]  Ahogy a Dekalógus első parancsolata megalapozza Isten identitását („Én az Úr vagyok a te Istened, aki kihoztalak téged Egyiptomból”) ugyanúgy építi fel a kocsmában elhangzott beszéd Irimiás alakját a hallgatóságban („valami megváltót remélnek, akinek ki kéne vezetnie magukat innét…”[21]), ami természetesen nagyban függ attól a megelőlegző bizalomtól, amely által hallgatósága számára hitelt ad.[22] Irimiás azonban korántsem arra a célra akarja használni követőit, amelyet számukra közvetít, hanem a távlatnyitást saját későbbi terveinek elérése végett hajtja végre, ami egyben a mindenkori politikai kampánybeszédek jellegzetes beszédmódjával rokonítja a Sátántangó karizmatikusának előadását. Irimiás beszédében politika és vallás egymást átható keveredése arra a hagyományra vezethető vissza, amely egyaránt meghatározta az anabaptizmust, a marxizmust, a felszabadítás teológiáját, valamint a különböző leszakadt térségek egyéb – gyakran szektariánus – mozgalmait és ami egészen a mai napig fellelhető az adott területeken élők felé irányuló politikai és vallási kommunikációban.

A távlat, ha szemből és A távlat, ha hátulról fejezetek annak a reményperspektívának  a megnyílását viszik színre, amely leginkább a bibliai Exodus történetének feleltethető meg. A telep lakói számára ez a körülményesség struktúrájából való kiszakadást és egy lineáris teleologikus struktúra követését jelenti Irimiás útmutatásainak megfelelően. A telep végleges elhagyásának (addigi otthonaikat lakhatatlanná teszik) kezdeti lelkesedését az „ígéret földjére” való megérkezés után azonban, akár a bibliai szövegben, itt is a közösségen belül kialakuló konfliktusok követik. A majorba való megérkezést követő reggelen az Irimiás festette reményperspektíva (a mintagazdaság létrehozása) értelmét veszti, ami a csalódott embereket az üzenet – szintén távollevő – kijelentője és hordozója elleni lázadásra ösztönzi. A távlatvesztés oka, hogy a megtapasztalt valóság ellentmond az ígéreteknek. Izráel számára azonban Palesztina a megérkezés után továbbra is az Ígéret Földje maradt (a már igen és még nem eszkatológiai üzenetének értelmében), amely éppen azáltal képes távlatiságát megtartani, hogy a mindenkori jelen ellentmond e váradalmaknak. Assmann Theissen nyomán ezt a jelenséget hívja kontraprezentikus emlékezetnek.[23] Az Ígéret Földje csak akkor képes funkcióját betölteni, ha e távlathoz mindig szemből közelítünk, és sohasem kerülünk mögé. Ahogy a pusztaság az Ígéret Földjének, ugyanúgy az Almássy-major állapota a mintagazdaságról szóló álmoknak mond ellent. A kontraprezentikus emlékezet azáltal tud működésbe lépni, hogy benne nem az éppen jelen lévő vonatkozási térre, hanem az ígéret tevőjére és az általa végrehajtott tett emlékezetére helyeződik a hangsúly. Irimiás célja azonban a távlatnyitás látszatával csak annyi volt, hogy a telep lakóit kimozdítva addigi megszokott struktúrájukból saját törekvései érdekében használja fel: („– Érted már? – Megálltak, szembefordultak egymással, Irimiás kissé előredőlt. – Az Irimiás – féle nagy, országos pókháló… Világosodik már a tompa agyad? Bárhol… rezdül… valami…”)[24] Irimiás egy besúgóhálózat szövését kezdi meg, azáltal hogy híveit különböző helyekre szórja szét. Nem mondhatjuk ki azonban egyértelműen, hogy az így kiépülő kapcsolatrendszer – mégha az Irimiás által leadott jelentés erre is utalna – ténylegesen az állami besúgóhálózathoz tartozna, mivel a „próféta” híveit saját céljaira kívánja felhasználni. Az Exodus résztvevői végül egy az Exíliumnak (ami szoros kapcsolatba hozható a bibliai Jeremiás alakjával) megfelelő narratívába helyeződnek át: az Ígéret Földjére való eljutás fogságba vitellé válik, ahol a közösség tagjai egymástól elszigetelten várják majd a mindennapi szükségszerű cselekedetek ismétlésében a reményperspektíva – továbbra is Irimiás személyéhez kötődő – újbóli megnyílását.

A regény szövegében a ciklikus és lineáris időstruktúrákat idéző szakaszok közötti váltások és az egyes szereplők ennek megfelelő mozgásai egy összetettebb szerkezet jelenlétére utalnak. Az utolsó fejezet címe (A kör bezárul) a regény szövegének arra a sajátosságára mutat rá, hogy a befejező oldalak a regény kezdetét ismételve ciklikus struktúrát adnak az addig – bár kisebb törésekkel – lineárisnak mondható narratívának. A visszatérő szöveg azonban kisebb eltéréssel ismétli meg a regény elejét, ami arra utalhat, hogy a kör valójában nem zárul be, hanem egy az előzővel párhuzamos körvonalban folytatódik tovább. Minél közelebb helyezkednek el e körvonalak, annál kevésbé lehet érzékelni a köztük lévő eltérést. Amíg azonban a telep lakóinak élete részben értelmezhető ebben a struktúrában, addig Irimiás és Petrina útja egyáltalán nem feleltethető meg ennek, mivel ők egy nyílegyenes vonalat követnek. Talán ennek a kettősségnek köszönhető, hogy a regény szerkezetében Irimiás és Petrina már jóval „korábban” elérik e hálózat középpontját (a kocsmát), mint a telep lakói. Irimiás belépője egyszerre jelenik meg a második fejezet végén a saját, valamint az első rész utolsó fejezetének végén a kocsma vendégei nézőpontjából. A két szöveg egybeolvasása világossá teszi, hogy az első leírásban említett hálóba bonyolódott legyek („s különválassza a fákat, a földet, az eget, az állatokat, az embereket abból a zűrzavaros, dermesztő egységből, amelybe feloldozhatatlanul belebonyolódtak, mint a legyek a hálóba”[25]) a kocsma pókjai által behálózott alvó teleplakók, akiket a saját hálóját szövögető Irimiás jött kiszabadítani (az éjszaka vert hadseregként való menekülése ugyanakkor Kerekes álmával kerül összefüggésbe). A regény struktúrájának egésze – az egész szövegben hangsúlyosan jelen lévő – pókháló szerkezetére hasonlít, amely egyszerre épül fel egymással párhuzamos koncentrikus körökből (kozmikus ciklusok), egy spirális vonalból, valamint a középpontot a háló szélével összekötő sugárszerű egyenes fonalakból (eszkatológikus lineáris struktúra). Valójában az olvasás is ezt a szerkezetet követi, mivel egyszerre halad egyenes vonalon és kényszerül rá az újabb és újabb ismétlésekre. A fejezetek tükörstruktúrája a háló tükörszerű képére figyelmeztet, ahogy egy tetszőleges átmérő két egymás tükörképének megfeleltethető részre osztja szét ennek képzeletbeli fonalrendszerét. A struktúra középpontja a kocsma, ahová a telep lakóinak nagy része, valamint Irimiás csoportja megérkeznek és ahonnan a második részben elindulnak. A háló rendszerében négy út lehetséges: az egyik sugár, a spirál, a koncentrikus körök követése, valamint ezek ötvözése. Irimiás és Petrina az elsőt, a doktor a másodikat, a telep lakói a negyediket járják be: a körvonalról indulnak egy egyenesre váltanak át, majd végül újból visszatérnek az első struktúrába, hogy ezt követően később ugyanezt a mozdulatsort ismételjék. Ez az oda-vissza mozgás feleltethető meg leginkább Futaki már idézett idő-értelmezésének s jeleníti meg azt a bináris mitologikus struktúrát, ami Meletyinszkij szerint a mítosz legarchaikusabb változatát képviseli.[26] Az úgynevezett fogóháló koncentrikus körei feleltethetőek meg a regény szövegében folyamatosan ismétlődő kozmikus ciklusoknak, mint amilyen Futaki elmélkedésében az évszakok váltakozása. Ezek a ciklusok képezik a hátterét az egyes személyek mozgásának a háló struktúráján belül. A telep legtöbb lakosának útja a hálón belül variálja a ciklikus (a doktor feljegyzéseinek megfelelő beszűkült, valójában mozdulatlan életmód) és a lineáris (kivonulás) vonalak követését, amelynek legtisztább kifejezése a szövegben a bögölyöknek a végtelent idéző mozgása egy mesterséges fényforrás körül (ami szintén hozzárendelhető a háló struktúrájához). A kocsmába lépés pillanatának kettős leírása azonban arra is rámutathat, hogy a II. fejezet végén található leírásban feljövő nap funkciójának, amely különválasztja „az embereket abból a zűrzavaros, dermesztő egységből, amelybe feloldozhatatlanul belebonyolódtak”, az első rész utolsó fejezetének végén a behálózott teleplakók nézőpontja szerint Irimiás feleltethető meg, aki beszédekor felhatalmazást nyer arra, hogy rávilágítson hallgatóságának bűneire (mintha képes lenne megkülönböztetni a jót a rossztól). Irimiás alakja e heliotropikus metafora segítségével nyer igazi értelmet olyan fényhozóként, akinek delejes hálójába hullanak a telep egyes lakosai. A pókháló sugaras szerkezete egyébként önmagában is megfeleltethető a nap képi ábrázolásainak. Irimiás fénye azonban nem önmagából táplálkozik, hanem a neki hitelt adó személyek bizalmából (ez tükröződik beszédében is, ahogy azt Szöllősi Mátyás is kimutatja), ami egyértelművé teszi, hogy csak mesterséges fényforrásként funkcionálhat. A benne bízók tehát ugyanazt az utat járják be a regény struktúráján belül, mint a kocsma bögölyei: úgy menekülnek a pókok hálói elől („A bögölyök – a fényben s a mozgásban keresve menedéket a pókok elől – fáradhatatlanul húzták kusza nyolcasaikat a gyöngén világító lámpa körül;”[27]), hogy közben saját hálójukba zuhannak. Hárs Endre véleményével szemben[28] azonban a bögölyök mozgásának megfeleltethető „elfektetett nyolcas” akkor sem egyezhet meg a regény szerkezetével, ha kétségtelenül részét képezi annak. Az így létrejövő mozgás viszont szoros kapcsolatba hozható Futaki már említett benyomásával. A kocsma pókjai elől menekülő teleplakók mozgásukkal csak annyit tudnak elérni, hogy Irimiás készülő hálójába esnek. A ciklikusság biztonságos, de kilátástalan struktúrája a regényben tehát előbb a várakozás bizonytalan reménykedésébe csap át, hogy végül visszatérjen a korábban tapasztalt ismétlési kényszerbe. Az így konstruálódó önmagába záródó végtelen mozgás – mely folyamatosan elfektetett nyolcasokat ír le – valójában akár mozdulatlanságként is felfogható. Ez az oda-vissza mozgás feleltethető meg leginkább a tangónak, amely olyan előre és hátra, valamint oldalt lépéseket tartalmaz e háló struktúráján belül, amelyek végül egy körvonalban záródnak össze. Zsadányi Edit monográfiájában a szöveg egyik legfontosabb retorikai eljárásaként mutat rá azoknak az alakzatoknak a jelenlétére, amelyek a szereplők mozgásában, a narrációban, valamint a regény szerkezetében egy stabilnak tűnő pozícióból való folyamatos kimozdulást viszik színre (ilyen például a regény végén található metalepszis).[29] Hasonló elmozdulások figyelhetőek meg a tematikusan megidézett mítoszok között (apokalipszis, özönvíz, kivonulás, fogság), ami egyben megakadályozza a rájuk épülő interpretációknak az egész szöveggel szembeni érvényesítését. A szöveg értelmezése tehát hasonló mozgást vesz fel, mint a regény egyes szereplői: egy olyan vonalon halad előre, ami úgy tűnik, mintha önmagába zárulna. A bögölyök elfektetett nyolcasai bár ugyanazt a mozgást írják le, de a röppálya minden esetben elmozdul egy kicsit, ami végül azt eredményezi, hogy a nyolcasok végpontjai egy önmagába záródó körvonalat írnak le. Úgy tűnik tehát, hogy a rovarok röppályája csupán egyetlen egy ponton találkozik: a két kör metszéspontján, ami egyben a háló középpontja. Valójában a bögölyök azonban képtelenek elérni ezt a pontot („Őszi bögölyök búgtak a repedt lámpabura körül kusza nyolcasokat írva a gyenge fénybe, újra és újra nekiütődtek a mocskos porcelánnak, hogy a tompa koppanás után visszahulljanak a maguk szőtte, delejes hálóba, és folytassák e végtelen, ám zárt röppályán haladó mozgást egészen addig, amíg ki nem alszik a fény; de a kéz, amelyben ez az irgalmas mozdulat szunnyadt, még a borostás arcot tartotta, a kocsmárosét, aki most fülében a szűnni nem akaró eső hangjaival álmosan pislogva a bögölyöket nézte,”[30]), mivel vagy megkerülik a mesterséges fényforrást, vagy beleütköznek: a háló középpontja kívül esik lehetséges mozgásterükön. Az „elfektetett nyolcasoknak” tehát nem csak a külső pontjai záródnak össze egy körvonalban, hanem a pálya középpontja körül is létrejön egy ilyen körvonal. Minden mozgás tehát a mesterséges fényforrás szerepét betöltő személyre irányul, akinek megérintése azonban valójában lehetetlen. Mivel azonban a fény nem a fénylő sajátja, hanem a hozzá viszonyulók neki adott bizalmán alapszik, ezért a bűvköréből való kilépés nem a vele való megütközésben, hanem a benne vetett hittel való leszámolásban ragadható meg. A távlat ha hátulról című fejezetben Futakit leszámítva szinte minden szereplő szembeszegül a távol lévő Irimiással, mégis csak ő veszíti el hitét, mert nem vágyának tárgyát, hanem magát a vágyat számolja fel. A kocsmáros irgalmas cselekedete ezzel szemben a fény kioltásával a bögölyök számára csak a vágy tárgyát szünteti meg, de nem a vágyat magát. A reményperspektíva megnyílása az utóbbi esetben tehát továbbra is megmarad a hétköznapi cselekedetek rítusainak körülményes ismétlésében. A mesterséges fényforrás a reményperspektíva színre vitt szerepét illetően szoros kapcsolatba kerül a mesterséges hangforrással (harangzúgás), mely egy ponton szintén Irimiáshoz kapcsolódik, amikor beszéde úgy hangzik az ivóban, mint félrevert harangok zúgása.

Ha a Sátántangó szerkezetét a pókháló struktúrájának feleltetjük meg, akkor ez szükségszerűen jár együtt a szöveget szövő pók – az elbeszélő – szerepének meghatározásával. A pók három pozíciót foglalhat el e térben: vagy a háló közepén, vagy a szélén helyezkedik el, vagy a kettő pont közötti úton van valahol. Ennek megfelelően a kocsmáros a doktor és Irimiás egyaránt meghatározható a szövegben pókként. Az ivó tulajdonosa mindenki számára jó látható helyen a telep centrumában helyezkedik el, pókhasa van és reménytelen küzdelmet folytat a kocsmában hálót szövő (láthatatlan) pókokkal. Az első rész utolsó fejezete az ivóban lévő kábult vendégeket úgy mutatja be, mint pókhálóba csomagolódó tetemeket: „És e bársonyosan zengő tangóharmónika-szóban utolsó támadásra indultak a kocsma pókjai. Laza hálókat eresztettek az üvegek, poharak, csészék, hamutartók tetejére, körbefonták az asztalok s a székek lábait, majd – egy-egy titkos, vékony szállal – összekapcsolták ezeket, mintha fontos volna, hogy felfedezhetetlen, rejtett zugaikban meglapulva azonnal értesüljenek minden moccanásról, minden rezzenésről, amíg csak sértetlen ez a hibátlan, különös, szinte láthatatlan háló. Beszőtték az alvók arcát, lábait s kezeit is,”[31] A doktor a kocsmárossal szemben sohasem látható, mindenki elől elzárt életet él, miközben folyamatosan feljegyzéseket készít a telep lakosainak minden rezdüléséről a nevükkel ellátott külön füzetekbe, ami a pók hálón kívüli, de azt figyelő pozíciójának feleltethető meg. Külső pozíciójának köszönhető, hogy igaz a párhuzamosan zajló eseményekről való információ nélkül, de számára nyílik a „legjobb rálátás” a regénybeli Exodusra („Különösen – bár a rangsor bizonyos idő elteltével változott ugyan – egy légi felvétel nyerte meg tetszését: hatalmas, rongyos menet kígyózik egy sivatagos jellegű terepen, mögöttük – füstben, lángokban – egy lerombolt, szétlőtt város romjai, előttük a kép elülső felén sötét, nagy kiterjedésű, fenyegető folt.”[32] ), mely a szövegben található történetnek megfelelően szintén inkább fogságba vitelként értelmezhető. Irimiás folyamatosan a háló széle és centruma közötti úton található miközben legfőbb feladataként egy országos besúgóhálózat kiépítését tűzi ki célul (az állami hálózat mintájára). Irimiás beszéde ennek megfelelően úgy értelmezhető, mint a kiszemelt áldozatok ígéretekkel való elkábítása és behálózása. Mindhárom személy szöveget sző: a kocsmáros az egyes vendégek fogyasztásáról, a doktor a telep lakóinak életéről, Irimiás az itt élők személyéről készít feljegyzéseket előbbi kettő saját maga, míg utóbbi a rendőrség számára. Hármójuk pozíciója azonban nem csupán térben, hanem a háló szövésének idejében is elkülönül egymástól. A kocsmáros már egy kész (éppen tönkremenő) háló tulajdonosaként, míg Irimiás és a doktor még a háló szövésének folyamatában jelenik meg. Irimiás a szövés kezdeti fázisában egy háló sugarait hozza létre, míg a doktor a spirál megalkotásánál tart. Akár a regény elején Futaki, ugyanúgy a doktor számára is a harangszó, mely az eszkatológiai reményperspektíva megjelenésére utal, egy olyan mozgást hív elő, ami a kozmikus ismétlődések strukturális hátterében mutat rá az emberi élet ebben elfoglalt szakasszerűségére létrehozva a pókháló csigavonalának a két struktúrát ötvöző képét. A reményperspektívát megnyitó harangzúgás átváltozása lélekharanggá egyértelműen kijelöli e szakasz kezdő és végpontját. Annak ellenére, hogy a kocsmáros, Irimiás és a doktor egyaránt meghatározható egy-egy elkészült, vagy éppen létrejövő háló tulajdonosaként mégsem tekinthetünk egyik említett szereplőre sem úgy, mint a Sátántangó szöveghálójának megalkotójára. Funkcionális szinten kifejezik a pók egyes pozícióit, méghozzá abban az értelemben, hogy a kocsmáros az általa teremtett háló fenntartójaként jelenik meg, miközben Irimiás szerepe a hálózatról való beszédben, míg a doktoré az ennek megfelelő írásban értelmezhető. A három szereplő tehát úgy rendelődik a pók alakjához, ahogy a Szentháromság egyes személyei Istenhez. Az általuk birtokolt hálók, mint amilyen a kocsmáros esetében az alkoholizmus, Irimiásnál az ígéretek, valamint a doktornál az egyes szereplők sorsának szövegbe szövése azonban csak áttételesen hozhatóak kapcsolatba a regény szöveghálójával és az ezt szövő pókkal. A regény fonalrendszerét szövő póknak a hálózaton belül tapasztalható omnipotenciája túlmutat a pókszerű szereplők lehetséges látóterén méghozzá abban az értelemben, hogy minden egyes szereplő összes rezdüléséről képes tudomást szerezni (még a teleplakók álmairól is).

A Sátántangó szövegében fel kell tételeznünk egy olyan elbeszélőt (pókot), aki éppen a regény szövegének megfelelő hálót szövi. Ha a háló képét rávetítjük az ábrázolt táj topográfiájára, akkor annak centruma továbbra is a kocsma marad, amely körül úgy helyezkednek el a telepesek házai, valamint a malom, a kastély és a major, mint a csapdába esett rovarok tetemei a pókhálóban. A fonalrendszer szélét a „kinti” világ képviseli, amelyet a középponttal egyaránt összeköt egy nyílegyenes (sugár), valamint egy nagy kanyart tevő országút (spirál). A teleplakók különböző helyszínekre való későbbi szétszóratása egy újabb háló topográfiájának feleltethető meg, amelynek központi alakja már Irimiás, aki az egész hálózatot kiépíti. A regény egyes fejezeteinek lineáris narratívája úgy is értelmezhető, mint egy háló sugarai, amelyeket az időben párhuzamos eseményekre való folyamatos oda-vissza utalások kapcsolnak egybe,[33] ahogy az egyes sugarakat is összekötik a koncentrikus körök. Ilyen összeköttetést hoznak létre a narrációban folyamatosan visszatérő metaforák, melyek a telep lakóinak kölcsönös, valamint a világhoz fűződő kapcsolatrendszerét írják le. A pók dolga II. fejezetben Futaki a következőképpen elmélkedik Schmidtről: „hiszen komája azt még csak hajlandó lenne belátni, hogy Irimiásban “van fantázia”, azt azonban aligha, hogy nincs is más választásuk: nélküle (na meg Petrina nélkül) továbbra is vakon, tülekedve, gyámoltalanul s időnként egymásnak rontva bolyonganának csupán, mint “a halálra szánt lovak a vágóhidakon””.[34] A telep lakóinak a vágóhídi lovakhoz való hasonlítása nem egyszeri értelmezési aktust jelent a szövegben, hanem a későbbi fejezetekben többször is visszatér. Érdekes megfigyelni, hogy a hasonlítás által implikált azonosítás képi és fogalmi síkja ezt követően szétbomlik a szövegben. Futaki elmélkedésében még szilárd kapcsolat figyelhető meg a metafora képi és fogalmi síkja között. A regény 224. oldalán azonban a metafora képi síkja „önálló életre” kel: „A főtéren egy csoport állította meg őket. “Nem láttak semmit?”- kérdezte egy hórihorgas ember. “Nem, semmit”- felelte Irimiás. “Ha látnak valamit, azonnal szóljanak. Mi itt várjuk a híreket, itt megtalálnak minket.””Rendben . Viszlát.” Pár lépés után Petrina megkérdezte: “Lehet, hogy én vagyok hülye. De mi van, ha ezek? Pedig úgy egyébként teljesen normálisnak látszottak. Mit kellene látnunk?” “Lovakat”-válaszolta Irimiás. “Lovakat? Miféle lovakat?” “Elszabadultak a vágóhídról.””[35] A metafora képi síkjának a megjelenése azonban az ismétlés aktusában újra előhívja azt a fogalmi síkot, amit jelöl. Ugyanazt a szerkesztési sajátosságot figyelhetjük meg, amire már Radnóti Sándor is felhívta a figyelmet: az egyes fejezetekben folyamatos utalások történnek azokra az eseményekre, amelyek ugyanebben az időben, de egy másik térben zajlanak le.[36] Jelen esetben az elszabadult lovak idézik meg a telep lakóinak a telepről való elmenekülését. Az utalás azonban kétirányú. Amíg a Mennybe menni? Lázálmodni? fejezetben a metafora jelölő síkja, addig A távlat, ha hátulról-ban a jelölt síkja jelenik meg: „“Emberek! Vigyék innen, mert ez tényleg megbol…!”- kiáltotta Futaki, de befejezni már nem tudta, mert Schmidt teljes erőből az arcába rúgott.”[37] Az egymásra rontás pont azok között a személyek között következik be, akikkel kapcsolatban a metafora eredetileg megfogalmazódott. A jelölő és a jelölt között korábban megvalósult szoros kapcsolat lehetővé teszi, hogy a másik oldal akkor is megidéződjön, ha csak az egyik van jelen (áthidalva ezáltal a térben és időben megképződött távolságokat). A metafora nemcsak a két esemény közötti áthidalást teremti meg, hanem lehetőséget nyújt Petrina (és valószínűleg Irimiás) teleplakókkal szemben kialakított álláspontjának a megismerésére is: „Az Eminescu utca és a Sétány kereszteződésénél aztán meglátták őket. Bent, az Eminescu utca közepén, egy utcai kút körül vagy nyolc-tíz ló legelészett. Szőrükön meg – megvillant a lámpák gyenge fénye, s míg észre nem vették a rájuk bámuló embereket, békésen harapdálták a füvet; aztán szinte egyszerre kapták fel a fejüket, az egyik felnyerített, s egy perc alatt eltűntek az utca ellenkező végén. “Te kinek szurkolsz?”- kérdezte vigyorogva a “kölyök”. “Saját magamnak”- felelte Petrina idegesen.”[38] A regény szöveghálójában tehát ez az egyetlen metafora három különálló fejezet között teremt összeköttetést. Az egyes fejezetek szövegének olvasása így e hidakon keresztül lehetővé teszi a másik fejezetbe való átlépést. A különböző struktúrák közötti váltások a szöveg befogadásában is megvalósulnak, akár a kivonulás, akár pedig a regény elejének az utolsó fejezetben kisebb változtatásokkal megvalósuló megismétlése esetében. A doktor például azért sem lehet a szöveg hálójának a létrehozója, mert anélkül kezdi újra a regényt, hogy erről tudomása lenne. A szöveg végén megjelenő ismétlés azonban – és az ebben megfigyelhető kisebb változás – éppen arra mutat rá, hogy a háló újabb és újabb körvonallal bővül. A pók alakjának megfeleltethető személyek ezért hasonlóan a többi szereplőhöz szintén úgy értelmezhetőek, mint a regény szöveghálójának foglyai.

Az elbeszélő hálózaton belüli omnipotenciáját fejezi ki a szöveg narrációjára jellemző tudatkövető nézőpontmozgás, amely – ahogy erre Szirák Péter hívta fel a figyelmet – képes felvenni az egyes szereplők nézőpontját és ezáltal belső monológjaikat kivetíteni, de úgy, hogy közben a szöveg nyelve auktorálisan uralt marad.[39] Az elbeszélő tehát teljes mértékben érzékeli a hálózatban lévő személyek tudatállapotát, miközben az így kihallgatott monológokat saját diskurzusában közvetíti tovább. Hasonló értelemben veszíti el saját nyelvét a Sátántangó összes szereplője, mint Irimiás beszámolója átfogalmazása közben. A regény tehát egy olyan szöveghálóként jelenik meg, ahol a fonalrendszer omnipotens birtokosa a szereplők minden rezdüléséről értesül azáltal, hogy a struktúrán belül bárkinek a pozícióját képes felvenni. Korántsem nevezhetjük azonban az így megmutatkozó elbeszélői pozíciót pozitív értelemben véve „együttérzésnek” (Zsadányi), mivel a szereplőknek való hangadás nem az elnyomottak diskurzusának színre vitelét jelenti, hanem éppen eredeti hangjuktól fosztja meg őket, mely stratégia egyaránt megfeleltethető Irimiás technikájának, ahogy saját beszédébe illeszti hallgatóságának közbeszólásait, a doktor „mindent tudásának”, vagy a fogalmazók eljárásának, akik saját nyelvükre formálják át Irimiás jelentését. A regény több kritikusának véleményével szemben ezért nem pusztán a kitaszítottak nyelvi megfosztottságát kell tekintenünk kiszolgáltatottságuk legfőbb bizonyítékának, hanem azt a törekvést is, amely ezeket a különálló hangokat – a szó bibliai értelmében – egy nyelvűvé teszi egy egységes reményperspektíva fogságába vonva őket (mint amilyen a bibliai történetben a torony építése). Az így megmutatkozó elbeszélői omnipotencia azonban éppen saját hitelességének önfelszámolásához vezet, mivel egyre nagyobb hangsúly kerül említett tudatközvetítő szerepére. Ha mellőzzük a Sátántangó kritikusainak eljárását, amely alapvetően mégis kitart amellett, hogy lehetséges olyan irodalomszociográfiai diskurzust létrehozni, ami abban az értelemben „realista”, ahogy a két háború közti népi írók határozták meg magukat, akkor nyilvánvalóvá válik ennek az elbeszélési módnak a regényben bemutatott deficitje. Krasznahorkai számára egy olyan valóságértelmező allegorikus alakzatként jelenik meg a pókháló mitizált stuktúrája, amely eljárási mód leginkább annak feleltethető meg, ahogy Camus használja Sziszifosz mítoszát Pestis című művében. A Sátántangó szövegében tehát az ábrázolt archetipizált mitikus struktúra válik „az” üzenetté.

A különböző pókszerű szereplők egymás melletti megjelenése (hiszen a kocsmáros, a doktor, Irimiás, valamint az államhatalom egyaránt meghatározható ilyen alakként) és a hozzájuk rendelődő már létező, vagy készülőben lévő hálók arra figyelmeztetnek, hogy akár több ilyen fonalrendszer jelenlétét is feltételezhetjük a szövegben. A telep és az ennek megfelelő háló elhagyása (melynek egyértelmű birtokosa a kocsmáros) tulajdonképpen úgy értelmezhető, mint a kivonulás résztvevőinek egy újabb hálózatban való szétszórása (amit már Irimiás birtokol). Az így létrejövő metatörténeti konstruktum lényegében Origenész koncepciójának negatív interpretációjaként is felfogható, aki azáltal volt képes a kereszténység radikális eszkatológiájának száműzésére, hogy a végítélet aktusát az apokatasztaszisz elvében oldotta fel.[40] Origenész A princípiumokról című rendszeres teológiai munkájában (ami a kereszténység történetének első szisztematikus alkotása) úgy értelmezi az ítéletet, mint a lelkek eredeti lényegére irányuló egymást követő ciklusokban bekövetkező helyreállítási folyamatot, melynek végén minden lélek visszakerül tökéletes állapotába, amikor újra Isten lesz minden mindenekben.[41] Blumenberg a következőképpen értelmezi ezeket a ciklusokat: „A mitikus ciklus és az individuális szubjektum üdvvonatkozású szabadságának harmonizálása abban áll, hogy bár a világ minden egyes körforgásánál a rendszer ugyanazon „helyeit” kell szétosztani az angyaltól a sátánig, ám elosztásuk a korábbi világkorszak feletti ítélet függvénye.”[42] A Sátántangó szövegében ilyen aiónokként jelennek meg az egyes pókhálók, amelyek újból és újból újraosztják az egyes szereplők (beleértve az aktuális pókot is) hálózaton belüli pozícióját. Az egyes aiónok felszámolása itt is a rájuk vonatkozó megsemmisítő ítélet függvénye. Amíg azonban Origenész apokatasztaszisza egy pozitív fejlődési folyamat, addig a Sátántangóban mindig ugyanaz a csapdastruktúra teremtődik újra, mely legfeljebb csak a különböző szereplők pillanatnyi pozícióját változtatja meg. Az apokatasztaszisz így itt minden esetben csak a csapda szüntelenül megújuló helyreállításaként értelmezhető, ami végül például Irimiás számára is egyetlen elvárási horizontként működik: „Tévedés volt. Mert az előbb megértettem, hogy köztem és egy bogár között, egy bogár és egy folyó között, egy folyó és egy kiáltás között, mely átível fölötte semmiféle különbség nincsen. Minden üresen és értelmetlenül működik, a függés s egy időtlen, vad lengés kényszerében, és csupán képzeletünk, s nem érzékeink örökös kudarca kísért minket szüntelen a hittel, hogy föl tudjuk tornászni magunkat a nyomorúság odvaiból.” (…) „Épp ezért mondom, hogy sohasem fogunk kitörni. Nagyon meg van ez csinálva. A legjobb, ha te sem törődsz, és nem hiszel a szemednek. Ez csapda, Petrina. És mi mindig örökösen belehullunk. Amikor azt hisszük, épp szabadulunk, csak megigazítjuk a lakatokat. Nagyon meg van ez csinálva.”[43] A hálók közötti vándorlások naiv exodusai tehát legfeljebb csak egy újabb háló uralásának lehetőségeként ragadható meg a beavatottak nézőpontjából (akik értik a struktúrát, miközben azoknak, akiknek nincsen tudomása e rendszer működéséről, még a hálók közötti váltások tapasztalata sem áll rendelkezésre) méghozzá abban az értelemben, hogy a háló szövője maga is az általa szőtt struktúra foglya marad. A kelepce felszámolására tett sikeres forradalmi kísérlet tehát csak egy újabb csapdahelyzetbe kerülést eredményez, ami egyértelművé teszi e kelet-közép-európai narratíva mögött megbúvó történelemfelfogás jellegzetes vonásait.

A regény szövegében a pókháló annak az időstruktúrának és az erre épülő történeti koncepciónak a mitologikus képe, amelyben az ember létezésére vonatkozó kérdés e szövegvilág szerint egyáltalán feltehető. A Sátántangó tehát nem a különböző mitologikus időstruktúrákat historizálja, mint például az antik mítoszok, hanem ellenkezőleg éppen a regényben feltáruló történeti koncepciót tisztítja vissza egy mitikus struktúrába. A telep lakóinak helyzete és vándorútja ebben az értelemben akár kozmikus méretekig tágítható (így például nem csak a regény kiadása idején fennálló politikai rendszernek feleltethető meg). Ha azonban tényleg a pókháló képe jeleníti meg az embert „végsőleg meghatározó” struktúrát a regény kétségkívül tragikus látásmódja szerint, akkor elsődlegesen az a kérdés válik hangsúlyossá, hogy milyen lehetőséget kínál a szöveg e rendszeren kívül kerülésre. A pókháló elhagyása azonban nem valósítható meg sem a spirális, sem a lineáris, sem a koncentrikus, sem pedig e három útvonal bármiféle ötvözetének a követésével. A struktúrából való kilépés csak egy külső, tehát hálón kívüli, behatás következtében történhet meg. A megváltásnak ezt az eseményét viszi színre a szövegben Estike halála és mennybemenetele. A fehér fátylakba csomagolt test úgy jelenik meg, mint egy pókfonálba burkolt tetem, amelyet láthatatlan kezek próbálnak kiszabadítani a háló fogságából: „A test körül feltámadt a szél, s a tökéletes csöndben a vakítóan fehér tetem bizonytalanul felemelkedett… majd a tölgyfák csúcsának magasában hirtelen megbillent, rángatózva süllyedni kezdett, hogy aztán újból földet érjen a tisztás közepén. Erre az előbbi testetlen hangok dühös panaszkodásba kezdtek, mint egy elégedetlen kórus, melynek önhibáján kívül ismét kudarcot kellett vallania.”[44] Végül Estike „angyalainak” sikerül kiszabadítani a gyermek testét a pókhálóból: „A tetem megint emelkedni kezdett, majd úgy két méterrel a tisztás fölött megremegett, aztán hihetetlen sebességgel röpülni kezdett fölfelé, s hamarosan elveszett a mozdulatlan, komor felhők között.”[45] A mennybemenetel közben és után a tisztásra hulló fehér fátylak valójában a kislány testét körülvevő pókfonalak maradványai, amelyeknek Estike egészen öngyilkosságáig rabja volt. A test eltűnése azonban egyben a regény szövegén is túlmutat, mivel az ábrázolt hálózaton túli szféra jelenlétére utalva kívül esik az elbeszélő érzékelési terén megjelenítve a regény szövetében egy nem sátáni eszkatológia létjogosultságát. Futakival szemben Estike cselekedete azáltal képes tulajdon vágyát legyőzni, hogy a kegyelem terének megnyitása érdekében önmagát számolja fel. A hálón kívül kerülés a Sátántangó szövegében – egyetértve a regény recenzenseinek azon állításával, hogy a szöveg olvasója is e szövegháló foglyává válhat – egy olyan megértési pozíciónak feleltethető meg, amely úgy képes szemlélni e struktúrát, hogy már kiszabadult annak fogságából. A struktúra felfeslése tehát úgy is felfogható, mint a regény szövegterében törvényszerűként megjelenő háló szerkezetéből való kilépés lehetőségére való eszmélés pillanata, amely egyben pozitív értelmet kölcsönöz a Sátántangó egyik fejezetcímadó pretextusának:

 

„Én fölnéztem az est alól

az egek fogaskerekére –

csilló véletlen szálaiból

törvényt szőtt a mult szövőszéke

és megint fölnéztem az égre

álmaim gőzei alól

s láttam, a törvény szövedéke

mindig fölfeslik valahol.”[46]

 

 


[1] Hans Blumenberg: A mítosz valóságfogalma és hatóereje, in: Hajótörés nézővel, Metaforológiai tanulmányok, fordította: Király Edit, Atlantisz Kiadó, Budapest, 2005, 162.o. Blumenbergnek a mítosz valóságfogalmáról írt esszéje egymás mellé helyezi a ciklikusan zárt mitologikus, valamint a lineárisan nyitott történeti séma egymást is átható fejlődését a filozófiai gondolkodás történetében.  Ennek megfelelően nem csupán a két struktúra közötti átcsapásokra mutat rá, ahogy például az újszövetségi eszkatológia megjelenése felszámolja, majd térvesztése ismét előhívja a mítosz körülményességének struktúráját, hanem olyan törekvésekre is rámutat (Origenész), amelyek kísérletet tettek e két séma egyesítésére.

[2] Rudolf Bultmann, Történelem és eszkatológia, fordította: Bánki Dezső, Atlantisz Kiadó, Budapest, 1994, 127.o.

[3] Jeleazar Meletyinszkij: A mítosz poétikája, fordította: Kovács Zoltán, Gondolat, Budapest, 1985, 94.o.

[4] Bultmann, i.m, 26-28.o.

[5] Jan Assmann, A kulturális emlékezet, Írás, emlékezés és politikai identitás a korai magaskultúrákban, fordította Hidas Zoltán, Atlantisz Könyvkiadó, Budapest, 2004, 198.o.

[6] A deuteronomista történeti műben megfigyelhető ismétlődő séma (bűn, büntetés, szabadítás) például a Bírák könyvében azért mutat rá Isten szabadító cselekedeteire Izráel történetében, hogy ezáltal éppen egy eljövendő szabadító esemény létjogosultságát alapozza meg. A deuteronomista történeti műben ismétlődő sémának azonban semmiféle köze nincsen a kozmikus ciklusokhoz, mivel folyamatosan a beavatkozó hatalom történelem- és természetfelettiségét hívatott kifejezni, amely akár még a napot is képes megállítani célja érdekében.

[7] U.a.: 80.o.

[8] A Sátántangó értelmezései között kezdetektől fogva jelen van egy olyan stratégia, amely a regény szövegének bibliai allúziót vizsgálja. Alexa Károly 1987-es kritikája úgy mutatott rá az Exodus központi szerepére a szövegben, hogy a bibliai narratívának nem csupán tematikai, hanem strukturális jelenlétére is utalt: „Elemezhetnénk a szereplők mozgását is, amely első pillantásra merő kuszaság, valójában azonban az exodus archetipikus képletének – minden egzisztenciális epika ősmenetének – szüntelen variációs megidézése.” (Alexa Károly: The Waste Land. Magyarország, 1980-as évek, Krasznahorkai László epikája, Alföld 1987/9.79.o.) A szereplők mozgásának az Exodus felőli megközelítése azonban azáltal téveszthet célt, hogy végül a bibliai történetet és nem ennek struktúráját nevezi meg a szöveg értelmezésének alapvető viszonyítási pontjaként. A szövegben jelen lévő bibliai allúziók mindenre kiterjedő feltárása (Palkó Gábor: Hölgyválasz, Krasznahorkai László: Sátántangó, Alföld, 1995/7, valamint Zsadányi Edit monográfiájában) ezért már sokkal inkább tematikai és nem a különböző struktúrákat érintő megfeleléseket keresett.

[9]Krasznahorkai László: Sátántangó, Magvető Könyvkiadó, Budapest, 2005. 10.o.

[10] Sátántangó, 264.o.

[11] Sátántangó, 143.o.

[12] Sátántangó, 52.o.

[13] Balassa Péter: A csapda koreográfiája. Krasznahorkai László: Sátántangó, in: A látvány és a szavak, Magvető Könyvkiadó, Budapest, 1987. 45.o.

[14] Sátántangó, 179.o

[15] Sátántangó, 170.o.

[16] Sátántangó, 162.o.

[17] Sátántangó, 174.o.

[18] U.o.

[19] Zsadányi Edit részletesen elemzi Irimiás beszédeinek kapcsolatát Jeremiás könyvével, illetve a Jeremiás siralmaival. (Zsadányi Edit, Krasznahorkai László, Kalligram Kiadó, Pozsony, 1999, 42-43.o.) A prófétai beszédmódra való rájátszás valóban komoly rétegét képezi a Sátántangó karizmatikusa által mondott beszédnek, ami akár a jeremiád hagyományához is kötheti a regény szövegét. Zsadányi Edit feltételezésével szemben azonban Irimiásnak egyik beszédét sem tekinthetjük vaktában való fenyegetőzésnek, mivel mind hallgatósága, mind pedig az olvasó számára (aki értesül a robbanóanyag beszerzéséről) hitellel bír. Szöllősi Mátyás elemzésével (http://www.barkaonline.hu/component/content/919?task=view ) egyet értve mindkét esetben tudatos beszélői magatartással van dolgunk, méghozzá annak megfelelően, hogy a két beszéd esetében más a címzett (az első nem a telepen, hanem egy városi kocsmában hangzik el, tehát a kívülállóknak szól). Az első beszéd (44-45.o.) ítélethirdetése – és ennek kontextusa – egyfelől Jónás Ninivét kárhoztató próféciája és különösen ennek babitsi adaptációja, míg másrészről a Lk 12, 49 felől közelíthető meg: „Azért jöttem, hogy tüzet bocsássak a földre, és mennyire szeretném, ha már lángolna!” Egy próféta üzenetének „valódisága” egyrészt attól függ, hogy hallgatósága mennyi hitelt ad szavainak, míg másrészt annak fényében ragadható meg, hogy megvalósul-e jövendölése (bár éppen Jónás könyvéből tudjuk, hogy ez sem mindig van így).

[20] Sátántangó, 176.o.

[21] Sátántangó, 171.o.

[23] Assmann, i.m., 222.o.

[24] Sátántangó, 210.o.

[25] Sátántangó, 52.o.

[26] Meletyinszkij, i.m., 226.o.

[27] Sátántangó,155.o.

[28] Hárs Endre, Apokatasztászisz, Krasznahorkai László: Sátántangó, in: Hárs – Szilasi: Lassú olvasás. Történetek és trópusok, Ictus, Szeged, 1996, 191.o.

[29] Zsadányi Edit, Krasznahorkai László, Kalligram Kiadó, Pozsony, 1999, 56.o.

[30] Sátántangó, 79.o.

[31] Sátántangó, 155.o.

[32] Sátántangó, 69.o.

[33] Radnóti Sándor már 1985-ös kritikájában számba veszi a regény egyes fejezeteiben ábrázolt események között megfigyelhető együttállásokat (Megalázottak és megszomorítottak, in: Mi az, hogy beszélgetés? Bírálatok, Magvető Könyvkiadó, Budapest, 1988. 280.o.)

[34] Sátántangó: 132.o.

[35] Sátántangó: 224.o.

[36] Radnóti, i.m. 280.o.

[37] Sátántangó: 233.o.

[38] Sátántangó, 224.o.

[39] Szirák Péter, Látja az egész nincsen, in: Szirák Péter, Az Úr nem tud szaxofonozni, József Attila Kör, Balassi Kiadó, 1995, 34. o.

[40] Adolf von Harnack, Dogmatörténet, fordította Gromon András, Szentendre, 1998, 96.o.

[41] Origenész, A princípiumokról, harmadik könyv, hatodik fejezet, 6. pont,  fordította Kránitz Mihály, Paulus Hungarus, Kairosz Kiadó, Budapest, 2003, 89.o.

[42] Blumenberg, i.m., 177.o.

[43] Sátántangó, 220.o.

[44] Sátántangó, 217.o.

[45] U.o.

[46] Az Eszmélet VII. szakaszából nem csak a „mult szövőszéke” hozható kapcsolatba a Sátántangó létdetermináló hálóit szövő pókokkal, hanem a pretextus Estike (az est alól) – a regény szereplői szempontjából is értelmezhetetlen – nevének is képes jelentést kölcsönözni. Lehetséges, hogy éppen az intertextuális kapcsolat teszi lehetővé Estike „megszökését” a regény struktúrájából és egy másik szövegbe való áthelyeződését.

Történetzabálás

 

Rádöbbent, hogy ezek szerint a szavak testté válnak.
Azaz mégsem, hanem Fordítva lesz igaz,
mert az emberi test válik szavakká.
Vagyis Tulajdonképpen mindegy,
mert a kétféle változásnak ugyanaz lesz az eredménye.”

Márton László: A követjárás nehézségei (Testvériség III. rész.)

 

Úgy tűnik, az ezredforduló után sem lehet regényt írni anélkül, hogy a szöveg ne beszélne egyúttal a regényírás lehetőségeiről is, legalábbis Darvasi László Virágzabálók című műve mindenképpen ezt látszik alátámasztani. Bombitz Attila irodalomtörténész A virágzabálók legendája című írásában azt állítja a regényről, hogy akár az 1999-ben megjelent A könnymutatványosok legendája folytatásának is tekinthetjük a művet. Ez valóban így van, főleg ha a mesélés aktusának elementáris jelenlétére gondolunk, aki azonban abban bízik, hogy beszédmódjában is a könnymutatványosok továbbélésével fog találkozni a regény olvasása során, annak csalódnia kell.

Nem beszélhetünk ugyanis a mítoszokba hajló írói megszólalásforma folytatásáról, sokkal inkább annak megszüntetéséről. Igaz ugyan, hogy a regény lapjain föltűnik Mama Gyökér, Levél úr, Féreg úr és Koszta Néró fűmuzsikus legendaképző figurája, de ők már nem szólnak bele a történet alakulásába, mint ahogy teszi ezt Pep Velemir vagy Luigi Escapolo Firabolla. A regény szövegszerűen is jelzi a figurák legendába ágyazódott voltát, de ezzel párhuzamosan utalásokat tesz arra is, hogy el fognak tűnni, mivel éppen egy új világ van születőben: „Azt akarja mondani Kigl, hogy ebben a robbanásszerűen érkező új rendben nem lesz helye az olyan lényeknek, mint Mama Gyökér, Levél úr, Féreg úr?, kérdezte Imre. Tartok tőle, hogy így lesz, köhécselt Kigl.” (294–295.)

Ebben a megszüntetésben teljesedik ki a Tisza motívumának legfontosabb jelentősége, miszerint elmossa a régi, legendákkal átszőtt világot, melynek helyére egy új Szeged kell, hogy épüljön. A választott korszak sem a mítoszokkal és legendákkal átitatott középkorba vezet, mint ahogy ezt A könnymutatványosok legendája tette, hanem egy olyan történelmi pillanatot választ ki, ahol a régi monarchikus társadalmi struktúra eltűnik, és helyébe egy új Magyarország épül. A legfontosabb azonban, hogy Darvasi László előző nagyregényére és novelláira jellemző erősen metaforizáló beszédmód is háttérbe szorul, s helyette a történetszövés poétikájának fő elve a figurákban és a figurák történethez való viszonyában valósul meg, mely azonban már nem tekinthető a mítoszteremtés eszközének. Vagyis a mítosz, a legendák homályát a posztmodern igaz-hamis oppozíciójának homályossága váltja fel. Hiszen nem lehet tudni miről szólt Szép Imre virágzabálók című előadása, nem fejthető meg pontosan a család története sem, és ezt jelzik leginkább az egymásnak feszülő történetek is. Ahogy az öt főszereplő által kirajzolódott narratíva átfedi egymást vagy éppen vitázik a másikkal az elsőbbségért, úgy azt sem tudni, hogy Pelsőczy Klára kurva volt-e, avagy szent. Ez az elbeszélői megoldás azt sejteti, hogy leginkább mindkettő.

Miguel de Unamuno a Don Quijote és Sancho Panza élete című művében több helyütt azt boncolgatja, hogy az ember semmi más, csak önmaga története; az egzisztencialista filozófus ezzel a kijelentéssel a történetek szubjektumkonstruáló funkciójára is felhívja a figyelmet. Ebből a megállapításból kiindulva Darvasi narrátora azt mondja, hogy az ember nem ismerhető meg a történeteiben, mivel csupán egy nagyobb történet része, melyben valamilyen konstruáló/dekonstruáló funkcióval bír, amit a regény minden egyes figurája önmaga megismerhetetlenségével igazol is. Előbb Klára, aztán Imre, majd Ádám, végül Péter nézőpontjából mesélődik el a történet (és akkor Gilagógot kihagytuk a családi felsorolásból), az elbeszélő azonban nem áll egyik szereplő oldalára sem, nem is állhat, ha túljutott az elbeszélhetőségbe és egységes szubjektumba vetett hitén. A mindentudó elbeszélői pozícióban lévő narrátor paradoxona, hogy nem tud kibújni – jóllehet nem is akar – a posztmodern történelem/történetszemlélet alapvetéseiből: nincsenek referencializálható, igaz vagy hamis történetek, csak történetek vannak, amelyek úgy hullámoznak, mint a már említett központi motívum a Tisza. Koránt sem tekinthető tehát véletlennek, hogy a város pusztulását a Tisza szabályozása okozza, az elbeszélés ezzel mintegy úgy definiálja önmagát, hogy egy történet mederbe terelésével a történet szükségszerűen elveszti formátlanságában rejlő eszenciáját. Ez utóbbi, a történet áradása, és az elbeszélés lényegének ilyeténvaló megfogalmazása mindenképpen A könnymutatványosok legendájának továbbéléseként fogható fel. 

Az olvasó számára a szöveg nem kínálja fel a lehetőséget, hogy etikai ítéletet hozhasson, ahogy a szereplők motivációi is rejtve maradnak. Nem derül ki, miért fekszik össze Klára egy fél huszárezreddel, ahogy arra sincs a regényben utalás, hogy Imre miért tartja meg végül a beszédét, melynek vége csak a meghurcoltatás lehet. Ha tudnánk, hogy egyetlen fűszálról vagy a szabadságharc virágairól szólt-e a beszéd (az egyes szereplők másként emlékeznek vissza), akkor be lehetne emelni egy jelentésközpontú interpretációba, de ennek híján ezt az olvasó nem tudja megtenni. Darvasi történetszemléletének talán ez a legfontosabb kitétele – A könnymutatványosok legendájában sem volt ez másként – mondanivalója lényegében tehát nem sokat változott, a beszédmódja azonban annál többet. A hosszú, gyakran öt-hat soros hasonlatok eltűntek, helyettük dokumentáló jellegű tömörebb megfogalmazások érvényesülnek azért, hogy végül egy történet dokumentálhatatlanságának fontosságára hívják fel a figyelmet.

A szereplők végül kikerülnek magából a történetből, s ez egyébiránt leginkább Márton László Testvériség-trilógiájának elbeszélés-felfogására emlékeztet, ahol Menander regényének a figurái átsétálnak a Károlyi család történetébe. Menander, a szerző meghal és ettől a pillanattól fogva Kártigám és Ahmed, a regény a regényben fiktív figurái felügyelet nélkül sétálgatnak egy a referencialitás igényével fellépő szöveguniverzumban. Márton ezzel a valóság és a fikció határainak átjárhatóságára utal, a szerző halálával pedig, aki valamelyest igyekszik kézben tartani a dolgokat, mindez összekuszálódik. Hasonló történik a Virágzabálókban: Schütz bácsi sajátos helyet foglal el a regény figurái között, a doktor mindig ott volt az események alakításánál, mint egy narrátor kezébe vette a történet szövését, hátulról irányítva azt. A regény legvégén, miután meghal, a szereplők megszabadulnak a szerzői fogságból és befejezik saját történetüket, de már nem értelmezhetők úgy, mint „hús-vér” figurák: „…elmondták a történetből kihullott történeteket, a világból kihullt világokat. Talán Isten marad így kívül az emberen, és az embert mégsem szabad árulással vádolni! Ezer szöget kalapáltak a félfákba, az ablaktáblákba, az ajtólapba, ezeregyet.” A regény utolsó sora pedig így hangzik: „Akkor elmúlt a kinti világ, s ők csak szavak voltak, nem volt rés, nem volt repedés, melyen át a fény hozzájuk szökött volna.” A regény figurái szavakká változnak, mellyel befejezetté teszik önmagukat, de egyszerre el is zárják az olvasó elől azt a lehetőséget, hogy egyféleképpen legyenek értelmezhetőek, mivel ők szerző nélkül már nem bírhatnak fixálható jelentéssel. A történet megszüntetése a virágzabálás motívumában is tetten érhető. A szirmok megzabálása így a történet bekebelezését is jelenti, amely az elbeszélés legvégén önmagába fordul, pontosan úgy, ahogy a külön-külön elbeszélt kulcsszereplők ülnek egyetlen csónakban, hogy itt találkozhassanak újra, egy végső közös eltűnésben.

 

Darvasi László: Virágzabálók, Budapest, Magvető, 2009.

Nincs hogy védekezni (Romantika Zuglóban)

 

 

A monarchia minden maradéka kikopott

már innen: a vörös és szürke grófok,

az operettszínésznők és más kávéházi

méltóságok – egy városszéli hírhedt zug,

egy omladozó fogadó ad helyet

a gyerekkórháznak.

De ne félj!

Mindenkit számon tartanak.

Ám mit kezdene egy vetélésből lábadozó

régi színésznő a fel-alá rohanó,

zoknis-pizsamás gyereksereggel?

És mi ez a zaj, ez a gépies

robogás a Herminamezőn? Valaha még fák voltak itt,

ösvények, kutak, bokrok,

ősz és tavasz között lebegő kertek.

Pedig jó hely ez ma is.

Kigyógyulsz a hörghurutból,

Elbánnak a depresszióval,

és van gyógyszer az allergiádra.

Ám azért sok a homályos ügy: fertőző félelem,

rémálmok, szúrások, görcsök, nyilallások.

Hát nézze, asszonyom, mondják a szülőnek.

Ne tessék aggódni,

ha a panaszok többé nem jelentkeznek…

És nem is jelentkeznek…

Ötven-hatvan év múlva egy idegen városban

majd abba az idegen szúrásba halsz bele.

Cserbenhagy a ráció, mint éjfélkor a Hungária körúton

zakatoló villamos. A zaj lebeg a sínek fölött,

aztán lassan szertefoszlik, végül elillan, mint egy ködfelhő.

Van itt egy gyerek, nagyon gonosz,

csip-csup ügyekkel visszajár ide

(rémálmok, szúrások, görcsök, nyilallások),

egyesek szerint el sem megy innen, itt lakik,

mióta az anyja, egy szobalány

kilencvenöt éve elrejtette.

 Nem volt irgalom: kitört a háború, és minden,

kelet, nyugat, dél, észak, de még a

 Hermina-mező is omladozni kezdett.

Ő annyira fél

– látszik a szemén –

hogy nem tud meghalni sem.

Kosztolányi Dezső az újságírásról

1. Kosztolányi, az újságíró

Kosztolányi Dezső művészetének befogadás-történetében időről időre váltakozó módon kerül előtérbe a szerző költői, illetve prózai munkásságának megítélése, a „lírikus”, illetve az „epikus” Kosztolányi kiemelése, olyannyira, hogy a recepciótörténet legfontosabb eseményeit már szinte abból a mozgásból kiolvashatjuk, ahogyan az értelmezők a korpusz egyik vagy másik elemének tulajdonítottak nagyobb fontosságot[1]. Míg nagy általánosságban elmondható, hogy a későmodern befogadói horizontban a leginvenciózusabb értelmezések a szerző költészetéhez kapcsolódóan születtek[2], addig a posztmodern irodalom tapasztalataival szembesülő irodalomértés egyre nagyobb jelentőséget tulajdonított a prózai műveknek, különösen a regényeknek, illetve az Esti Kornél ciklusnak[3]. Az a nyilvánvaló tény azonban, hogy a szerző munkásságának egy igen jelentős része nem sorolható be sem a lírikus, sem az epikus Kosztolányi szövegei közé, és hogy ezek a szövegek számos olyan tanulsággal szolgálhatnak, amelyek a „pusztán” szépirodalmi művek értelmezéséből nem hozzáférhetők, a maga súlyával csak az utóbbi másfél évtizedben kezdte foglalkoztatni a szakirodalmat[4]. Természetesen számos oka lehet annak, hogy éppen az utóbbi időben jelentek meg egyre-másra olyan értelmezések, elemzések, tanulmányok, melyek középpontjába Kosztolányi különböző újságokban publikált rövid írásai, tárcái, reflexiói, elmélkedései kerültek[5]. A számtalan, egymástól lényegesen különböző kérdésfeltevésből kiinduló tanulmány ugyanakkor sok esetben egyfajta természetes könnyedséggel szemezget az újságcikkek megállapításaiból, reflektálatlanul hagyva a problémát, hogy a napi-, hetilapokban, illetve folyóiratokban publikáló szerző, pontosabban: publicista nem feltétlenül (ön)azonos azzal a költővel vagy íróval, aki költeményeit vagy regényeit papírra vetette[6]. Miközben a reflexiónak ez a hiánya tökéletesen érthető (hiszen mindezidáig nem rendelkezik az irodalomtudomány olyan értelmezési kerettel, mely alapján a publicista én a szerzői személytől – a narratológiai elbeszélő én és szerző mintájára – elkülöníthető volna, sőt éppen ez az elkülöníthetetlenség adja a publicisztikák tanulmányozásának egyik legfőbb vonzerejét[7]), az is belátható, hogy az el nem különítés az egyes szövegrészek értelmezésében problémát okozhat[8]. Ha a naplók és levelek értelmezésében – teljesen érthető módon – szükséges fölhívni a figyelmet az egyes megnyilvánulások kontextualizáltságára[9], úgy aligha lehet ez másként az újságcikkekkel is. Kontextuson mindazonáltal nem elsősorban életrajzi kontextust kell értenünk. Sokkal inkább azoknak a kérdéseknek látszik érdemesnek utánamenni, hogy maga a sajtótermék (a napilap, a hetilap, illetve a folyóirat) mint médium milyen mértékben (és módon) határozta meg, befolyásolta az egyes kijelentések, megnyilvánulások értelmezhetőségét.

Hogy Kosztolányi magát több alkalommal, több megnyilvánulásában is újságíróként azonosította, illetve a tény, hogy (jelen ismereteink szerint) 1904-től halála évéig, 1936-ig jelentetett meg rövidebb-hosszabb újságcikkeket, mindenesetre már önmagában is jelzi azt, hogy a szerző újságírói munkássága korántsem elhanyagolható jelentőségű az író életművében. A kortársak emlékezései a folyton írógépére hajoló Kosztolányiról, aki bámulatos gyorsasággal volt képes megírni egy-egy tárcát vagy miniatűrt[10], és egyáltalán – amire tanulmányában Réz Pál is fölhívja a figyelmet[11] –, hogy az író akkor sem hagyta abba újságírói tevékenységét, amikor anyagi kényszer nem játszott szerepet a munka elvállalásában, azt a sejtést fogalmaztathatja meg bennünk, hogy Kosztolányinak sajátos fontosságú volt a napi robotnak ez a típusa. Az alábbiakban mindenekelőtt azokat az önreflexív megnyilvánulásokat gyűjtöm csokorba, és igyekszem értelmezni, melyekben a szerző az újságírás tevékenységéről nyilatkozik.

Első pillantásra úgy fest ugyanakkor, hogy tennünk szükséges ennek kapcsán egy distinkciót. Kosztolányi – a kor valamennyi jelentős alkotójához hasonlóan – szépirodalmi műveit először folyóiratokban jelentette meg. Ezeket a szépirodalmi műveket (verseket, novellákat, regényeket) később aztán kötetbe rendezte, és könyv formátumban is megjelentette. Az értelmező számára egyértelműnek tűnik, hogy ezek a „szépirodalmi” művek nem részei Kosztolányi újságírói, publicisztikai munkásságának, egészen egyszerűen – mondhatjuk ismét – más műfajú szövegekről van szó. Munkahipotézisként kétségkívül abból a nézetből érdemes kiindulnunk, hogy műfaji alapon viszonylag egyértelműen elkülöníthető szövegtípusokkal van dolgunk, és hogy az „újságíró Kosztolányi” megítélése esetében mindenekelőtt azon szövegtípusok értelmezését tűzhetjük ki célul, melyek szépirodalmi igényű írásokként nem értelmezhetők. Első megközelítésben tehát azt a kérdést tehetjük föl, hogy milyen viszonya volt Kosztolányinak az újságírói tevékenységhez, a publicisztikai (tehát újságok számára íródott, bizonyos, többé-kevésbé szigorú műfaji kritériumoknak megfelelő) szövegekhez. (Látni fogjuk később, hogy az elkülönítés korántsem ennyire egyszerű, és önkéntelenül fölveti a szövegek medializáltságának kérdését.)

 

2. Kosztolányi az újságírásról

Ahhoz, hogy viszonylagosan teljes képet kapjunk Kosztolányi újságírói munkát érintő reflexióiról, többféle szövegtípust is meg kell vizsgálnunk, melyben ilyesféle reflexiók megjelennek. Természetesen ez nem azt jelenti, hogy volt (vagy egyáltalán lehetett volna) koherens és kidolgozott nézetrendszere a szerzőnek az újságírásról. A többféle szövegtípus megvizsgálása inkább az értelmezés egyes homályosabb területeinek megvilágításában lehet segítségünkre. Az alábbiakban tehát nem csupán olyan újságcikkekből hozok idézeteket, melyek témája az újságírás és annak megítélése, hanem olyan szövegekből is, melyek közvetve szólnak arról, amiről az újságcikkek közvetlenül. Módszertanilag így ugyanazt az eljárást alkalmazom, mint a szépirodalmi szövegek értelmezése kapcsán eredményeiket újságcikkek részleteivel alátámasztó értekezők, csak éppen a másik irányból: vizsgálódásom homlokterébe maguk az újságcikkek férkőznek.

 

2.1. Az első írások az újságírásról

Kosztolányi még a háború kitörése előtt két cikket is megjelentett az újságírásról. Az elsőnek, mely 1906. február 4-én a Bácskai Hírlapban jelent meg, ezt a címet is adta: Az újságírásról. Ebben az írásban egy korában divatosnak számító vélekedés ellen igyekszik érvelni; az ellen mégpedig, hogy az újságíró felületes volna. Jól látható már itt is, hogy egy Kosztolányi egész művészetén végighúzódó problematika nyeri első megfogalmazását újságcikkben. A mélység-felszín dichotómia később már lírai és prózai művekben is tematizálódik, mint ahogy a felületesség vádja ellen Kosztolányi élete folyamán többször is – különböző módokon – kikelt. Olyan motivikus átjárásról van szó (publicisztikából szépirodalomba), mely az egész Kosztolányi-életműre rendkívüli mértékben jellemző. A felületesség vádját, vagyis azt, hogy a zsurnaliszta hozzászokik ahhoz, hogy a dolgoknak ne járjon végére, ne fejtse ki őket rendszerezetten, Kosztolányi a cikkben Herbert Spencernek tulajdonítja; ám a téma valójában benne volt a kor levegőjében, hivatkozhatott volna egyéb példákat is. 1906-ban például Ambrus Zoltán (egy egyébként kivételesen igényes és elgondolkodtató írásában) kísértetiesen hasonló „vádakkal” illeti a hírlapot, szintén a felületességet rója föl neki, hangsúlyozva és elemezve is ugyanakkor azt a hatást, amelyet a zsurnalizmus az írókra gyakorolt[12].

Kosztolányi újságcikke tehát ellenszegül a vádaknak; a szerző pozíciója (ez csak látszólag magától értetődő) az újságíróé. A „démoni vonzóerőt” elemzi, melyet az újság az írókra és olvasókra gyakorol, és a vonzóerő két okát állapítja meg: a jelenből szakítottságot, illetve az őszinteséget. Mindkét fogalom elemzése rendkívül tanulságos. A jelenből szakítottság a hírlapnak mint médiumnak arra a jellegzetes vonására utal, hogy olvasója nem őrzi meg, és a benne foglaltakat hamar elfelejti. Mondani sem kell, hogy egy a maradandó művészeti érték bűvkörében élő irodalomfelfogás az újságba írt szövegeknek már ezt a vonását is mennyire művészetellenesnek tekintette. A Bácskai Hírlap publicistája ezzel szemben a következőt írta:

Felejtsük el, amit olvastunk! Tudom, hogy legkedvesebb költőinknek is ez lesz a sorsuk[13]

Az idézetben figyelemreméltó, hogy a „legkedvesebb költőket” a publicista érvként használja az újságíró műve befogadásának értékessége mellett, azonos státuszba helyezve a költőt és az újságírót. Nem arról van szó tehát, hogy az újságíró valami mást tudna, mint a költő; hanem arról, hogy maga a költő is ugyanolyan esztétikai törvényeknek van alávetve, mint az újságíró, a kétféle írásmű egyaránt művészeti alkotásnak minősíthető.

Az újságíró másik fő erénye, a „démoni vonzóerő” másik oka – a cikk szerint – az őszinteség. Igen meglepő azonban, ahogyan a publicista ezt az őszinteséget jellemzi:

[Az újságíró] ha az első soroknál még kétkedik is az ügy igazságában, melyért lándzsát tör, biztos vagyok, hogy mire befejezi az írást, maga is hisz és kigyullad az arca. A vérbeli újságíró végtelen hajlékony, olyan, mint a Barnum cirkusz kígyótestű nője. S ennyiben igazán művész![14]

Az „őszinte” újságíró ezek szerint tehát elsőre talán „kétkedik is az ügy igazában”, melyért lándzsát tör. Ez a gondolat első olvasásra fölöttébb meglepőnek tűnik, hiszen az őszinteség elvileg éppen azt jelentené, hogy a cikkíró nem az újság irányával azonosul, hanem saját véleményét mondja ki. A nyomtatott sajtó médiumában a publicista éppen azért hordozza a megszólalása után a jogi (és morális) felelősséget, mert cikkíró és szerző (mint jogi személy) elvileg nem különíthető el; az újságíró neve eleve azért áll ott, hogy legyen valaki, aki vállalja a leírt szavakért a felelősséget. Ez a részlet jelzi, hogy az őszinteség fogalmát Kosztolányi nem a szerzői szándékhoz köti, hanem magához a médiumhoz. Az „ügy igazságában való bizalom” (mely egy érvelő szövegben lényegében az „őszinteség” legfontosabb ismérve) nem eleve tulajdona a szerzőnek, hanem csak az írás folyamatában jön létre. Ez azt is jelenti, hogy minden cikk írásakor más és más igazsággal azonosulhat a publicista, mert az azonosulás nem eleve adottan van jelen benne az írás megkezdése előtt. Később, a Pardon-vita kapcsán ez a gondolat alapvető jelentőségűnek bizonyul majd.

Ugyanebben az évben Kosztolányi még egy önreflexív írást publikált a témában, augusztus 5-én a Budapesti Naplóban jelent meg A perc művészete című szöveg[15], mely már címében is arra utal, hogy az újságírás külön művészeti ágnak tekinthető. A cikk szinte szó szerint átvesz elemeket a korábbi szövegből[16], noha az írás szerkezete merőben különbözik Az újságírásról címűtől. A szövegek közti sajátos átjárhatóság másik példája, hogy 1910-ben A másodperc művészete címmel jelentetett meg írást[17] Kosztolányi, mely a modern líráról szólt. A címek hasonlósága mindazonáltal többet takar, mint a szövegek közti átjárhatóság sajátos, Kosztolányira jellemző módjának megnyilvánulását. Azzal, hogy a modern költészetre ugyanazt a metaforikus szerkezetet alkalmazza a szerző, mint az újságcikkekre, ismét csak a kétféle művészeti „ág” egylényegűségét sugallja[18].

Az első írásokból tehát semmi nem utal arra, hogy Kosztolányi (újságíróként) magáévá tette volna azt a szemléletet, melyet levelében idéztünk. Természetesen nincs okunk azt feltételezni, hogy a levélíró Kosztolányi megnyilatkozása hitelesebb, „igazabb” volna, mint a publicistáé; sokkal több okunk van viszont annak állítására, hogy a megnyilatkozás mikéntjét a szerző az adott médiumnak megfelelően igazította. Amikor tehát publicistaként nyilvánult meg, másképpen beszélt, mint leveleiben, és attól függően másképpen, hogy éppen melyik lapban jelent meg szövege. Ez a látszólag evidens megállapítás mindazonáltal jelzése is annak, hogy Kosztolányi már korai megnyilvánulásaiban sem látta problémátlannak igazság és médium viszonyát, vagyis minden jel szerint már ekkor érzékelte, hogy a médiumok nem egy előzetes igazságot (valóságot) közvetítenek, hanem az igazság olyasvalami, ami éppen bennük képződik meg.

 

2.2. A világháború idején megjelent cikkek

A világháború kitörése a tekintetben is jelentős változást hozott Kosztolányi újságírói munkásságában, hogy bevezették a központi cenzúrát, és minden írást egy cenzor kezén kellett átfuttatni. Világosnak tűnik, hogy a mediális közvetítő fölötti ilyen jellegű diszkurzív hatalom eleve más megvilágításba helyezte a Kosztolányi által az újságíró alapvető tulajdonságának nevezett őszinteség fogalmát. A cenzúráról a világháború idején (illetve után) két újságcikket is megjelentetett a szerző[19], melyeket már csak azért is érdemes ideidéznünk, mert a szövegek belátásai talán minden egyéb megnyilatkozásnál érzékletesebben megmutatják Kosztolányi újságíráshoz fűződő viszonyát.

Az első cenzúráról szóló írás 1916. december 20-án jelent meg A Hét-ben Az újságíró álma címmel[20]. Ebben a szövegben a publicista által megemlített újságíró a cenzúra megszűnéséről álmodik, egy időről, amikor teljesen elveszíti béklyóit. Kiderül azonban, hogy a vágyott-remélt állapot valójában nem hozza el az író számára a szabadságot, mert a megkötöttség mélyebben gyökerezik, mint a külső kényszerben. Itt írja le Kosztolányi azt az emlékezetes mondatát, hogy a töltőtoll is gondolkodik. A belátás valami alapvetőbbre mutat rá, mint hogy csupán egy jól sikerült metaforaként értelmezzük. A szerzőközpontú felfogás, mely szerint az újságíró valamit kigondol, amit aztán papírra vet, helyét egy ellentétes irányú szemlélet tölti ki: maga a művelet, az írás közege alakítja ki a szerzői viszonyulást a leírt szavakhoz, sőt egyáltalán a mondandót:

Valahogy teljesen átalakultam. Átalakult az óriási amerikai töltőtollam is, régi szerszámom, mellyel annyi betűt vetek évek óta, és ha rátekintek írás közben, el sem hiszem, hogy ezzel a tollal írtam meg régi dolgaim. Talán van is már benne egy kis, alig észrevehető csavar, mely kellően szabályozza és nem engedi ki azokat a sorokat, melyeket nem kell leírni.[21]

A médium tehát elsődlegesebb, mint az előre kész mondandó, hiszen eleve meghatározza, hogy mi és milyen módon írható le, fogalmazható meg. A publicista ugyan azt állítja, hogy a cenzúra előtti korban „szabadon írhatott”; egy kitűnő párhuzamos szerkezet ugyanakkor fölhívja a figyelmet a szabadság viszonylagosságára is, amennyiben a maga módján éppen úgy észrevétlenül, de hat a mondatok megformáltságára, mint a cenzúra:

Valaha, a békében szabadon írhattam. Akkor nem éreztem a szabadságom. Ma egyben és másban meg vagyok kötve. Őszintén kimondom, hogy már nem érzem a rabságom.[22]

Az írás külső tényezői nemcsak akkor hatnak a szöveg megformáltságára, amikor korlátozzák a gondolatok szabad áramlását, de akkor is, amikor nem korlátozzák; az újságíró mindenképpen alá van vetve a médium által diktált szabályoknak.[23]

Jól látható módon elérkeztünk ahhoz a dilemmához, amely az Új Nemzedékben futó Pardon-rovat körüli viták körül kialakult: hogyan volt lehetséges, hogy az eszméiben mindvégig polgári liberális alapállású, szabadelvű Kosztolányi egy szélsőjobboldali nézeteket valló lap rovatvezetője lett, mely rovatban ráadásul olykor uszító hangvételű, esetenként nyíltan antiszemita cikkek is megjelentek? Ha a médium által diktált szabályoknak minden esetben (mégpedig önkéntelenül is) aláveti magát a szerző, akkor van-e egyáltalán határa a publicista és a médium érintkezésének, elkülöníthető-e a kettő? Kétségtelen, hogy a dilemma Kosztolányi számára is dilemmaként vetődött föl, és válasza rá (később, az Ady-vita kapcsán) az volt, hogy újságíró és újságíró között csak az alapján lehet különbséget tenni, hogy jól ír-e vagy sem. Ez a morálesztétikailag fölöttébb kényes állítás mindvégig provokálta Kosztolányi (elsősorban persze ideológiai alapról kiinduló) értelmezőit, és megalapozta azt a Kosztolányi-recepcióban nagy karriert befutott nézetet, mely szerint a szerző morál-ellenes volt[24]. A cenzúráról szóló másik írás azonban egy olyan szempontra hívja föl a figyelmet, mely akár a Pardon-rovat értelmezéséhez is segítséget nyújthat. A Kedves cenzor című szövegben ezt írja Kosztolányi:

Ti tudniillik sohase értettétek ottan az iróniát. Hittetek annak, amit testi szemetekkel láttatok, és nem vettétek figyelembe, hogy regényes túlzással nemcsak idealizálni, de gúnyolni is lehet, s az olvasó másnap keserűen nevetett azon, amit ti komoly arccal engedélyeztetek.[25]

A cenzúra átalakítja az újságíró tollát, ám ez az átalakítás nem feltétlenül jelent elvtelen alkalmazkodást a cenzúra, illetve a lap nézetrendszeréhez. Éppen azáltal, hogy a nyelv egy újságcikkben is (!) figuratív módon működik, lehetetlenül el az az egyértelműsítő, ideologikus olvashatóság, melyet az újság (minden újság) megkövetel munkatársától. A rövid részlet arra világít rá, hogy Kosztolányi újságcikkei éppen úgy kivonják magukat az ideologikus olvasás kényszere alól, ahogyan a szépirodalmi szövegek; működésük elve, lényege tehát – a figurativitás szempontjából – teljesen hasonló.

Ezen a ponton érkeztünk el oda, hogy mélyebb értelmet kölcsönözzünk annak a recepcióban gyakorta hangoztatott nézetnek, mely szerint Kosztolányi újságcikkei „irodalmi igénnyel” vannak megírva[26]. Ez ugyanis nem jelent mást, mint hogy a felismert mediális meghatározottság nem ideológiai alapon változtatja meg az írásművek hangvételét, hanem a sajtótermékek csak olyan médiumként működnek, mint a könyv vagy a verseskötet, amelyek elsősorban a leírt szövegek retorikai szerkezetét (és semmi esetre sem ideológiai „mondandóját”) határozzák meg. Maguk a szövegek éppen úgy lehetnek műalkotások, akár remekművek is, mint a könyv formátumban terjesztett írásművek.

És hogy művészeti érték szempontjából mennyire azonos módon értelmeződik a publicisztika és a „szépirodalmi mű”, azt Kosztolányinak a háború idején megjelentetett egyik legigényesebb szövege, a Nyugatban 1915. augusztus 1-jén napvilágot látott Nyomdafesték című írása érzékelteti[27]. A szöveg középpontjában maga az egyik mediális hordozó, a nyomdafesték áll, és a szöveg egészében sem eldönthető, hogy elkülöníti-e egyáltalán egymástól a szerző a különféle szövegtípusokat (verseket, novellákat, illetve rövid publicisztikákat) a művészeti érték szempontjából. Sőt inkább ennek ellenkezőjére találhatunk jeleket a szövegben. A Réz Pál tanulmányában is idézett bekezdés, melyben a publicista azt elemzi,

Kié azonban a vérem most és kié a tintám?[28]

Réz Pál értelmezésében a publicista Kosztolányira vonatkozik[29], noha a szövegrészletben egy művészi ars poetica fogalmazódik meg. Nem arról van szó, hogy Réz „félreértette” volna a szöveget, vagy, hogy visszaélt volna vele tézisét bizonyítandó. Amiről Kosztolányi a szövegrészletben ír, vagyis hogy tolla a szegényeké, az egyszerű, hétköznapi embereké, akik mindennapi megélhetési gondokkal küszködnek, ekkor még valóban sokkal inkább az újságíró Kosztolányira jellemző tematika volt, mint a költő vagy novellista Kosztolányira. A másik érvet pedig, hogy tudniillik a Nyomdafesték című szövegben megírt művészlétről szóló dilemmák legalább annyira a publicistára, mint a szépíróra vonatkoznak, szintén a szövegből, ezúttal annak utolsó bekezdéséből meríthetjük:

Úgy sompolyogj be, kissé fáradtan, mintha éjjeli kalandról jönnél, szervezetlen agymunkás vagy szívmunkás, lump újságíró.[30]

Nem költő, nem író, nem novellista; hanem újságíró. Annak fényében pedig, hogy az írás mindvégig a művészetről, versekről és szépirodalmi szövegekről szól, fölöttébb meglepő, hogy a szöveg végén az újságíró jelenik meg, mint e szövegek megalkotója. Kitűnik ebből, hogy az újságírás és a szépirodalmi szövegek megalkotása ugyanannak a folyamatnak egy-egy változata; nem különül el egyik a másiktól, mindkettő része annak a tömegtermelési folyamatnak, melynek közvetítő közege a nyomdafesték.

 

2.3. A Pesti Hírlapban megjelent önreflexiók

Ha átolvassa az ember Kosztolányinak a Pesti Hírlapban megjelent írásait, azt az első pillantásra fölöttébb meglepő észrevételt teheti, hogy az első tízegynéhány év gazdag termésével szemben ezekben a cikkekben csak elvétve találunk az újságírásra vonatkozó önreflexív megnyilvánulást, olyan cikket pedig egyáltalán nem, amelynek központi témája az újságírás mibenléte volna. Ennek a különös ténynek adódik egy életrajzi, illetve egy – nevezzük így – poétikai magyarázata.

Az életrajzi magyarázat az, hogy Kosztolányi a Pardon-rovat vezetőjeként, illetve az Új Nemzedék munkatársaként mind barátai, mind a közvélemény szemében lejáratta magát mint újságíró[31]. Ha a Pesti Hírlapban az újságírásról értekezett volna, az olvasó aligha tudta volna szövegét a korábbi tapasztalatoktól függetleníteni, és ezt – a közönség kiváló ismerőjeként – nyilvánvalóan Kosztolányi is nagyon jól tudhatta, ezért inkább nem érintette a témát.

A „poétikai”, vagyis a szövegek megalkotás-módjából következő magyarázat összetettebb ennél. Mint láthattuk a szerző korábbi megnyilatkozásaiból, Kosztolányi a háborús időszakban és azelőtt a médium közvetítő szerepét a szövegtípusok (műnemek és műfajok) elé helyezte, és az újságcikkeknek nem tulajdonított eleve kisebb művészi értéket, mint a szépirodalmi műveknek. Egyes írásaiban pedig úgy tűnt, hogy egyáltalán nem is különíti el az újságíró és a költő (író, novellista) feladatát, amennyiben mindkettő egy adott médiumhoz alkalmazkodva alkotja meg írásműveit[32]. Ha azonban nincsen különbség, akkor nem is lett volna oka Kosztolányinak művészeti szempontból az újságírói munkát a művészétől elkülöníteni. Úgy tűnik, hogy az újságcikkekről (az újságíró munkájáról) szóló önreflexív megnyilvánulások kiritkulásának oka elsősorban abban keresendő, hogy nézeteit ekkor már Kosztolányi nem vélte szükségesnek külön a művészetről, és külön az újságírásról kifejteni, hiszen a kétféle tevékenységet egylényegűnek tartotta.

Hogy ez mennyire így van, azzal kapcsolatban idézzük két olyan megnyilvánulását, mely – közvetve mindenképpen— az újságírói munkáról is szól. Műhelytitkok című, 1930. május 18-án megjelentett rövid írásában Kosztolányi azokkal vitatkozik, akik az utókortól várják művészetük igazolását, és kifejti azt a – korábbi szövegeiből egyenesen következő – nézetét, hogy a művészet a legmegvetettebb műfajokban vagy mediális feltételek között is működhet.

Nem értem, hogy ma, amikor a pénzt imádják, és az üzletiesség az egyetlen úr, miért ne ömleszthesse bele valaki teljes tehetségét egy újságcikk, egy kabaré-vers, egy operett keretébe, s miért ne alkothasson remeket a festő egy fogpépreklámban.[33]

A szövegrészlet legsokatmondóbb részlete talán nem is az, hogy a szerző elképzelhetőnek tartja a műremek alkotását az újságcikk műfajában, hanem a fogpépreklám mint egy olyan jelenség (a reklám) említése, amely jellegzetesen a modernkori tömegmédiumok (így a nyomtatott sajtónak is) egyik programterülete, a művészet működésének korábbi mediális feltételei között látszólag megfelelőjét sem találjuk. A részlet ismét csak azt mutatja, hogy a remekmű nem bizonyos, csak meghatározott, szűk körű médiumokban ütheti föl a fejét, hanem olyan feltételek között is, amelyek kívül esnek azon a körön, melyen belül a kortársak (egy része) a remekművek keletkezését elképzelte. Nem véletlen, hogy a cikk végén Michelangelot (vagyis egy a modern médiatársadalom működéséről értelemszerűen mit sem tudható művészt) említ a cikkíró, mint aki a Sixtusi Kápolnát még sokkal inkább kora elvárásainak megfelelve, ahhoz alkalmazkodva volt kénytelen megalkotni.

Egy másik önreflexiót a Munka című írásban olvashatunk, amelyben még a Bácskai Hírlapban publikált cikk egyik megállapítása visszhangzik. A publicista arról elmélkedik a szövegben, hogy sáros cipővel összepiszkolta a folyosót, melyet a takarítónő éppen akkor mosott tisztára. A cikkíró a munka mibenlétéről gondolkodik el, és ismét olyan konnotációkkal él, melyek a hírlapírói munkára is vonatkoztathatók.

Mindenki a múlandóság számára dolgozik.

Csak talán a művész nem – tettem hozzá. – Azok az örökkévalóság számára próbálnak alkotni. Mégis, ki biztosítja a legkülönbjét is, hogy munkáját, mely tiszta és fényes, nem gázolja össze nyomban néhány sáros láb? Hányszor megesett ez is.[34]

Ha a cikk írója lemond arról az igényről, hogy a művészi munka eredményét az „örökkévalósághoz” kapcsolja, akkor ugyanolyan értelemben számolja föl hírlapírói munka és műalkotás lényegi különbözőségét, ahogyan azt A perc művészete című írásában tette; a műalkotás akkor is műalkotás, ha hatása csak egy percig tart. Az alkotás és befogadás mediális feltételrendszere nem a műalkotás művészi értékéről dönt, hanem arról a módról, ahogyan ezt az értéket alkotó és befogadó interpretálja.

A Pesti Hírlapban megjelent Kosztolányi-publicisztikák stílusa és nyelvi összetettsége egyre inkább közelített a szépirodalmi művek stílusához és nyelvi összetettségéhez. Azáltal, hogy a szerző több síkon is eltörölte azokat a határokat, melyeket újságírói és szépírói munka között kortársai jelentős része meghúzott, gyakorlatilag megszüntette az újságírói munkára való hivatkozás lehetőségét is; minden jel arra utal, hogy Kosztolányi számára újságírás és szépírói munka ekkor már egészen egyet jelentett; ezért tűnhetett úgy már egyik kortársának is, hogy „a magyar próza e században alig termett valamit, amit tökéletességben ezekhez a félhasábos remekművekhez lehetne hasonlítani”[35].

 

2.4. Reflexiók a szépirodalmi művekben

 

A szépirodalmi művekben (novellákban és regényekben) megjelenő újságíró-képek vizsgálata már csak azért is fontos tanulságokkal szolgálhat, mert megerősítheti vagy relativizálhatja a publicisztikákban megjelenő reflexiók megítélését. Az alábbiakban a szerző regényeiből emelem ki azokat a mozzanatokat, amelyekben az újságírással vagy újságírókkal kapcsolatban olvashatunk reflexiókat. A novellákban megjelenő önreflexiókkal a dolgozat későbbi, kibővített változatában foglalkozom majd.

 

2.4.1 A regényekben megjelenő reflexiók

Kosztolányinak három regényében is hangsúlyos helyen jön elő az újságírás/újságíró motívuma. Ez annál is érdekesebb és figyelemreméltóbb, mert ezek a regények (a Pacsirta, az Aranysárkány és az Édes Anna) akkor, a húszas években, íródtak, amikor a publicista Kosztolányi az újságírói tevékenységére már sem újságcikkeiben, sem novelláiban nem reflektált. Ez az ellentmondás azonban csak látszólagos. Mint láthattuk, az újságcikkek reflexiói az újságírói tevékenységre a Pesti Hírlap-os időkben mindenekelőtt azért maradoztak el, mert a publicista szemléletében a művészeti és az újságírói tevékenység egészen egyenértékűvé vált, mindkettő a nyelvvel való munka, a művészeti alkotás egy-egy megnyilvánulási módjaként értelmeződött. A művészetről és a nyelvről azonban éppen ekkortájt, tehát a húszas évektől kezdve írta meg Kosztolányi azokat a szövegeit, melyeket mind a mai napig a leggyakrabban idéznek és a legnagyobb értékűnek tartanak a szakirodalomban. Amikor tehát Kosztolányi ezekről beszélt, ugyanúgy beszélt az újságírásról is, mint az írásról. A regényekben színrevitt újságírók ugyanakkor olyan perspektívából láttatódnak, amelyikben ez az egyenértékűség egyáltalán nem nyilvánvaló. Valószínűleg éppen az az egyik oka a Kosztolányi-regények összetettségének, hogy az elbeszélői perspektíva bennük távolról sem homogén[36], és így a szerző olyan hatást tudott kiváltani a perspektíva mozgatásával, amire sem a publicisztikáiban, sem a novelláiban nem nyílt lehetősége.

Jól megfigyelhető a perspektíváknak ez a mozgatása a Pacsirta hetedik fejezetében is, amelyikben Ijas Miklós, a bohém sárszegi költő-újságíró lép színre, és beszélget el Pacsirta szüleivel. Ijas a fejezet alcímében mint „zöld, vidéki költő” jelenik meg, ám az első identifikálása során már mint újságíró bukkan föl. Ez a különbség csak látszólag jelentéktelen, valójában a perspektívák mozgatásának eredménye. A sárszegi lakosok szemében ugyanis Ijas nem költő, hanem újságíró. Mindez nemcsak abból derül ki, hogy jogászként való ténykedése utáni első felbukkanásakor így jelölik meg; de a Pacsirta szüleivel folytatott beszélgetésből is. Már maga az indítás is kijelöli Ijas pozícióját az öreg szülők szemében:

–        Sok dolgod van a szerkesztőségben? – kérdezte Ákos, hogy mondjon valamit.

–        Elég.

–        Képzelem. Mindennap újságot írni. Cikkeket. Ilyen nehéz időben. Mikor minden tótágast áll. A Dreyfus-pör, a sztrájkok.[37]

A „szerkesztőség”, illetve a „mindennap újságot írni” említése még nem egyértelműsítené Ijas Vajkay által történő (újságíróként való) identifikálását; a „Cikkeket.” mondat azonban világossá teszi, hogy Ákos szemében ő nem költő. A társalgás folytatása mindazonáltal meglehetősen ironikussá válik, mihelyt kiderül, hogy éppen a szülők azok, akik Ijast egy hírről (egy brazíliai sztrájkról) tájékoztatják, miközben a költő visszakérdezéséből az világlik ki, hogy ő maga a nevezett eseményről feltehetőleg még csak nem is hallott, és alighanem csak a ráerőszakolt identitás elfogadása céljából (hogy ne sértse meg a szülőket) jelenti ki végül, hogy hallott a sztrájkról.

– Brazíliában ötezer munkás sztrájkol – szólt félénken anya.

– Hol? – kérdezte Miklós.

– Brazíliában – magyarázta Ákos, igen határozottan – múltkor olvastuk egy fővárosi hírlapban.

– Lehet – mondta Ijas. – Igen. Emlékszem ilyesmire – mormogta szórakozottan.[38]

A folytatásból aztán kiviláglik, hogy ő maga egészen másképpen identifikálja magát, mint Pacsirta szülei őt, és hogy a beszélgető felek közti meg-nem-értés alapja éppen ebben a különbségben rejlik.

–        Én most máson dolgozom.

A verseire gondolt, melyek a Sárszegi Közlöny vasárnapi számaiban jelentek meg, a nyilvánosság teljes kizárásával, és ajkát eredetieskedve elrántotta, mint mindenkor, mikor ki-nem-elégített irodalmi becsvágyára célzott, s elismerést keresett magának.[39]

Ijas „munkán” a költői alkotást, a versírást érti[40], ezt azonban Pacsirta szülei nem értik, akik őt mint költőt nem is ismerik[41]. Bónus Tibor hívta föl a figyelmet arra, hogy Ijas Miklós több olyan attribútummal is rendelkezik a szövegben, melyek a fiatal Kosztolányinak voltak jellemzői[42]. Ezekhez az attribútumokhoz hozzátehetjük még a vidéki hírlap szerkesztését is, mely azonban hangsúlyosan csak a fiatal Kosztolányit idézheti föl, aki valóban munkatársa volt a Bácskai Hírlapnak. Vagyis Ijas, amikor az irodalmi becsvágyat az újságírói munkától elkülöníti, és így egy meg nem értett alakká válik a szülőkkel való társalgás során, a Bónus által említett különbségeken túl azzal is elidegenül a narrátortól, illetve a szerző Kosztolányitól, hogy költői és újságírói munkáját határozottan különböző igényű tevékenységnek tekinti. Miután a szülők azonban őt csak cikkíróként képesek beazonosítani, a három szereplő beszélgetése teljes nem értésbe torkollik. A társalgás kudarca akkor tudatosul végképp Ijasban, amikor nyilvánvalóvá válik, hogy ugyanazon a szón (a „dolgozni” szón) is mást értenek a beszélő felek. Ijas számára a munkát a versírás jelenti, Pacsirta szüleinek viszont a munka és a versírás összekapcsolása mindvégig érthetetlen marad.

– Dolgozni kell, dolgozni kell.

Ő pedig elkapta a szót.

– Dolgozni kell, fiam. A munka. Csak a munka. Nincs szebb, mint a munka.

Ijas elhallgatott. Látta, hogy két malomban őrölnek, nem értik őt.[43]

A beszélgetésnek azonban mégiscsak lett tanulsága Ijas számára, és ez a tanulság egyáltalán nem függetleníthető attól a nézőpont-különbségtől, mely a meg nem értésnek egyáltalán okozója volt. A Pacsirta szülei iránti részvét ugyanis nem pusztán a lelkiállapotát változtatja meg, de irodalmi ambícióira, és így önértelmezésére is kihatással van.

Keményebben, biztosabban lépdelt, hogy befelé indult a Petőfi utcán. Az a vers, melyet fejében hordozott, rossz volt, nem is törődött vele. Majd másról ír, talán ezekről és arról, amit hallott, a verandáról, a hosszú-hosszú asztalról, melynél valamikor együtt ültek, és ma már nem ülnek.[44]

Ijas gesztusa, mellyel a megalkotni szándékozott verset elejti, és figyelme a hallott tapasztalatok felé fordul, kétségkívül többet is kifejez, mint puszta műfaji vagy tárgyválasztásbeli váltást. A fejezet végén ugyanis a „zöld költő” már mint újságíró tűnik föl, aki a felelős szerkesztővel találkozik, Füzes Feri cikkét (a szőlő hóharmat betegségéről) átadja neki, és a Dreyfus-pör tárgyalásáról várja a budapesti telefont. A kétféle tevékenység, a szerkesztői és a szépírói, a fejezet végén már nem különül el olyan élesen egymástól, mint a beszélgetés megkezdésekor, legalábbis a fejezet szerkezete mindenképpen sugall egy ilyesféle identitásképződési folyamatot. Hogy ez a folyamat kiteljesedett-e, azt nem tudhatjuk, mert Ijas nem jön elő többet a regényben, ígéretét pedig, hogy a sárszegi lakosok „tragédia nélküli tragédiáját” megírja, már a szerző, azaz Kosztolányi Dezső váltotta be.

Kosztolányi következő regényében, az Aranysárkányban talán még hangsúlyosabb szövegalkotó szerepet tölt be az újságírás motívuma. Mint ismeretes, Novák Antal tragédiáját éppen az tetőzi be, hogy a Bahó Attila szerkesztette Ostor című lapban világgá kürtölik megveretését és azt, hogy lánya is elhagyta. A Bahó név két szóra is rájátszik, az egyik a tahó, mely a lap „szerkesztőjének” jellemzésévé is válik egyben; a másik pedig a bakó, mely Novák „kivégzését” sejteti, és így közvetve is az újságírás (az újságírók) rendkívül jelentékennyé váló társadalmi hatalmát sugallja. A részlet természetesen értelmezhető úgy is, mint egyfajta (a publicisztikákban, mint láthattuk, megkerült vagy elfojtott) önreflexió a szerző Új Nemzedékben folytatott újságírói tevékenységére. Nemcsak abban az értelemben, hogy a Pardon rovat egykori szerkesztőjét láthatjuk viszont Bahó Attila maszkjában, hanem a világháborút közvetlenül követő időszak negatív propagandájának természetét is kiolvashatjuk az idézett részletből. Másfelől azonban – és ez talán még fontosabb – értelmezhető a szövegrészlet a regény egészének függvényében is, mint amely a jelentésképződés uralhatatlan voltának legnyilvánvalóbb bizonyítékát tárja olvasói elé. Novák tanár úr viselkedését a regényben az jellemzi, hogy az értelmezés kódjait mindvégig uralni igyekszik, és ezzel kirekeszti tudatából azokat a kellemetlen tapasztalatokat, melyek élete során érik. Hogy megértsük az Ostor róla szóló számának Novákra gyakorolt hatását, idéznünk szükséges abból a beszélgetésből, mely Novák és Csajkás Tibor között zajlott azon az estén, amikor a tanár rajtakapta tanítványát saját háza előtt.

Én tapasztaltabb vagyok. Nem mintha túl sokra tartanám a tapasztalatot. Többet ér annál a tapasztalatlanság – messzire tekintett -, az ifjúság. De azért a tapasztalatot is meg kell becsülni, különösen, ha ingyen kapjuk, másoktól ajándékba, kik szeretnek bennünket, és ha nem magunk szereztük meg, keservesen. Az élet értékei mások. Azok nem ily csillogóak, azok egyszerűbbek, de maradandóbbak. No, majd maga is rájön erre egyszer. Ez azonban itt csak gyerekség, puszta gyerekség.[45]

Novák, mint látható, a tapasztalásnak éppen azt a szorongató, fenyegető voltát nem érti meg, amely lehetetlenné teszi, hogy „ingyen kapjuk, másoktól ajándékba”.[46] Éppen ezért nem képes tudatosítani magában, hogy gyermeke, Hilda, gyereket vár, és a történéseket mindvégig úgy kezeli, mint amelyek fölött a diskurzus uralásának erejével győzni tud. Tibort megdöbbenti az apának ez az elrugaszkodása a valóságtól:

Tibor összeborzongott az irtózattól, szánalomtól, ámulattól, hogy az apa mennyire nem érti a helyzetet. Hisz még most se tudja, jóvátehetetlen szörnyűségről van szó, melyet – azt hitte szegény – elintéztek egy kézszorítással s azzal a fogadalommal, melyet Tibor – szilárdul eltökélte – becsületesen meg fog tartani.[47]

A „kézszorítás” és a „fogadalom”, mellyel az apa a problémát (amit föl sem ismert!) elintézettnek vélte, csak azért merülhettek föl a probléma megoldásának eszközeiként[48], mert a diskurzus szabályait, melyeket Novák a tanár-diák viszonyban még uralni tudott, az élet olyan területeire is kiterjeszthetőnek vélte, amelyek azonban attól függetlenül képződve egészen a maguk útját járták (Hilda gyereke akkor is megfogant, ha Novák nem vett róla tudomást)[49].

Amikor az Ostor megírja „cáfolhatatlan tényeken alapulva” az eseményeket, Novák arra döbbenhet rá, hogy az általa uralhatónak vélt diskurzusok valójában túlterjengenek az ő fennhatóságán, és nem azért, mert hamisak (mint Novák megállapítja az őt ostorozó lapról: „az, ami legszörnyűbb benne, épp az igazság, a színigazság”[50]), hanem mert az általa az élet minden szegletére kiterjeszthetőnek vélt (totalizáló) diskurzus valójában éppen olyan viszonylagos érvényű, mint amennyire a tanár-diák, apa-lánya kapcsolat is viszonyjellegű. Az Ostor éppen azért tud hatni Novákra, mert ő mindaddig egységesként kezelte igazság és erkölcs fogalmait, holott ezek a valóságban nagyon is gyakran el tudnak különülni egymástól.

Kosztolányi az Aranysárkányban arra tapint rá, hogy az újság által teremtett nyilvánosság rendkívüli hatalmat (és ezáltal felelősséget) ad az újságíró kezébe, mellyel élni és visszaélni is lehet; az újság olyan saját diskurzust teremt, amely a hétköznapi diskurzusok által diktált szabályokra merőlegesen képes megalkotni saját szabályrendszerét. Az újságíró hatalma tehát egyben felelőssége is, hogy mit kezd ezzel az alternatív diskurzussal; nincsen olyan fölöttes rend (mint a történetből kiderül, az igazság sem az[51]), amely dönthetne arról, hogy mi írható meg, és mi nem: a döntés az újságíró esztétikai és etikai érzékére van bízva. Ugyanakkor a hatás úgyszintén kiszámíthatatlan, az újságíró ugyanúgy nem uralhatja, ahogyan a hétköznapi diskurzust sem uralhatják a benne résztvevők. Az Aranysárkány újabb adalékot szolgáltat ahhoz, hogy Kosztolányi újságcikkeiből a húszas évektől kezdve miért hiányzott az újságírásra vonatkozó önreflexió. Egy újságírót – a regény tanúsága szerint – csak a tettei, a cikkei minősíthetik, minden olyan metafizikából kölcsönzött elv, mely a cikkek megírásának módjaira vagy szabályaira vonatkozik, bizonyos tapasztalatokban a szerző ellen (vagyis visszájára) fordítható; a hatásról csak a befogadók hivatottak dönteni.

Az Aranysárkány végén mindenesetre két részlet is kiegyensúlyozza azt a föntiekből akár kiolvashatónak is tűnő riasztó amoralitást, mely a regény bizonyos részletei alapján az újságírást jellemzi. Az egyik ilyen: Bahó Attila sorsa, akiről a regény végén megtudjuk, hogy eléri a földi igazságszolgáltatás; kitoloncoltatta őt az új rendőrkapitány. Ebből természetesen nem az olvasható ki elsősorban, hogy az erkölcstelen újságíró előbb-utóbb elnyeri megérdemelt büntetését, hanem az, hogy az erkölcs ugyanúgy diszkurzív, hatalmi, intézményes alapon érvényesíthető, vagyis ugyanúgy alá van vetve külső szabályok működésének, mint az újságírás. Bahó nem akkor bűnhődik, amikor a legközvetlenebb kárt okozza, hanem évekkel később; nem az okozott kár bünteti meg őt, hanem „az új rendőrkapitány”. A másik részlet, amely azt sugallja, hogy a hétköznapi diskurzus szabályaira merőlegesen érvényesülő újságírás nem feltétlenül csak negatív hatású lehet, Huszár Bandi és Csajkás Tibor beszélgetésében érhető tetten.

–  Zöldy? – kérdezte, rátekintve. –  Nem tudod? Olyan kedves fiú volt. Az, aki pápaszemet viselt, és folyton röhögött. A csillagász.

– Á, a csillagász. Az újságíró.[52]

A regényben inkább pozitív figuraként föltűnő, mindenen nevető Zöldy is az újságírást választja szakmájának. A rövid részlet arról tesz tanúbizonyságot, hogy az újságírás egy másik lehetősége egy olyan kívülálló pozíció fölmutatása, amely azonban földöntúli értelembe vonja az általa érzékelt (vagy érzékeltetett) valóságot. A csillagász szó a regény egyik legalapvetőbb motívumára[53] játszik rá, mely az egész szöveg záró bekezdését vetíti előre. A transzcendens vigasz, eredetét illetően, a regény záró fejezetében is kettős értelmezést enged meg, amennyiben nem tudhatjuk, hogy mennyire manipulálta Hilda az asztaltáncoltatás eredményét. Ám a halál egy olyan diskurzust teremt meg, amely az élők számára nem hozzáférhető, vagyis a szövegvilág akkor is számon tart egy olyan transzcendenciát, amely kívül áll mind a szereplők, mind a narrátor tudásán, ha maga Hilda kopogja le Novák szelleme helyett a (szó szerint) földön kívüli boldogságot. Ha az újságíró (mint csillagász) ezt a földönkívüli értelmet kutatja, az egész szöveg értelmezhetőségének középpontjába kerül. Zöldy persze nem lesz főszereplője a regénynek; az utalás azonban utat nyit az újságírás egy olyan értelmezhetősége felé, amelyről föltehető, hogy Kosztolányi számára a húszas években a Bahó Attila-féle lapszerkesztés alternatíváját jelenthette.

Kosztolányi következő, a politikát legerősebben tematizáló regényében, az Édes Annában még közvetlenebb reflexiót találhatunk a szerző első világháború utáni újságírói tevékenységére; egy olyan perspektívából láttatva azonban, amelyik Kosztolányi művészetében szokatlan egyértelműséggel talál elutasításra. A regény emlékezetes utolsó fejezetében, mely a Párbeszéd egy zöldkerítéses ház előtt címet viseli, maga Kosztolányi Dezső is beleíródik a történetbe. A jelenet a Pacsirtában olvasott részletre, Ijas Miklós és Pacsirta szüleinek beszélgetésére emlékeztet, két lényeges különbséggel. Az egyik különbség az, hogy itt még a látszata sem jön létre a költő és a másik három szereplő közti diskurzusnak, hiszen – a Pacsirtában olvasott jelenettel ellentétben – a költő a jelenetben nem kap szót, a kortesek és Druma megjegyzéseire lehetősége sincs válaszolni[54]. A másik különbség az, hogy itt viszont az elbeszélő és a regényben szereplő költő viszonya, azonosíthatósága (már csak a szerző és a szereplő közti névazonosság miatt is) lényegesen magasabb fokú, mint a korábbi regényben. Természetesen teljes azonosságot itt sem kell tételeznünk, a regényben megjelenő Kosztolányi Dezső nem lehet azonos a regény szerzőjével; ám a névazonosság és az életrajzi adatok megegyezése nyilvánvalóan egy olyan értelmezési keretet tesz lehetővé, amelyben a regény szerzőjének perspektívája is a szövegjáték részévé válik (a Pacsirtában ilyen értelmezhetőséget nem indokolhatnak Ijas és a fiatal Kosztolányi hasonló vonásai). Ami mindenesetre okvetlenül kiderül a jelenetből, az Druma és a kortesek véleménye, mindenekelőtt arról, hogy kicsoda Kosztolányi.

– Kosztolányi – mondta Druma egy kis idő múltán. – Kosztolányi Dezső.

– A hírlapíró? – kérdezte az első kortes.

– Az.[55]

Kosztolányi Dezső tehát Druma és kortesei szemében elsősorban „hírlapíró”. Ugyanúgy identifikálják Kosztolányit, ahogyan Pacsirta szülei Ijast, és ennek alighanem ugyanaz az oka is: mint költőt, illetve mint írót ők nem is ismerik a szerzőt. (Ez egyúttal, mint Pacsirta szüleinek esetében, finom iróniaként is értendő: a két kortes és Druma feltehetőleg egyáltalán nem olvas semmi szépirodalmat.) Egyikőjük ugyan hallott már arról, hogy Kosztolányi írt „valami verset” is, ám erről nem saját szemével győződött meg, hanem a lánya mondta neki.

– Ez írt is egyszer valamit – szólt a második kortes. – Valami verset. Egy beteg gyermek haláláról. Vagy egy árva gyermekről. Nem tudom. A lányom említette.[56]

Az „írt is egyszer valamit” (egészen pontosan az is szócska) azt sugallja, hogy a második kortes írásnak csak a szépirodalmi munkát tekinti. Mint látható, itt már ellentétes perspektíva működik, mint a Pacsirta idézett jelenetében. Itt nem a költő, hanem az őt (igazából nem) olvasó teszi meg (még ha egy is szócska alakjában is) a különbséget igazi írás és újságírás között. Kosztolányi erről a megkülönböztetésről bölcsen hallgat a szövegben.

A jelenet folytatása már az újságírásnak azt a veszedelmes hatalmát viszi színre, melyet az Aranysárkányban is megtapasztalhattunk; itt azonban ez a hatalom már maga Kosztolányi ellen fordul. Ő ugyanúgy ki van (és nyilván a regény megírása után is ki lesz) szolgáltatva annak a diskurzusnak, amelyben az ő tevékenységét, identitását egy-egy címszó által sorolják be a „nagy kommunisták” és a „nagy keresztények” közé, mint mindenki más; újságíró létére maga sem uralhatja az újságírás diskurzusát. A reakció, amely a pletykák hatalmának tapasztalatára hatékonyan adható, a „leugatás”. A záró jelenet azt példázza, hogy észérvekkel nem lehet fölvenni a küzdelmet a rosszindulat ellen, éppen azért, mert nincsenek olyan racionális eszközök, amelyek a diskurzus önjáró működését uralni tudnák.

A húszas években Kosztolányi – részben alighanem életrajzi okokból, a Pardon rovat dicstelen időszakának folyományaként, nagyrészt azonban föltehetően tudatosan, az újságírás működésének uralhatatlan voltát fölismerve, illetve lényegi rokonságát a szépirodalommal észrevéve – már tartózkodott attól, hogy publicisztikai szövegekben, újságcikkekben vagy novellákban reflektálja az újságírói munka jellemző vonásait. Ebben az időszakban írja meg azonban regényeit, melyekben az újságírás, az újságíró vagy az újság mint motívum a cselekmény alapvető szerkezeti elemévé válik. Mint láthattuk, ennek oka elsősorban az lehetett, hogy a regényekben Kosztolányi olyan perspektíva-mozgásokat tudott színre vinni, melyekkel az újságírás fölvetette etikai problémákat (elsősorban az Aranysárkányban), illetve újságírás és írás vélelmezett különbségének vagy azonosságának problémáját (elsősorban a Pacsirtában és az Édes Annában) tágabb keretbe ágyazva tematizálhatta. A részletesebb elemzés olyan szemléletbeli elmozgásokra világíthatott rá, amelyek a szerző húszas évekbeli publicisztikai munkásságának alakulását, annak különbségeit nemcsak az Új Nemzedék időszakához képest, de a megelőző évekhez képest is megértethetik, vagy legalábbis szempontokat adhatnak a különbségek megértéséhez.

 

3. Összegzés

A Kosztolányi Dezső publicisztikáiban és szépirodalmi műveiben megjelenő, az újságírásra vonatkozó reflexiókat megvizsgálva megállapítható, hogy a publicisztikák és a szépirodalmi művek egymást kiegészítve, egymással viszonyba kerülve teszik Kosztolányi újságírói munkához való viszonyát értelmezhetővé. Míg a szerző Pesti Hírlapnál való tevékenységét megelőzően mind a novellákban, mind az újságcikkekben több olyan reflexiót találunk, amelyek közvetlenül az újságírói munkát, az újságíró feladatát, illetve az újság jelentőségét értelmezik, addig a húszas évektől kezdve a legfontosabb reflexiókat a regényekben találhatjuk. Ennek oka feltehetően az, hogy Kosztolányi gondolkodása a húszas évekre eltávolodott attól a (kezdetben is távolságtartással kezelt) szemlélettől, mely szerint egy igényes újságcikk és egy igényes szépirodalmi mű között érték alapon lehetne különbséget tenni; és számos jel arra utal, hogy a szerző ekkor az irodalom terjedésének „normális” közegeként (médiumaként) tekintett a folyóiratokra, miáltal reflexióiban elsősorban a nyelv és esztétikum (nem pedig annak hordozó közege) férkőzött érdeklődése homlokterébe. A regényekben ugyanakkor színre tudott vinni olyan perspektívákat (mindenekelőtt éppen az újságírás, az újság médiumának működését nem értő szereplők személyében), melyek felől ez a belátás nem volt hozzáférhető. Jellemző módon az újságot ebből a perspektívából szemlélő figurák (például Pacsirta szülei, Novák Antal, Druma és a két kortes) azonban közvetve vagy közvetlenül vagy saját maguk, vagy mások tragédiájának lesznek okozói.

Elsősorban az Aranysárkányban ugyanakkor az újságírásnak egy olyan (etikai) aspektusa is problematizálódik, amely szintén az újság mint tömegmédium nyilvánosságot befolyásoló szerepének mély és nyugtalanító belátásáról tanúskodik, egyben Kosztolányi Új Nemzedék-béli működésének reflexiójaként is olvasható. Annak fölismeréséről van szó, hogy az újság mint médium maga teremti meg újra és újra azokat az igazságokat, melyek a közvélekedést befolyásolják, és ez a folyamat a társadalom részéről lényegében uralhatatlan marad; az is az újság által adott értelmezés követőjévé válik, akit pedig éppenséggel ez az értelmezés a lehető leghátrányosabban érint (gondoljunk Novák Antalra). A morális megfontolások, melyek alapján az Ostor típusú újságírás elítélhetővé válik, a regény tanúsága szerint a moralizáló ellen fordulhatnak, anélkül, hogy ő maga tudna róla. Ennek belátása is oka lehet, hogy az újságot mint felszabadító új médiumot a húszas évektől már nem ünnepelte írásaiban Kosztolányi (mint előtte), ehelyett sokkal inkább az elvégzendő munka nyelvi összetettségére és igényességére helyezte a hangsúlyt, egészen eltekintve az újságírás és írás mint tevékenység morális (és így közvetve politikai) aspektusaitól.


[1] A recepció alakulása már a szerző életében kijelölte azokat a periódusokat, amikor Kosztolányit mindenekelőtt költőként, vagy éppen inkább prózaíróként emlegették. Értelemszerűen Kosztolányi költőként robbant be az irodalmi köztudatba (hiszen első publikációi versek voltak), ám az életmű jelentékeny prózai művei (a novellák és regények) hatására a szerzőt már életében is hol írónak, hol költőnek nevezte a recepció (természetesen mellőzve a kizárólagosságot). Az egykorú befogadás összefoglalásához lásd Hima Gabriella, Kosztolányi és az egzisztenciális regény. Kosztolányi regényeinek poétikai vizsgálata, Akadémiai Kiadó, Budapest, 1992, 7-8.

[2] Mindenekelőtt Németh G. Béla verselemzéseit emelhetjük ki, melyekben Heidegger filozófiájával olvasta „egybe” Kosztolányi kései költészetét. Lásd például Németh G. Béla, Az önmegszólító verstípusról = N. G. B., 11+7 vers. Verselemzések, versértelmezések, Tankönyvkiadó, Budapest, 1984, 5-70. (A tanulmány először 1967-ben jelent meg.), illetve Uő., Az elgondolhatatlan álorcái. A szerep jelentősége Kosztolányi Számadás-ában = N. G. B., Századutóról, századelőről. Irodalom- és művelődéstörténeti tanulmányok, Magvető Kiadó, Budapest, 1985, 292-313.

[3] A legfontosabb hatástörténeti változást alighanem Esterházy Péter prózájának tapasztalata indította el, amely ráirányította a figyelmet Kosztolányi művészetének nyelvi feltételezettségére, így a recepcióban ezt követően nem annyira a szerző eszmélkedése, mint inkább ennek az eszmélkedésnek nyelvi színrevitele került az érdeklődés középpontjába. Ennek folyományaképpen jelentek meg a Kosztolányi-prózát a posztmodernitás horizontjában megragadó tanulmányok. A legfontosabb kezdeményezés ezek egybegyűjtésére az Újraolvasó-kötet volt, melyből különösen Kulcsár Szabó Ernő és Szegedy-Maszák Mihály Kosztolányi nyelvszemléletéről , illetve Bónus Tibor Aranysárkányról, valamint a Babits-Kosztolányi viszonyról szóló tanulmányai hatottak tovább (mind a mai napig) igen erősen a Kosztolányi-recepcióban: Kulcsár Szabó Ernő, Szegedy-Maszák Mihály (szerk.), Tanulmányok Kosztolányi Dezsőről, Anonymus Kiadó, Budapest, 1998. Figyelemreméltó, hogy a kötet huszonöt tanulmányának egyötöde foglalkozik az Esti Kornél novellákkal.

[4] A Kosztolányi „egyéb” írásaihoz kötődő recepció mai horizontját meghatározó egyik első és mindmáig talán legnagyobb hatású szöveg Bónus Tibor „kritikatörténeti kísérlete”, melyben Babits és Kosztolányi olvasási stratégiáit olyan szövegekben elemezte, melyek nem sorolhatók a szorosan vett szépirodalmi műfajok közé. Lásd: Bónus Tibor, Babits és Kosztolányi mint egymást olvasók. Kritikatörténeti kísérlet = Kulcsár Szabó, Szegedy-Maszák (szerk.), Tanulmányok Kosztolányi Dezsőről…, 291-325.

[5] Az egyik ok bizonyára a kánonokról való gondolkodás nemzetközi és hazai reflektáltságának jelentős növekedésében keresendő. Szegedy-Maszák Mihály a tanulmányaiban nagyon tudatosan kereste és vizsgálta azokat a lehetőségeket, ahogyan a kánon peremén levő műfajok és megszólalási módok a kánon centrumába helyezhetők. Lásd Szegedy-Maszák Mihály, Irodalmi kánonok, Csokonai Kiadó, Debrecen, 1998. Egy másik okot a hazai Kosztolányi-filológia utóbbi években tapasztalható jelentékeny virágzásában lelhetünk föl. A Kosztolányi kritikai kiadás előkészületi munkálatai közben olyan új szövegek kerülnek elő, melyek közvetve vagy közvetlenül jelentősen módosíthatják Kosztolányi-képünket. Az utóbbi évek legtöbb vitát kiváltó tanulmányai kétségkívül a szerző publicisztikai munkásságához kapcsolódóan születtek. Egyre nyilvánvalóbbá válik ugyanis, hogy Kosztolányi életművét nagyon nehéz megítélni azok nélkül a szövegek nélkül, amelyek nem jelentek meg kötetben, illetve amelyeket Kosztolányi álnéven vagy név nélkül jegyzett. Bíró-Balogh Tamás egyenesen azt nevezi a Kosztolányi-kutatás jelenlegi legfontosabb kérdésének, hogy mennyi és milyen név nélküli cikket írt Kosztolányi (vö. Bíró-Balogh Tamás, „Ki a többieket is látja, önmagában és önmaga által”. Újabb Kosztolányi-kiadások kérdései (Kosztolányi Dezső Pesten és Budán – Kosztolányi Dezső: Pesti utca. Budapesti Negyed 2008/61.-62.) = Jelenkor 2010/2, 235.) A témáról lásd Lengyel András és Szegedy-Maszák Mihály témában írott cikkeit, melyekben már a kritikai kiadás alapelveiről is szó esik. Közülük a legfontosabbak: Lengyel András, Kosztolányi-dubiózák = Forrás, 2006/11, 91-113., Uő., A Kosztolányi-életmű kritikai kiadásának néhány előzetes kérdése = Híd, 2007/10, 76-85., illetve Szegedy-Maszák Mihály, Lehet-e névtelen cikkeket tulajdonítani Kosztolányinak? = Kalligram, 2009/2, 75-77. A recepció jelenidejének tényekre hagyatkozó, kiváló összefoglalását nyújtja Bíró-Balogh Tamás, Százhuszonöt éve született Kosztolányi Dezső = Napút, 2010/1, 3-7. Egy harmadik ok ugyanakkor maguknak az újságcikkeknek páratlan igényességében, kognitív belátásainak súlyában keresendő. A cikkek különleges értékére már Németh László (1933-ban!) fölhívta a figyelmet (vö. „Kosztolányi Dezső apró írásaiból alig egy-két kötetnyit adtak ki, a többi ott úszik, mint megannyi remek gyermekhajó, A Pesti Hírlap sárga papírfolyamán; pedig bizonyos, hogy a magyar próza e században alig termett valamit, amit tökéletességben ezekhez a félhasábos remekművekhez lehetne hasonlítani.” Németh László, A minőség forradalma. Kisebbségben, Politikai és irodalmi tanulmányok, beszédek, vitairatok, Püski Kiadó, Budapest, 1992, 466.); sokáig azonban ez az észrevétel puszta közhelye maradt a befogadásnak, és nem kapcsoltak hozzá konkrét mondanivalót. Először a Nyelv és lélek cikkeinek vizsgálatakor vette észre a recepció, hogy Kosztolányi nyelvszemlélete korában meghökkentően újszerűnek, előremutatónak számított (lásd pl. Kulcsár Szabó Ernő, A saját idegensége. A nyelv „humanista perspektívájának” változása és a műfordítás a kései modernségben = K. Sz. E., Irodalom és hermeneutika, Akadémiai Kiadó, Budapest, 2000, 255-269.), később pedig egyre újabb és újabb írások kerültek a reflexió homlokterébe.

[6] A probléma egyáltalán mint probléma egyedül Bónusnál kerül középpontba (lásd Bónus, Uo.).

[7] Ennek oka mindenekelőtt az, hogy a nyomtatott sajtóban megjelentetett publicisztika befogadásmódja éppen arra a – jogilag is nyomon követhető – felelősségi viszonyra épül, mely a szerzőt azonosítja a publicisztikát jegyző személlyel; ha ez nem így volna, lehetetlenné válna az esetleges valótlanságok közlőjének jogi (és morális) felelősségre vonása. Hogy egy újságban megjelent szövegben mi tekinthető „valótlanságnak”, arra a dolgozat későbbi részében még visszatérek.

[8] Elegendő itt arra utalnunk, hogy Kosztolányi számos publicisztikájában a megszólaló hang tulajdonosa világosan elkülöníthető attól a polgári személytől, akit Kosztolányi Dezsőként azonosítunk; például azért, mert a beszélő Esti Kornél. Lásd pl. Kosztolányi Dezső, Esti Kornél naplója = K. D., Nyelv és lélek, Osiris Kiadó, Budapest, 2002, 370.

[9] Lásd erről Szegedy-Maszák Mihály és Márton László vitáját Kosztolányi levelezésének és naplóinak kiadásához kapcsolódóan.

[10] Vö. „A kor sebességőrülete őbenne munkalázban jelentkezett. […] Mennyi betűt leírt életében! „Mindenről írtam már” – mondogatta, sokszor szinte émelyegve az elképzelt betűáradattól, mint a keserű-sós tengertől. „Nincs a világon olyan dolog, amiről ne kellett volna többször is írnom. Mondj egy szót! Én már mindenről írtam. Nem tudsz olyan szót mondani, amiről ne írtam volna.” (Kosztolányi Dezsőné, Kosztolányi Dezső. Életrajzi regény, Aspy Stúdió Kiadó, Budapest, 2004, 261.)

[11] Réz Pál, Kosztolányi, a hírlapíró = R. P., Kulcsok és kérdőjelek, Szépirodalmi Kiadó, Budapest, 83.

[12] Vö.: „A hírlapokra előfizető, meglehetősen vegyes közönség predilekciójának túlbecsülése és a hírlapírói gyors munkának a megszokása nagyban hozzájárult, hogy az irodalmi produkcióban is gyakori jelenség az elnagyoltság, hogy a kompozíció elhanyagolása és a megfigyelés felszínessége egy időben szinte mindennapos írói hibává lett; hogy a felületességet sokáig írói erénynek tekintették, mint az elevenség jelét; hogy a könnyen érthetőségcímén az ürességet sok író tetszetősebbnek találta a tartalmasságnál; hogy a pongyola előadásmód divatossá válhatott; hogy a jóízlés ellen jóízlésű és tehetséges írók is sokat véthettek; hogy az írók többsége elszokott a hírlapnál meg nem becsült műgondtól, sőt néha minden művészi munkától; és hogy végül annak következtében, mert a közönség és nyomában a hírlap a színházi mulatságot érdekesebbnek találta a könyveknél, a kritika abból a nagy figyelemből, amelyet még a színműkészítő ipar legsilányabb produkciójától se tagadott meg, az irodalom másnemű, értékesebb termékeinek jóformán semmit se juttatott.” (Ambrus Zoltán, Irodalom és újságírás = Kenyeres Zoltán (szerk.), Esszépanoráma, 1900-1944, Szépirodalmi Könyvkiadó, Budapest, 1978, 22k.) Érdemes megfigyelni, hogy Ambrus csupa olyan kritikát sorjáztat egymásra, melyek Kosztolányit egytől egyig érzékenyen érinthették, és melyekkel később aztán kifejtetten foglalkozott is.

[13] Kosztolányi Dezső, Az újságírásról = K. D., Álom és ólom, Szépirodalmi Kiadó, Budapest, 1969, 124.

[14] Uo., 123.

[15] Kosztolányi Dezső, A perc művészete = K. D., Álom és ólom, Szépirodalmi Kiadó, Budapest, 1969, 188k.

[16] Pl. „A vérbeli újságíró hajlékony, művészlelkű. Minden írásra hangolja. Eleinte talán félve és közönyösen nyúl a tárgyhoz, s tépelődve írja le az első sorokat, de csakhamar belemelegszik, s mire befejezi írását, kigyullad az arca.” (Uo., 189.) Érdemes észrevenni a különbséget is. A Budapesti Naplóban megjelentetett cikkből már hiányzik az „ügy igazságában való kétkedés” kitétele. Okkal feltételezhetjük, hogy az országosan is ismert lapban Kosztolányi nem mert olyan merész, saját hitelessége aláásására alkalmas megjegyzéssel előállni, mint a belterjes Bácskai Hírlapban.

[17] Kosztolányi Dezső, A másodperc művészete = K. D., Álom és ólom, Szépirodalmi Kiadó, Budapest, 1969, 445-448.

[18] Érdemes megfigyelni, hogy mennyire hasonló frázisokkal él a modern líra elemzésekor, mint amikor az újságíró munkáját jellemzi: „Nem szégyelljük a jelent, hanem szeretjük, s bajaink, nyomorúságunk, a mindennapi élet sara és piszka, a körutak zúgása és csörömpölése polgárjogot nyer a versekben is.” (Uo., 445.)

[19] Legalábbis két olyan cikket, melyet saját néven jegyzett, és amelyről a kutatás jelen állapotában tudomásunk van. Lengyel András a „dubiózák” között említ egy (1918. június 29-én megjelentetett) írást a Pesti Naplóból, melynek ugyancsak témája a cenzúra, lásd: Lengyel, Kosztolányi-dubiózák, 113.

[20] Kosztolányi Dezső, Az újságíró álma = K. D., Füst, Szépirodalmi Kiadó, Budapest, 1970, 351-354.

[21] Uo., 353.

[22] Uo.

[23] Egyetérthetünk Lengyel Andrással: az általa közölt Kosztolányi-dubióza valóban „beállítódását tekintve is” hasonló a szerző cenzúráról ekkor írt egyéb szövegeivel. A kritika címmel a Pesti Naplóban megjelent cikkben például ezt a mondatot olvashatjuk: „Nem enyheséget kérünk, hanem rendszert.” (Lengyel, Kosztolányi-dubiózák…, 113.) A mondat (és maga a cikk is) annak belátásáról tanúskodik, hogy egy újságíró szabadsága csakis rendszeren belül értelmezhető fogalom.

[24] Kosztolányi morálhoz való viszonyával kapcsolatban már Babits kijelölte a recepció későbbi alakulásának irányát, amikor Kosztolányi egyik (a homo moralis és homo aestheticus szembeállításáról szóló) önértelmezését a szerző (és önmaga) egész életművének egyik kulcsaként értelmezte (lásd: Babits, Uo., 519.). A későbbi recepcióban különösen Heller Ágnes elhíresült tanulmánya állította az életmű értelmezésének központjába a problémát (vö. Heller Ágnes, Az erkölcsi normák felbomlása, Kossuth Könyvkiadó, Budapest, 1957.), és még ha téziseit és kiindulópontjait a későbbi recepció nagyjában-egészében elvetette is, a morálhoz való viszony problémájának fejtegetése mint a Kosztolányi-életmű egyik leghatékonyabb értelmező gesztusa mind a mai napig végigkíséri a szerző recepció-történetét.

[25] Kosztolányi Dezső, Kedves cenzor = K. D., Füst, Szépirodalmi Kiadó, Budapest, 1970, 487.

 

[26] Hogy egy olyan (korai) értelmezőt is idézzünk erről, aki egyéb írásaiban gyakran kifejezetten ideológiai alapon ítélkezett (hol elítélően, hol elismerően) Kosztolányi fölött, álljon itt Bóka Lászlótól egy idézet abból a recenzióból, melyet az Ákom-bákom és a Felebarátaim 1944-es kiadásához írt: „Milyen harmatfriss próza mégis! […] Hiába tudom, olvasó-gyönyörűségem nem engedi hinnem, hogy az újságírás nagyüzemében készültek ezek a gyöngyszemek.” (Bóka László, Válogatott tanulmányok, Magvető Kiadó, Budapest, 1966, 1517.) Dér Zoltán a finom értelmezésében előbb (igen figyelemreméltó módon) az „anyag logikájáról” beszél az újságcikkek kapcsán, írása zárásaként azonban végülis a szerzőt jelöli meg az írások médiumaként, mint aki „többet lát és többet érzékel az átlagembernél”. Érdemes összevetni egymással ezt a két megjegyzését: „[…] a költő az emberről való teljes tudásával jelen van a cikkben. S ez a teljes tudás úgy emeli meg a szenzáció jelentőségét, hogy nem nő rá az anyagra, hanem annak közegében, annak logikája szerint bontakozik ki.” (Dér Zoltán, Az újságírás iskolája = D.Z., Ikercsillagok. Kosztolányi Dezső és Csáth Géza. Tanulmányok, kritikák, dokumentumok, Forum Könyvkiadó, Újvidék, 1980, 188.), illetve: „[…] újságíróként is költő, aki többet lát és többet érzékel az átlagembernél, és élményei kifejezésében jelentőségüket, színüket, ízüket és érverésüket is éreztetni tudja.” (Uo, 195.).

[27] Kosztolányi Dezső, Nyomdafesték = K. D., Füst, Szépirodalmi Kiadó, Budapest, 1970, 177-184.

[28] Uo., 182.

[29] Réz, Uo., 107.

[30] Kosztolányi, Uo., 184.

[31] A Pardon rovat történetét és Kosztolányi szerepvállalását benne az utóbbi időben kezdi filológiai alapossággal föltárni a recepció. Különösen Arany Zsuzsanna úttörő munkássága emelendő ki a témában. Ő idézi Somlyó Zoltán egy megemlékezését: „Én négy álló évig haragot tartottam vele. De épp én tudom, hogy azután hónapokig alig járt ki hazulról, és szinte naponta sírás fogta el. Nagyon megbánta ezt a kiruccanását, és szégyellte.” (Arany Zsuzsanna, „Pardon, Kosztolányi”. Dokumentumok és kérdések egy rovat körül = Kalligram, 2009/11, 60.)

[32] A Kosztolányi-prózának ezt a vonását Bónus Tibor, aki a problémát kritikatörténeti szempontból vizsgálta, Charles Nodier felfogásával rokonítja, egy olyan tulajdonságára rátapintva ennek a művészetnek, mely az utóbbi évek recepciótörténeti fejleményeinek egyik jellegzetességét, a különféle műfajok keveredését a szakirodalmi feldolgozásokban is magyarázzák: „Hasonlóan Charles Nodier-hoz, a nyelvbúvár, a költő és a kritikus munkája között nem látott számottevő különbséget, amennyiben mindhármójukat a nyelvben rejlő energiák s lehetőségek foglalkoztatják.” (Bónus, Uo., 300.)

[33] Kosztolányi Dezső, Műhelytitkok = K. D., Én, te, ő, Szépirodalmi Kiadó, Budapest, 1973, 198.

[34] Kosztolányi Dezső, Munka = K. D., Én, te, ő, Szépirodalmi Kiadó, Budapest, 1973, 248.

 

[35] Idézet Németh Lászlótól. Lásd a 6. lábjegyzetet.

[36] Erre először Pacsirta-értelmezésében Szegedy-Maszák Mihály hívta föl a figyelmet, és a meglátás azóta a regények értelmezésének alapjává vált. Lásd: Szegedy-Maszák Mihály, Körkörösség és transzcendencia a Pacsirtában = Sz.M.M., „Minta a szőnyegen”. A műértelmezés esélyei, Balassi Kiadó, Budapest, 1995, 190.

[37] Kosztolányi Dezső, Pacsirta. Aranysárkány, Szépirodalmi Kiadó, 1989, 86.

[38] Uo.

[39] Uo.

[40] Ennek legszebb kifejeződését akkor olvashatjuk, amikor elválnak a társalgók, és Ijas egyedül maradva, a kerítésen kívülről szemléli meg Pacsirtáék otthonát, a képi, hang- és szaghatásokban irodalmi művek „nyersanyagát” látva: „Belülről, a lakásból motozást hallott, az öregek nyugodni tértek. Miklós biztosan látta maga előtt a nyomorult szobákat is, melyek sarkaiban söpretlen szemét gyanánt hever a szenvedés, életek piszka, évek során át fölhalmozott fájdalom. Lehunyta szemét, és magába szívta a kert keserű illatát. Ilyenkor “dolgozott”” (Uo., 92.).

[41] Pacsirta anyja talán olvasta a verseit, miután azonban nem azonosította be a szerzőt, ez Ijas perspektívájában alighanem ugyanolyan olvasatlanságnak minősül, mintha egyáltalán nem olvasták volna őt.

[42] Bónus elsősorban az öltözék és a haj hasonlóságát emeli ki. Lásd Bónus Tibor, A csúf másik. A saját idegenségének irodalmi antropológiájáról. Kosztolányi Dezső: Pacsirta, Ráció Kiadó, 2006, 23.

[43] Kosztolányi, Pacsirta…, 89.

[44] Uo., 92.

[45] Uo., 263.

[46] Vö.: „[…] a tapasztalt ember radikálisan kerüli a dogmákat, s mivel már sok tapasztalatot szerzett, és a tapasztalatokból tanult, különösen képes arra, hogy újabb tapasztalatokat szerezzen, és tanuljon belőlük. […] Az a tapasztalat ez, amelyet mindig magunknak kell megszereznünk, és senki sem szerezheti meg helyettünk. […] S bármennyire igaz is, hogy a nevelői gondoskodás korlátozott mértékben maga elé tűzheti azt a célt, hogy – miként a szülők a gyermekeiknek – valakinek megtakarítson bizonyos tapasztalatokat, a tapasztalat a maga egészében mégis valami olyasmi, amit nem lehet senkinek sem megtakarítani.” (Gadamer, Hans-Georg, Igazság és módszer. Egy filozófiai hermeneutika vázlata, Gondolat Kiadó, Budapest, 1984, 249k., kiemelés: B. Cs.)

[47] Kosztolányi, Uo., 263k.

[48] Figyelemreméltó, hogy két performatív aktusról van szó (a szó austini értelmében) egy olyan történés kapcsán, amelyekben éppenséggel éppen ilyen aktusok nem működtethetők, hiszen Novák egy igaz-hamis értékek alapján megválaszolható kérdésre kereste a választ, arra mégpedig, hogy mi történt. Azáltal azonban, hogy a diskurzust uralta vagy uralni vélte (a performatív aktus által), a valóságról semmit sem tudott meg. Éppen tehát az a tapasztalat hiányzott belőle, melyről Gadamer azt írta: „A tapasztalat a valóság elismerésére tanít.” (Uo., 250.)

[49] Egyetérthetünk Bónus Tibor értelmezésével: „Az elbeszélés időről időre olyan helyzetekkel szembesíti [Novákot], amelyek a nyelv uralhatatlanságát tapasztaltathatnák meg a tanárral, s egyre nyilvánvalóbbnak feltűnő szituációkban történnek meg vele olyan események, amelyek a nyelv átlátszóságáról vallott nézetén módosíthatnának.” (Bónus Tibor, A kontextusra ráhagyatkozó jelentés. Az Aranysárkány értelmezéséhez = Kulcsár Szabó, Szegedy-Maszák (szerk.), Tanulmányok…, 123.)

[50] Kosztolányi, Uo., 445.

[51] Vö. „A rendszer észleletében elmosódik a különbség a világ „úgy, ahogy van” és a világ „úgy, ahogy megfigyeljük” között. A tévedések helyrehozatalára ugyan számos, kulturálisan bevált lehetőség kínálkozik […] A műveleti valóságban azonban ezek csak kiigazítási kikötések, tehát jövőbeli perspektívák, míg a tényleges operatív jelenben nem lehet különbséget tenni az „úgy, ahogy van” világ és az „úgy, ahogy megfigyeljük” világ között.” (Luhmann, 20.) Jellemző vonása az Aranysárkánynak (mint ahogy Kosztolányi valamennyi regényének is), hogy a történések ellensúlyozására számos későbbi perspektívát vonultat föl; ez is funkciója a Király István által emlegetett „toldott szerkezetnek” (vö. Király István, Kosztolányi. Vita és vallomás. Tanulmányok, Szépirodalmi Könyvkiadó, Budapest, 1986, 156.). Novák Antal tragédiája az, hogy éppen ilyen perspektívaváltásokra nem képes.

[52] Kosztolányi, Uo., 468k.

[53] Arról, hogy a transzcendencia a regény egyik legfontosabb strukturális eleme, Szilágyi Zsófia írt részletes elemzést a regény címében föllelhető arany szó szövegbeli előfordulásait vizsgálva (Szilágyi Zsófia, Aranysárkány = arany + sár. Egy regénycím nyomában = Kulcsár Szabó Ernő, Szegedy-Maszák Mihály (szerk.), Tanulmányok…, 92-105.).

[54] Ily módon a beszélgetés teljesen analóg a tömegmédiumok működésével, amelyben adó és vevő között per definitionem éppen a személyes visszacsatolás nem lehetséges (vö. Luhmann, 10.).

[55] Kosztolányi Dezső, Édes Anna, Ikon Kiadó, Budapest, 2007, 192k.

[56] Uo., 193.

Irodalmi és Társadalmi Portál

make up wisuda jogja make up artist jogja make up artist yogyakarta mua jogja murah mua wisuda jogja make up pengantin jogja mutiara make up jogja make up wisuda jogja murah make up jogja putri rekomendasi make up wisuda jogja make up pengantin jogja putri sekolah make up jogja make up class di jogja make up murah jogja mua di jogja mua jogja bagus make up paes ageng jogja salon make up wisuda jogja salon wisuda jogja make up wisuda wardah jogja salon make up jogja mua jogja terbaik make up wisuda jogja bagus make up wisuda berjilbab di jogja
ujnautilus.info