A történelem esszencializmusáról regényekben

Az esszencializmus korlátozása: a Szentkuthy-példa

Akik a történelem bármiféle esszencializmusát elutasítják, nem feltétlenül történelemellenesek, mert nem magát a történelmet mint olyant utasítják el, csak a mára már ontológiailag megsemmisült, valaha volt jelenek lebegő látszatának, e látszatok sorozatának gondolják a történelmet, mögötte a semmivel (vagy a pusztulással, a halállal). E szerzők többnyire prezentisták, a mindenkori jelen glorifikálói, akik (és álláspontjuk mennyire védhető!) a létezőt, a valóságosat, a fennállót a jelenre korlátozzák, megvonva bármiféle realitást, valóságos létezést a múltaktól és a jövőktől a jelenben. Szentkuthy Miklós Fejezet a szerelemről című, 1934-ben írott és először 1936-ban megjelent könyvéről van szó. A Szentkuthyról szóló hosszabb-rövidebb munkák és a kismonográfiák e regénnyel meglehetősen mostohán bántak, pedig véleményem szerint a Prae-vel nem azonos tájékozódásra mutat.

Előbb nézzük a szorosan vett „anyagot”, vagyis mindazokat a kijelentéseket és szoros szövegkörnyezeteket, amelyekben a „történelem” szó előfordul! Az első utalás a történelem súlytalanságára, mondhatni, lényegtelenségére nézve a prezentizmus nevében hangzik el, vagyis abban a közegben, amely azt mondja, az emberi létezésről, az emberi van-ról kizárólag a jelenben beszélhetünk, mert a múlt (jelenleg) nem áll fenn, és nem is fog már sosem fennállni. Bár Szentkuthynál a történelemnek van ugyan valamiféle lényegisége, vagyis amikor felteszi, hogy a jelen talán magában foglal valami történelemféleséget, ez a történelemféleség mosolyt vagy gúnyt hív elő belőle.

Miközben a történelemfilozófiák számos alapvető kérdése előkerül a regényben, maga a történelemfilozófia kifejezés csak két alkalommal bukkan fel, mind a kétszer gúnyos-ironikus megfogalmazásban. Először a velencei követnek, tehát egy politikusnak, a napi politikai érdekek szolgájának szájából hangzik el e szó, aki – tévesen – azt hiszi magáról, hogy történelemcsináló. Ezt kérdi igen retorikusan a polgármestertől: „Fel tudnád-e áldozni egy történelembölcseleti igazságért (melyről tudjuk mindnyájan, hogy abszolút igazság), fel tudnád-e, fel szabadna-e áldozni egy élni kívánó nép boldogságát, jövőjét?” (208. p.) Itt Szentkuthy a napnál világosabban gúnyolódik, ironizál, mert létezhet-e történelemfilozófiai igazság, ráadásul abszolút történelemfilozófiai igazság? Azért fogalmaz így a követ (túl a rábeszélésen mint célon, túl önnön követi (politikusi) fontosságán, túl a megbízatásán, túl a megbízó Velence pillanatnyi érdekén), mert a nem fontosnak szokás rettenetesen túlméretezett fontosságot, adott esetben történelemfilozófiai fontosságot tulajdonítani. Ráadásul a retorikus kérdés arra szólítja fel a polgármestert, hogy az abszolút igazságot magában foglaló történetbölcseleti megfontolásait határozottan, egyértelműen rendelje alá  a pragmatikus politizálás itt-és-most érdekeinek. E történelembölcseleti megfontolásokkal szemben a követ – ravaszul, sunyin, indokolatlanul – a jelent felruházza a „történelmi” jelzővel, hogy a jelen fontosságát megemelje: „a jelen történelmi pillanatban”, mondja (207. p.)

Másodjára egy szürreálisan valódi, mert túlvilági dialógusban kerül elő a történelembölcselet. A könyvben igen csekély, már-már jelentéktelen a szerepe a párbeszédeknek, mert még a párbeszédekről is többnyire belső beszédből értesülünk. De van egy párbeszéd a II. nagy egység vagy tömb (A pápa) 5. cikkelyében, melynek címe a Tartalommutatóban: „a pápa és a felakasztott briganti képzelt beszélgetése”. Ez ugyan képzelt (fiktív) beszélgetés, de az egész említett cikkely, elejétől a végéig, dialógus, mégpedig egy, a műfaj története során minduntalan viharokat kavaró fajtából: a túlvilági beszélgetés antik eredetű, Erasmusnál és másoknál minduntalan felbukkanó műfaji soráról van szó, amelynek talán legemlékezetesebb darabja A három imposztor címet viseli (a világtörténelem három legnagyobb csalójának, Mózesnek, Krisztusnak és Allahnak a fiktív beszélgetéseit tartalmazza). Nos, Szentkuthynál egy, „a pápa” által felakasztatott római „brigantivezér”, bizonyos Tiburzio és az immár szintén halott pápa beszélgetnek egymással, immáron a túlvilágon. A dialógusban az emberi élettel kapcsolatos alapfogalmak kerülnek sorban elő: biologikum, lélegzetvétel, morál, hit, történelem, ítélkezés, meghalás.

Egyik viszontválaszában a pápa így fogalmaz: „Republikánusnak? Rabló voltodat akarod evvel a számomra váratlan szóval előkelősíteni, vagy pedig a halál történetfilozófussá tett, és valami váratlan összefüggést láttatott meg veled szabad rablás és republikanizmus között? Nem tudom, hogy történetfilozófia-e, vagy parasztokoskodás, ha azt mondom: két ellenfél van csak a világon, az Isten és az anarchista. Az Istent hívják ezerféleképpen: szentségnek, objektivitásnak, királynak, tízparancsolatnak, csalhatatlan pápának – az anarchistát hasonlóképpen hívják ezerféleképpen: szabad rablónak, tudósnak, egyfoma jogúnak, kereskedelemnek, művészetnek. /…/ Mi ketten, a történelem két típusa lévén (te az akasztófán és én Péter szent katedráján), két alapvető nosztalgiát képviselünk – te az élet tökéletes értelmetlensége, én az élet tökéletes értelmessége felé.” (234. p.) És valóban, a történelem értelmessége vagy értelmetlensége mellett is, amennyiben a történelem az emberi életek része, márpedig része, állást kell foglalni. Itt az a fontos, hogy a történelem az egyes emberi életeknek nem befoglalója, nem uralója, nem irányítója Szentkuthy szerint, hanem csak a befoglalt, de nem uralt, nem irányított része.

Visszatérve a velencei követre, pontosabban a mértéktévesztésére a történelem fontosságát illetően, még pontosabban a mérték helyes beállítására, van erre egy másik példa is. Amikor két nő, a Donna, ez a hisztérikus és hazudozásra hajlamos kurva (hazudozásait menti a foglalkozása, bár férfiak és nem kifejezetten prostituált nők is bőségesen, a kegyetlenség okozta örömmel hazudhatnak, sőt a hazudozás állandósulhat és életformává is válhat) intrikálni kezd a regényben Klárával, idősödő barátnőjével (pitiáner összeesküvésről van szó, miközben Klára átveri, keresztülhazudja a Donnát is), a lenéző mosoly és a gúny nyilvánvaló lesz az állítólagos „történelmi horizont” megjelenésekor. „/…/ s a történelem, a politika (ezeknél a szavaknál mosolyodott el igazán az egyik nő). (184. p.) „Nehéz lesz a történelmet, ahogy előbb gúnyosan mondta, ezen szerény csücskénél fogva ebbe az intrikába belecibálni.” (185. p.) És ha sikerül az intrika, a polgármester hazug átverése, ennek következményeképp majd „A katonák felgyújtják a házat, service d’histoire” – mondja tervezgetve az egyszerre többfelé intrikáló Klára, e morzsalékos francia kifejezéssel: ’történelmi bánásmód’.  „Nekem is van »csapatom« – mais… pas assez du genre »histoire«, vous savez…” (de… nem éppen a „történelmi” fajtából, tudja…), mondja Klára a beszélgetés befejezéseként, és fontos, hogy a „történelem” szó itt is idézőjelben áll: az idézőjel az állítólagos, az úgynevezett történelmet jelenti, azt, amit e szón érteni szokás.

A nem művészi, nem artificiális, tehát nem mesterkélt és nem mesterséges, hanem a természeti és természetes nőszépség kapcsán írja Szentkuthy: „A szép mindig most van, a szépség a jelentől, a leghicebben hictől és legnuncabban nunctól elválaszthatatlan dolog, az mindig a pillanat sötét függönyének belsejére hímződik tobzódó praesensvirágzataival, praesensárnyaival, most-most-most-parfümjeinek időbe tovább nem vezethető gazdagságával: a nő és minden szépség mindig egy-egy meglévő állapot még meglévőbbé válása, a mostnak túl mosttá feslése, érése – sohasem valami következő, sohasem ami lesz. A „jövő”, a „holnap” a „tessék talán fél óra múlva jönni”: lehetnek akták, manőverek, itt-ott valami történelem vagy dráma, de sohasem szépség, nő, gyönyörűség.” (13-14. p.) A kötet címe: Fejezet a szerelemről, fejezet valami nagyobból, valami többől, valamiből, ami több fejezetből áll, s ez a regény csak e fejezetek egyike. A szerelem jelenidejűsége persze közhely: a szerelmi itt és most-ot már a trubadúrok felfedezték. A vágynak most kell illő szavakat találnia vagy most kell a vágyhoz illő szavakat találni, fellelni (trobaire), a most jelenlévő vágyat most kell a canso-nak, a szerelmi éneknek megrögzítenie és fölerősítenie. Mert mit ér ma a vágyakozásom 1976-ból, 1993-ból és 1994-ből, esetleg 2015-ből? Mit érnek ma a régi csókok, ölelések, suttogások és szeretkezések? Azért érnek valamit: az édeskés nosztalgia tárgyai lehetnek az emlékezet számára. De amikor a szépség és a vágy jelen van, akkor csak ezek vannak jelen, minden más ehhez képest: akták, manőverek, itt-ott valami történelem, mondja szerzőnk. Furcsa, frivol, enyhén perverz a szerelmi vágy „első nagy órájában /…/ történelmi könyveket lapozgatni” (328. p.), mintegy a szerelem jelenében így győzni le a történelemkönyvekbe mint sírboltba bezárult történelmi múltat (vagy tudatosítani a szerelmi vágy későbbi és óhatatlan elmúlását).

Ugyanaz a lényegtelenség vagy súlytalanság, ami a múltat és a történelmet illeti a szerelem pillanatában, érvényes előre vetített jövőkre, jövőidejű vágyainkra is. A megszokott szentkuthys Tartalommutatóban – mely önálló műalkotás a regény végén, mint korábban a Prae, később a Szent Orpheus breviáriuma köteteinek esetében is (nem véletlen, hogy évtizedekkel ezelőtt az Atelier folyóirat önálló alkotásként közölhette a Prae tartalommutatóját) – az idézett hely összefoglalója: „a szépség mindig most van, sohasem a jövőben”. Később egyébként, amikor a polgármester éppen most szerelmes lányának érzelmi világáról van szó,  még egyértelműbb lesz, hogy a szerelem, minden szerelem mintegy kiesik a történelemből, nem akar történelmi alakzatot felvenni (miközben történelemellenességében lázasan keresi a szerelmi történet, a love story valamely alakzatát, hogy a formátlan vágy következményei valamilyen alakra, formára, mederre leljenek, de ha mederre leltek, akkor idővel már felmerül a szerelem történethiánya (a szerelmi sztori hiányára gondolok, vagyis a kapcsolat „unalmassá válására”, amitől oly sok felkészületlen lélek retteg)). Az apa „Hányszor nézte végig /lánya/ randevúit: nem pletyka- és kémkedő-ösztönből, nem szenilis erotikából, hanem hogy lássa ezt az elemi történelemellenességet, történelemnélküliséget, mely egy csókban, egy kontyba akadó virágban, egy, az öleléstől földre guruló férfikalapban megnyilatkozik.” (122. p.)

A következő előfordulásban – itt most a történelem szót követem – szavunk idézőjelben áll, mint igen sok más esetben is. Az elmosódott időben és a meghatározatlan itáliai helyen játszódó „cselekmény” (az idézőjelet itt az indokolja, hogy Szentkuthynál mindig épp csak alig-cselekményről lehet beszélni) lándzsás csapat kísér egy Giampione nevű megbilincselt férfit, aki vagy az urbinói herceg bérence, vagy idealista vallási forradalmár volt, esetleg anarchista, esetleg eretnek. „Ez is „történelem” – gondolta magában a menyasszonya felé kutyagoló fiatalember –, és nem tudom, melyik áll szívemhez, egyéniségemhez közelebb: a diplomácia vagy a forradalom, a jog etikettje vagy a szenvedés alaktalan kiáltása?” (42. p.) Nem könnyen értelmezhető hely, az idézőjel miatt. A legegyszerűbb összekapcsolni a megelőző idézettel: Ez is csak történelem. De elképzelhető a következő: ez is – idő múltával – majd annak része lesz, amit közkeletű szóval „történelemnek” nevezünk. A történelem valami olyasmi, ami nem foglal be magába, nem ural a múlt – jelen – jövő hármasságán keresztül minden emberit, nem, ellenkezőleg: apró része az emberi életnek, az emberi élet dologi és érzelmi dimenzióinak egyike csupán. „Mit akar az asszony? /…/ mit akar az asszony „tenni”, mit akar prókat és kontrákat, mit akar pénzt és erkölcsöt, ruhát, lírát, férjet, halált, történelmet – mért akarja ezt?” (127-127. p.)

De ez nem kizárólag holmi asszonyi elgondolás. A mellérendelés egyszerű: amikor a polgármester egy virágokkal és katonákkal teli erdőben elmélkedik, egyetlen és egységes ontológiában gondolkodik, nem külön egy emberi ontológiában és külön egy másik, egy természeti ontológiában (a természet szó itt nem az emberi természetre utal, hanem mindannak ontológiájára, ami nem emberi): „/…/ a virágok tovább illatoznak gúnyos-melankolikus rejtélyességükben, a bamba katonák tovább élesítik a kardjukat lebujokban, várakban és templomokban. – Miért? Ha a virágok pártjára áll a történelemmel szemben – első pillanatban érzelgős vénkisasszonynak érezte magát, másodikban meg rá kellett jönnie, hogy katonák és virág, történelem és vegetáció egy dolog –, romantikus korlátoltság volna a kettőt külön látni.” (130. p.) Szentkuthy Miklós ontológiája monista, egyelvű ontológia, és nem dualista, nem kettős. Szépnek találom az egységesítő egymás mellé állítást: „virágsors” – „történelemsors” – „szerelemsors”. Előfordul, hogy egy sokatmondó tagadó felsorolás élén áll a „történelem” szó. Pius pápa meghalt, s bátyja számára „Itt nem volt történelem, sorstragédia, emberi szenvedély, Isten akarata, vagy más efféle ünnepélyes, esztétikai és tudós dolgok, csak butaság, felmérhetetlen butaság.” (224. p.)

Amikor a fiatal szereplő a bordélyházba megy, a szemérem emberi jelentőségéről elmélkedik, arról, hogy „/…/ egy csomó meg egy dolog „nem szabad.” Talán örökké kérdezhetjük, hogy miért nem szabad: etikából nem, biológiából nem, irracionalitásból nem, vagy üzletből nem – ki tudná azt ma már eldönteni, hogy a szemérem világtörténelmi karrierje elején (kiem. tőlem – Sz. Cs.) a természet, a pénz vagy egy önkényes isten állnak-e? /…/ Milyen meddő itt minden „kritika” (történelmi adottságokkal szemben mindig meddő) /…/”, olvasható a 94. oldalon. Világos, hogy Szentkuthy a szemérmet és a szemérmességet afféle történelmi adottságnak gondolta, ami ily módon lényegtelen és efemer, világtörténelmi szemszögből is; ezzel szemben a nyers szexualitás történelmen kívüli, valami nem efemer, valami nem lényegtelen. Az egy dolog, amit nem szabad, az önkielégítés. A gyerekkori önkielégítő örömszerzésen keresztül a szerző szokatlanul homályos, szinte követhetetlen gondolatmenete szerelem és hazugság viszonyának taglalásánál köt ki.

 

Hinni és/vagy érteni?

2. Rudolf Bultmann teológiai koncepciója

 Bultmann elképzelését elsősorban az a tény határozza meg, hogy az Írásra nem elsősorban mint isteni kinyilatkoztatásra tekint, hanem mint az üzenetet (kérügmát) hordozó történeti dokumentumra, amely kritikus értelmezésre szorul. Ehhez kapcsolódik az az általa meghirdetett program is, mely szerint a Biblia szövegét „mitológiátlanítani” kell, vagyis ki kell szűrni belőle a valószínűtlen, csodákra utaló részeket, amelyeknek átvitt értelme, szimbolikus jelentése a szövegek megszületésekor még érthető volt, hogy az üzenetet a maga tisztaságában megérthessük.

De nem csak az Írás, hanem maga a hívő ember is a történelem által meghatározott szituációban van, ennyiben tehát nem teljesen szabad, hanem a történelem által determinált. Bultmann teológiájának tehát egyik alapszava a kérügma (más szóval az Újszövetség központi üzenete, magja). Ennek a kérügmának a megértése az, ami kiszabadítja az embert a történelem determinációja alól, az üdv (vagy üdvösség) szerinte ugyanis azt jelenti, hogy az ember már nem csak a földi világhoz tartozik, hanem Isten kegyelme révén az örökkkévalósághoz is. Bultmann szerint ez az értelme a hitnek, vagyis az Isten általi kiválasztottságnak.

Bultmann a maga teológiáját a Theologie des Neuen Testaments című művében főként Szent Pál és Szent János írásaira alapozza. Ezek alapján dolgozza ki az idő eszkatalogikus fogalmát. A zsidó és ókeresztény eszkatológikus és apokaliptikus iratok egyszerűen fogalmazva a világ, illetve a történelem végéről szóló tanítások. Bultmann értelmezésében az eszkatológia azonban más, pozitív értelmet nyer. Az eszkatológia itt már nem a világ és a történelem Isten általi megszüntetését (lerombolását, destrukcióját) jelenti, hanem az egyes embernek, az individumnak a megmentését, a történelem determinációja alól való kiszabadítását a hit által. Ezek szerint a hit az a paradox állapot, hogy az egyén egyszerre a történelem determinációja alá tartozik, de ugyanakkor már Krisztusban meg is van mentve, ki is van szabadítva a történelem determinációja alól.

Egy másik paradoxona Bultmann hit-fogalmának, hogy a hit az ő értelmezése szerint csak személyre, csak az egyes egyénre vonatkozhat, tehát individuális döntés eredménye, másrészt ez a döntés tartalmilag éppen azt foglalja magába, hogy az egyénnek le kell mondania önmagáról, hogy azután Krisztusban üdvözülhessen.

A történelem és az eszkatológia összefüggését Bultmann az először angolul megjelent History and Eschatology című művében tárgyalta. Ennek utolsó, összefoglaló fejezetéből jól látható, hogy Bultmann az eszkatologikus idő értelmezését nem csak Szent Pál és Szent János teológiáját, hanem Martin Heidegger Sein und Zeit című művét is felhasználva dolgozta ki. Bultmann teológiai kategóriáinak meghatározásai olykor nyilvánvaló analógiákat mutatnak Heidegger filozófiai kategóriáival. A hitetlen embert például hasonlóan jellemzi, mint Heidegger az átlagos embert, a „das Man”-t, míg a hit meghatározása hasonlít Heidegger „Eigentlichkeit” (tulajdonképpeniség) kategóriájához.

Míg Barth teológiájában az ember antropológiai meghatározása röviden úgy adható meg, hogy az ember alapvetően embertárs, vagyis olyan ember, aki felelősséggel tartozik a másik emberért, addig Bultmann meghatározása szerint az ember lényege az, hogy ő a történelem alanya. Míg Barth meghatározása szerint az Igazság fölötte áll és megelőzi az embert, sőt magát az időt is, addig Bultmann szerint az Igazság mindig az eszkatologikus jövőben, a történelem után (vagy fölött) van jelen. Míg Barth meghatározásában a teológia tudománya az Istenről való beszédnek a kritikája és az egyház önkorrekciója (önvizsgálata), addig Bultmannál a teológia az Ige valódi értelmének a megértésével egyenlő. Barth szigorúan különválasztja a hitet és a tudást, Bultmannál a hit és megértés szinte egymás szinonimái.

 

Iszapkatasztrófa a West-Balkánon

 

A helyzetet röviden összefoglalva megállapíthatjuk: Nagy a szutyok! Oly mértékben hatalmas, hogy már mindent elönt az iszap. Egy újabb tulteherhelt tározó miatt három ember életét vesztette. Felül kell vizsgálnunk a tározókat! Jogszabályokkal kell elérnünk a tározók kapacitásának maximalizálását és ennek betartatását. A West-Balkán tározóban már hosszú idő óta – például a világűrből műholdak segítségével készített felvételek alapján – megfigyelhetőek voltak a túlterheltség következtében kialakuló problémák. Nem bírták a gátak. Most kegyeleti okokból megszűntetik a tározót, hogy valószínűleg egy másik helyen – ami nincsen ennyire szem előtt – egy újabbat létesítsenek. Egy gát állapotát, vagy az emberi felelősségvállalás és kötelességtudat (mint aminek kitűnő példáját nyújtja a Pelikán ügyirat), vagy pedig mindennek a megfelelő jogszabályok általi kikényszerítése garantálhatja. Az első problémánk tehát magával a masszával van. A napjainkban a világ bármely pontján teljesen természetesnek tekinthető, hogy mecsetekben, stadionokban és koncerteken emberek halálra tapossák egymást. S mindez így is van rendjén tömegtársadalmak tömegrendezvényein. Hasonló módon történik ez itt a West-Balkánon is, amikor emberek különböző közösségi oldalakon szerveznek meg tömegrendezvényeket, hogy ennek lebonyolítása után virtuálisan létrehozott profiljaikon keresztül megosszák egymással tömegesen szerzett tapasztalataikat. Közhely, hogy egy olyan tömegtársadalom részét képezzük, amely egyre inkább egy virtuális világba űzi, amit személyesként akar megélni. A kapitalizmus alapja a tömeges fogyasztás, amit a tömegek befolyásolására létrehozott médiumok közvetítenek, amelyek saját eredményességüket a különböző korcsoportokban megjelenő nézettségi mutatók segítségével mérik. A tömegszórakoztatás legkifizetődőbb módja minél több ember összezsúfolása a lehető legkisebb helyen. Ezt kívánja a tározók fenntartóinak üzleti érdeke. Amíg a társadalom termeli a masszaszerű tömegeket (és ez végig így volt a történelem során), addig azok a helyek is megmaradnak, amelyek időlegesen – saját hasznukat figyelembe véve – tároló funkciót töltenek be. Miután a masszát megszüntetni nem lehet ezért fontosabb a tározók kapacitását szabályozni. Az Országos Szutymológiai Tanács minden tározótulajdonos saját kezdeményezését örömmel fogadja, mert tudatában van annak, hogy nem minden tározóval akadnak hasonló problémák, de a későbbi tragédiák elkerülése miatt kénytelen a törvény ereje által fellépni. Mert voltak szabályok korábban is, amelyekre nagy ívben szart a West-Balkán tározó vezetősége, hiszen hogy képzelik már egyesek, hogy korlátozni akarják a szórakozni vágyó tömegek és az ő kiszolgálásukra létrejött intézmények jogait. Szervezzünk tömegdemonstrációt, hogy ne legyen hatalma bármely jöttmentnek megmondani, hány ember fér be egy szórakozóhelyre! Mert ugyebár, ha egy jogszabályt nem hitelesít egy tragédia, akkor az ellen rögtön tiltakozni kell. Ha a főváros polgármestere bezáratta volna a nevezett szórakozóhelyet, akkor most nem gyászra kürtölnék össze az embereket a közösségi oldalak, hanem tüntetésre! És lehetséges, hogy a mostani áldozatok is tiltakoztak volna… Mindenkinek jogában áll az, hogy egy tömeg részeként halálra tapossák! Mert jogunkban áll úgy szórakozni, ahogy nekünk (?) tetszik! Igenis jogunkban áll üvöltöző reklámokat hallgatni! Több reklámot nézni egy órában, mint filmet! Jogunkban áll ugyanazoknak az ostoba amerikai vígjátékoknak és akciófilmeknek a sokadik ismétlését bambulni! Gyermekünknek jogában áll olyan mesefilmet nézni, amit olyan reklámok szakítanak meg, amelyek vásárlásra ösztönzik! Jogunkban áll neves lantművészünk szerszámát családostul nézegetni ajánlóműsorokban! Jogunk van a tömegszórakoztatáshoz! A szabad tömegszórakoztatáshoz!  Hiszen a szórakoztató intézmények értünk vannak, és véletlenül sem gondolják úgy, hogy mi vagyunk értük. Miért kellene a minket szórakoztatóknak bármilyen feltételnek megfelelniük?  Talán mert három embert kidobott egy pánikba esett arctalan massza magából? Azért mert a halál arcot, nevet adott nekik, amely most felelőst keres? A tömegtájékoztatásban résztvevő médiumok néven nevezik őket, fényképeket közölnek, és szívszorító történeteket mesélnek róluk, miközben ezzel egyre csak növelik nézettségüket és olvasottságukat, hogy ennek következtében – és talán szándékolatlanul – újabb és újabb bevételre tegyenek szert. Néhány nappal később ugyanezzel a lendülettel felejtik majd el őket, mert a tömeget sokkal inkább érdeklik a szappanoperák és a valóságshowk sztárjai. Ilyen a médiumok természete. (Emlékszik valaki még a Sláger Rádióra? Vagy a Danubiusra? Hova lettek azok a médiamunkások, akik megmentésük érdekében tömegdemonstrációt szerveztek? Csak nem a helyükön indult csatornák munkatársaivá váltak, amelyek ellen korábban lázadtak?) A hirtelen gyászolók közösségévé széthullott pofátlan és arctalan massza eközben felelőst keres, akinek feláldozásával önmagát felmenthetné. Ha kellő cinikussággal kezelnék a szituációt, akkor azoknak a felelősségéről kellene beszélniük, akik nem hoztak időben megfelelő jogszabályokat az esetleges tragédiák elkerülésére. Ahol bűnösöket keresnek, ott előbb-utóbb találnak is, mert mindig akad egy-egy feláldozható balek, aki elvigye a balhét miközben a pillanatnyilag megzavarodott emberek visszatérhetnek a tömegtársadalom jótékony felelőtlenségébe. Amíg a West-Balkánon azt fogják gondolni, hogy inkább a médiumok képviselik az érdekeiket (ami így is lehetne) és nem a törvények (ami szintén nem biztos, hogy így van), addig az Országos Szutymológiai Tanácsnak nincs sok esélye a népszerűségre. Valójában azonban a törvények és a médiumok mögött ugyanúgy – gyakran saját önös érdekeiket néző – emberek állnak. Az emberek azonban nem olvassák el a törvények szövegét, hanem a médiumokból értesülnek róla, ami például a médiatörvény esetében – amelynek kísértete bejárta egész Európát – körülbelül annyit tesz, mintha egy reklamáló azt szeretné, hogy a gyanúba került multinacionális cég ügyfélszolgálatán világosítsák fel fogyasztói jogairól. Amíg ez így lesz: marad a szutyok. Viszont ha egy törvény képes lesz elérni, hogy egyetlen tározó se terhelődjön többé túl, akkor a jogszabály elérte célját: megakadályozott valamit, amit az alávetettek nem tudtak. Ne felejtsük el, ha az emberek kezdetektől fogva nem ölték, lopták, erőszakolták volna meg egymást, akkor nem is lett volna szükség törvényre. A bűnbakkeresés megkezdődött. A médiumok addig közvetítik a felelőskeresés folyamatát, ameddig ezt érdekük megkívánja. Most még közlik az áldozatok sírfelirattá vált neveit, amelyek azonban nem többek már, mint törlendő profilok egy közösségi oldal virtuális arcképcsarnokában.

Az “irodalmi szöveghálók” egy lehetséges értelmezéséhez

 Intertextualitás és kánon összefüggésének bemutatása egy példán keresztül

       Mielőtt egy konkrét példán mutatnánk be a fönt elemzett problémák néhány aspektusát, érdemes tisztázni egy olyan félreértést, amely a hálózatok úgynevezett „demokratikus”, „hierarchia-mentes”, továbbá „véletlenszerű” működésére vonatkozik. Barabási-Albert László hálózatokról szóló munkájában ez az „összekötők” problémájaként jelenik meg. Kik is az összekötők? „Az összekötők rendkívül fontos összetevői társadalmunk szövetének. Ők a trendek és divatok elindítói, ők hozzák tető alá a fontos üzleteket, és ők terjesztik el a különböző őrületeket, vagy segítenek beindítani egy éttermet. Ők a társadalom összetartói, akiknek a segítségével a különböző népcsoportok, az eltérő származású és műveltségű emberek lassan szót értenek egymással.”[8]

Arról van tehát szó, hogy ahogyan a társadalomban, úgy az interneten, és vélhetően az irodalmi szövegek hálózatában is vannak bizonyos csomópontok, amelyek aránytalanul több kapcsolattal, hivatkozással rendelkeznek, mint mások, tehát a hálózaton való puszta megjelenés csak elvileg garantálja a bárhonnan, bármikor való egyenlő hozzáférést, hiszen kevés külső hivatkozással rendelkező oldal esetén igen csekély esélye van a rátalálásnak. Itt is tehát sajátos belső törvényszerűség, és nem a véletlen uralkodik, amely megteremti a maga dinamikusan változó csomópontjait, azaz a maga kánonjait (pl. google.com, yahoo.com, facebook.com, amazon.com stb.). Lényegében ezeken az összekötőkön múlik, hogy egy adott elem „látható-e” a hálózat más elemei számára: „Ez az igazság regényírókra és kutatókra egyaránt érvényes. A weben való láthatóság mértéke a linkek száma. Minél több bejövő link mutat az ön oldalára, annál jobban látható.”[9] Lefordítva ezt „irodalmi nyelvre”: egy műalkotás akkor kerülhet kanonikus pozícióba, hogyha minél több más szöveg hivatkozik rá, illetve ha minél több mű felé nyílik általa rálátás. Ahhoz, hogy erre egyáltalán esélye legyen, tehát hogy betörhessen a kánonba, továbbra is fenntarthatjuk az „esztétikai erő” kritériumát, hiszen az irodalom hálózatát úgy határoztuk meg, mint olyan rendszert, amelyben az esztétikai erő képezi a rendszer alapját. Vagyis amennyiben autopoietikus (!) esztétikai hálózatról van szó, amelyben lényegében az esztétikai erő fenntartására és annak a kánon révén történő továbbadására megy ki a játék, akkor a hivatkozási alapnak minden esetben az esztétikai erőnek kell lennie. Egyszerűen fogalmazva: a rendszer esztétikai elvű autopoietikus működése garantálja azt, hogy amennyiben remekmű kerül be a hálózatba, az szükségszerűen hatást fog gyakorolni („hatásszorongást” vált ki), azaz hivatkozások célpontjává, s így összekötővé, csomóponttá, kanonikussá válik, hiszen az esztétikai hálózatnak, amennyiben önfenntartó hálózat, éppen ilyen művekre van szüksége az esztétikai erő önfenntartásához.

Mármost vegyük példaként Dsida Jenő Nagycsütörtök című költeményét, amellyel számtalan más szöveg lép intertextuális kapcsolatba, s ha egyébként Dsida teljes életművét nem is, ezt a költeményt minden tekintetben tekinthetjük kanonikus pozícióban lévőnek. A teljes hálózat feltérképezésére jelenleg nincsen mód, mindössze néhány tendencia fölmutatására vállalkozunk Vincze Ferenc egyik tanulmányának[10] fonalán haladva. Vincze Ferenc elemzése arra is eminens példát szolgáltat, hogy az intertextualitás konstitutív elvének figyelembe vétele az irodalomtörténet-írás során korántsem zárja ki valamilyen történetinek nevezhető folyamat ábrázolását. Persze ez a folyamat nem tekinthető teleologikusnak, sőt lineárisnak sem, azonban láthatóvá teszi egy adott jelenbeli horizontból a lehetséges poétikai elmozdulások irányait. Hiszen egy szöveg, amikor egy másik szöveget megidéz, átértelmez, átír, vagy parodizál, nem csak a másik szöveget értelmezi újra, hanem saját magát a másikhoz való viszonyban „állítja elő” mint egységes képződményt, ezáltal láthatóvá tesz egy időben zajló átalakulást, mozgást, ami magának az esztétikum jellegének az átalakulásaként, az esztétikum történeteként válik értelmezhetővé. És amennyiben egy „épp ilyen” alakulás ismerhető föl, az egyúttal a megfigyelő/értelmező horizontját, szempontjait is láthatóvá teszi. Olvasás és értelmezés, műalkotás és hatás, intertextuális és történetiség egymás általi feltételezettsége válik így láthatóvá az esztétikum autopoiezisének hálózatában.

Az értelmező mindezen viszonyokat ismerve (és akarva) lép be az esztétikum autopoietikus hálózatának területére: „A Nagycsütörtök című vers esetében nemcsak arról van szó, hogy a szöveg intertextuális vonatkozások révén aktív részese lett a szépirodalmi szövegek játékainak, és ezek felmutatásával a hagyományozódás és a kánonképzés motívumait ragadhatjuk meg, hanem előzetes feltételezésem szerint az interpretáció ezen aspektusa egyúttal mélyebb poétikai és világszemléleti változásokra is rámutathat. Mint majd láthatjuk, a Dsida-vers megidézése révén nemcsak két korszak jelentős poétikai elmozdulásai (…) tárulnak fel, e változások kapcsán a romániai magyar irodalom világszemléletében bekövetkezett módosulásokra is felfigyelhetünk.”[11]

Az áttekinthetőség kedvéért pontokba sorolva mutatom be az intertextuális hálózat alakulásának jelentősebb állomásait:

1. Az első mozzanatban az esztétikai erő az elhagyatottság léthelyzete és „sorsvállalása”, tehát egy jellegzetes egzisztenciális helyzet szimbolikus megjelenítéseként válik hatékonnyá. Fontos fölfigyelnünk arra, ami a megidézések során is mindig nyilvánvaló marad, nevezetesen hogy a költemény az elhagyatottság és az egzisztenciális szorongás alaphelyzetét személyes sorsként jeleníti meg, így tehát nem kizárólag egy olyan allegorikus értelmezést enged meg, amely egyértelműen a sajátos erdélyi történelmi helyzetre vonatkoztatná a beszélő alaphelyzetét[12]. Ez az alaphelyzet éppen azért „egyetemes”, mivel minden embert személyesen, a legmélyebb magánya tekintetében képes megszólítani.

2. A második mozzanatban a szöveg egyszeri, megismételhetetlen létállapotot rögzítő megjelenítési módja némiképp általánosítóvá transzformálódik, a pillanatnyiság helyett a reménytől való megfosztottság a mindenkori holnapokra való hiábavaló várakozás értelmében kerül elő, ezáltal elszakad a vers a konkrét térbeli (pályaudvar) szituációtól is[13].

3. A következő mozzanatban, ahogyan Vincze Ferenc is kiemeli, egyrészt maga a teljes költemény mint kompozíció kerül átformálásra, másrészt radikálisan kiemelésre kerül az Istentől – és nem az emberektől – való elhagyatottság fölismerése, ami egyébként – szerintem – az eredetiből is kihallható. Ez a kiemelés egy olyan súlypontáthelyezést jelent a szöveg értelmezése szempontjából, amely tulajdonképpen radikalizálja az eredeti szöveg alaphelyzetét: nem csak az emberektől való elhagyatottság, hanem egyúttal az Istentől való elhagyottság kiváltotta szorongásról van szó – s voltaképpen ez teszi súlyossá az előbbit is. Páll Lajos verse így hangzik:

„Váradtól egyre sötétebb lett,

A vonat rángó, emlékező ideg.

Az ablakon túl sokszor házamig láttam,

De nem szólhattam róla senkinek.

Tudtam rég: a soktestvérű magány

Joggal költözött védtelen szívembe,

S nem döbbent meg jobban Dsida sem Kocsárdon,

Mert valójában elaludt az Isten.”

4. Molnos Lajos Egy Dsida-versre című szövege visszatér megint a konkrét térbeli színhelyhez, amely közben az „erdélyi létállapot” egy metaforájává vált, de csak azért, hogy annak érvényességét megkérdőjelezze, hogy a „helyzet megváltozására” hívja föl a figyelmet. Itt az előző deszakralizáló mozzanatot is újra fölismerhetjük.

„A kocsárdi állomás elutazott,

az Isten is vele utazott.

A Kisded meg kisded,

Ringatja álmát döcögő vonat.”

Orbán János Dénes verse már egyenesen arra játszik, hogy a költemény egész motívumrendszerét elbagatellizálja, megfossza „fennkölt” és egzisztenciális vonatkozásaitól. Ironikus módon itt a beszélő nem az emberek hiányát panaszolja, hanem azoknak a „technikai médiumoknak” a meghibásodásától szorong, amelyektől ezek szerint mégiscsak egzisztenciálisan függ. Az irónia nem fedheti el előlünk, hogy mindebben van valami kísértően valós a jelen médiafüggő viszonyai között, amelynek tragédiája éppen az, hogy az ember már nem is tudatosítja szorongását, hanem technikai „protézisekkel” tömi a be a benne támadó űrt.

„Kocsárdon át az út bizonytalan,

esélyem van, hogy nagycsütörtököt

mond a Trabant, s míg jő a szerelő,

koszos motelben lehet rostokolnom.

Napokig késhet nem várt érkezésem,

s a fülledt hallban nem vár senki rám,

s szorongás fog el, szörnyű félelem,

ha kimerül rádiómban az elem.”

5. A következő mozzanatban két olyan szöveget idézünk, amelyek egyike Vincze Ferenc interpretációja szerint az ambivalens kisebbségi létállapot paradoxonának explicitté tételével, a másik éppenséggel az ettől a geográfiai kötöttségtől való eloldozással értelmezi újra a szöveget. A két módozat jól mutatja, hogy a szöveg esztétikai ereje miként követel magának újabb és újabb viszonyulásokat az irodalom hálózatában, biztosítva ezáltal a szöveg kanonikus pozícióját.

Az első Fekete Vince szövege:

„Nem volt csatlakozás. Késést

jelentettek be, és a hullatag

setétben üldögéltem a

războieni-i váróteremben

csütörtökön.”

A másik Gerevich András szövege:

„Nem volt csatlakozás. Hat órát vártam,

az első buszra neonfényben, bezárt

üzletek, autóhirdetések között;

hat órát aludtam volna a bostoni

reptéren Californiából jövet.”

A különféle átiratokból jól látható, hogy egy hangsúlyozott esztétikai erővel rendelkező szöveg miként vált ki „hatásszorongást” az utána jövőkből, és miként készteti őket arra, hogy szembesüljenek: azonosuljanak, vagy dolgozzanak ki más alternatívákat az általa fölvetett kérdésekre. A kanonikus szöveg autopoiezise éppen ebben áll: olyan esztétikai hatást fejteni ki, amely kényszerítő erővel sokszorozza meg az irodalom hálózatában a rá való hivatkozások számát és minőségét, s ezáltal a kánon egy csomópontjává, összekötőjévé válni. Minden hivatkozás a hivatkozott szöveg kánoni pozícióját erősíti, még akkor is, ha a vele való viszony parodisztikus, vagy éppen radikálisan formálja át az eredeti jelentéseket. Jól látható, hogy a jelentésükben, filozófiájukban, élményanyagukban az eredetitől legtávolabb került szövegek követik legpontosabban a szöveg formai, dikcióbeli sajátosságait, tehát az esztétikai erő a tartalmi elemek relativizálódása, „megtagadása” után is képes kényszerítő erővel hatni a rendszeren belül. Éppen ezért találó Vincze Ferenc tanulmányának címe (Volt csatlakozás), amennyiben a szöveg által megfogalmazott hiány („Nem volt csatlakozás”) esztétikai hatástörténetében éppen az explicit jelentéssel ellentétes tendenciára mutat rá.

Összefoglalva az elmondottakat: az intertextualitás mint a szövegek létmódja nem követeli meg, hogy a szöveg „identitását”, Gadamerrel szólva: „képződménnyé való átváltozását”[14] kétségbe vonjuk, hiszen éppen ez a képződmény-szerűség teszi lehetővé felismerésüket és hatásukat. Másfelől persze nyilvánvaló, hogy a műalkotás csak az olvasás tapasztalatában, a megértésben jut el ehhez a meghatározottsághoz, más szóval akkor, ha bekapcsolódik az irodalmi kommunikáció autopoietikus hálózatába, ahol a benne kifejtődő esztétikai erő függvényében, az általa kiváltott „hatásszorongás” eredményeként kanonikus pozícióra tehet szert.


[1] Kulcsár-Szabó Zoltán, Intertextualitás és a szöveg identitása, in: UŐ, Az olvasás lehetőségei, Budapest, 1997, 6.

[2] Kulcsár-Szabó Zoltán, i.m., 8.

[3] Harold Bloom, Elégikus töprengés a kánonról, in: Rohonyi Zoltán (szerk.), Irodalmi kánon és kanonizáció, Budapest, Osiris – Láthatatlan Kollégium, 2001, 185-202, 199.

[4] Harold Blomm, i.m., 201.

[5] Rohonyi Zoltán, Kánon, kánonképződés, kanonizáció, in: UŐ., i.m., 7-15, 12.

[6] Maturana és Varela modellje, noha alapvetően a sejtnek mint élő szerveződésnek a filozófiai leírására vállalkozik, éppen abban jelent újszerűt, hogy az „élő” fogalmát nem pusztán biológiai értelemben használják, hanem minden olyan szerveződés jellemzőjeként, amely rendelkezik az alábbi tulajdonságokkal:

„ (i) Az autopoietikus gépek autonómak, azaz bármely változás, amelyen keresztülmennek, alárendelődik a saját szerveződés fenntatásának, függetlenül attól, hogy egyéb tekintetben az adott folyamatok során mennyire mélyreható változás megy bennük végbe. (…)

(ii) Az autopoietikus gépek individuumok, vagyis azáltal, hogy szerveződésük az összes előállítási folyamatokon keresztül változatlan marad, aktívan fönntartanak egy identitást, amely független a megfigyelővel folytatott interakcióitól. (…)

(iii) Az autopoietikus gépek egységét kizárólag sajátos autopoietikus szerveződésük eredményezi: határaik működésük során, a saját maguk megteremtésének folyamataiban jönnek létre. (…) Humberto Maturana – Francisco Varela, Autopoiezis, in: Intézményesség és kulturális közvetítés, (szerk.) Bónus Tibor, Kelemen Pál, Molnár Gábor Tamás, Budapest, Ráció Kiadó, 2005, 237-293, 245-246, ford. Lénárt Tamás.

[7] Harold Blomm, i.m., 201.

[8] Barabási-Albert László, Behálózva, Budapest, Magyar Könyvklub, 2003, ford. Vilcsek Mária. (A kiadás nem tartalmaz oldalszámokat, a hivatkozott rész az ötödik fejezetben található.)

[9] Barabási-Albert László, i.m., uo.

[10] Vincze Ferenc, Volt csatlakozás, Gondolatok Nagycsütörtök r(l)évén, in: UŐ, Hagyományok terhe, Tanulmányok, kritikák a magyar, a román és a német irodalom köréből, Miskolc, felsőmagyarország Kiadó, 2009.

[11] Vincze Ferenc, i.m., 53.

[12] Ottlik Géza Iskola a határon című regényében így jelenik meg az allúzió: „A rosszul világított kápolnában úgy ült reggelenként, fázósan és idegenül, mintha egy vidéki állomás harmadosztályú várótermében várná éjfél után a csatlakozást. (…) Odakint sötét éjszaka volt. A hálóterem aludt, Schulze aludt a fülkéjében, az épület hallgatott, az éjjeli lámpák sápadtan, sárgásan hunyorogtak a mennyzeten.”  Idézi: Vincze Ferenc, i.m., 54.

[13] Szilágyi Domokos: „s most mindörökké, kérges reménnyel, várunk / a holnapi csatlakozásig” (Búcsú a trópusoktól). Kányádi Sándor: „a föltámadást holnaptól kezdve mindenki már / csak magának reméli” (Nagycsütörtökön).

[14] Vö. Hans-Georg Gadamer, Igazság és módszer, Budapest, Osiris, 2003, 142-153, ford. Bonyhai Gábor.

Egy élet vége, egy új élet kezdete

Hatalmas,
régóta várt és az egész Kosztolányi-recepciót alighanem alapjaiban, de
legalábbis jelentékenyen befolyásoló vállalkozásba fogott a Kalligram Kiadó,
illetve a nagy költő, író, újságíró életművét földolgozó kutatócsoport:
megkezdődött Kosztolányi Dezső életművének kritikai kiadása.

Az első két kötetet 2010 decemberében mutatták
be a könyvek szerkesztői és a munka koordinálói. Sejtésünk szerint már ez az
első két könyv is termékeny viták, kérdések, értelmezések kiváltója lesz majd,
és jelentőségüket mind hétköznapi Kosztolányi-képünk alakításában, mind a
szaktudományos kutatásokban aligha lehet majd kellőképpen fölbecsülni. A
sorozat első kötete Kosztolányi Dezső betegségének és halálának dokumentumait,
a második pedig az Édes Anna
gondozott szövegét (szövegeit) tartalmazza. Recenzióm ezzel az előbbi munkával
foglalkozik (mely a „most elmondom, mint
vesztem el”
címet viseli, alcíme pedig Kosztolányi
Dezső betegségének és halálának dokumentumai
t ígéri), őt kívánja bemutatni,
érintve a kiadással kapcsolatban néhány szakmai, etikai, olvasói problémát,
mindenekelőtt és elsősorban azonban üdvözölve a kötetet, melynek jelentőségét
bizonyára csak idővel lehet igazán, a maga által keltett visszhangok
ismeretében fölmérni és méltányolni.

Mint ismeretes, Kosztolányi Dezsőt több (közel
három és fél) éven át gyötörte a rák, halálosnak bizonyult betegsége pedig több
módon is nyomot hagyott életművén. Meglehetősen ingoványos talajra érkezik a
kutató, amikor közvetlen összefüggéseket próbál keresni egy szerző testi
állapota és munkássága között (ez a kérdéskör alighanem túl is mutat a szűken
értelmezett irodalomtudomány határain); annyi azonban tény, hogy Kosztolányi
életművének egyes darabjai ezen életrajzi összefüggéstől elvonatkoztatva aligha
(vagy egyáltalán nem) értelmezhetők. Ilyen darabnak tekinthetők azok a
beszélgetőlapok, melyek a szerző életének utolsó három hónapjában íródtak,
akkor, amikor egy fulladási rohamot követő életmentő gégemetszés után az Ének a semmiről alkotója már nem tudott
beszélni, és csak írásos módon érintkezhetett a külvilággal. Ezek a
beszélgetőlapok képezik a kritikai kiadás első kötetének középpontját.

Természetesen azonnal fölvethető a kérdés, az
állandóan ismert és ismételt kérdés, hogy egyáltalán ki kell-e adni ilyen
szövegeket, másképpen és egyértelműbben: Kosztolányi életművéhez tartoznak-e ezek a lapok. A dilemmát a kötet
szerkesztője, Arany Zsuzsanna is feszegeti gondolatébresztő és gondolatgazdag
bevezető tanulmányában; de a kérdést éppoly kevéssé akarja lezártnak tekinteni,
mint amennyire ez egy recenzensnek sem lehet feladata. Ilyen bizonytalan és
kétes esetekben mindenképpen helyénvaló a szövegek kiadása mellett dönteni; nem
azért, mintha az olvasó feltétlenül elfogadná, hogy „Kosztolányi”-szövegeket
olvas (a szónak abban az értelmében, mely a testi szerzőt elkülöníti attól az
imaginárius szerzőtől, melyet lényegében szerzőnek tekint a befogadó), hanem
hogy egy ilyen értelmezés lehetőségétől eleve ne legyen megfosztva. Az „új
filológia” egyik legfontosabb fölismerése, hogy szövegkiadás és
szövegértelmezés korántsem olyan könnyedén elkülöníthető tevékenységek, ahogyan
azt korábban vélhettük. Az is értelmezés
volna (mégpedig legalább olyan sok dilemmát fölvető értelmezés), ha a
beszélgetőlapok megjelentetésétől egy teljességre törekvő kiadás elzárkózott
volna. Így most előttünk állnak a szövegek, és magunk dönthetjük el, hogy az
életmű részének tekintjük-e őket, vagy pusztán szaktudósok számára érdekes
dokumentumoknak.

Persze a kiadás kérdése korántsem csupán
tudományos dilemma. Az sem egyértelmű, hogy etikailag
helyénvaló-e nagy nyilvánosság elé tárni olyan szövegeket, melyek jól látható
módon nem a nagy nyilvánosságnak voltak szánva. Erre a kérdésre talán még
kevésbé adható világos válasz, mint az előzőre. A magam részéről (mely csupán
egyetlen lehetséges vélemény a sok közül) úgy vélem, hogy egy életét a
nyilvánosság előtt élő alak esetében olyannyira elmosódnak magánélet és
nyilvános élet határai, hogy egyértelműen helyes eljárás (határvonás) az ügyben
nem is lehetséges. Saját nézetem szerint tehát jobb, ha ilyenkor kiadunk
mindent, amit csak lehetséges, az egyes szöveghelyek etikai megítélésekor pedig
messzemenően figyelembe vesszük az adott kontextust. Vagyis nyilvánvalóan
helytelen értelmezés volna figyelmen kívül hagyni azt, hogy a beszélgetőlapok
milyen módon és környezetben íródtak; és még akkor is, ha netán irodalmi
értéket látunk bele e szövegtöredékekbe (ami egyébként korántsem eleve
kizárható értelmezési mód), figyelembe vesszük azokat a meglehetősen speciális
körülményeket, melyek között e töredékek létrejöttek. Máskülönben az értelmezés
etikája ellen vétünk.

A bő hatszáz oldalas kötetnek mintegy harmadát
teszik ki a beszélgetőlapok, magyarázó jegyzetekkel együtt is valamivel több
mint a felét. Csak néhány olyasféle kérdést érintek itt, mely e (több
szempontból egyébként meglehetősen lehangoló) töredékeket olvasva kézenfekvő
módon merülhet föl az olvasóban.

Az első kérdést a kötet bevezetőjében Arany
Zsuzsanna is feszegeti, azt mégpedig, hogy milyen mértékben tekinthetők
performatív megnyilvánulásoknak e rövid szövegek. Kosztolányi számtalanszor
leírja a „Meghalok.” mondatot,
miáltal valóban egyfajta beszédtettet is eszközöl: az által hal meg, hogy ezt
leírja. Mielőtt valaki félreértené e gondolatot: természetesen Kosztolányi
akkor is meghalt volna, ha egyáltalán nem ír le semmit, vagy hogyha e lapok nem
maradtak volna fönn. Így azonban saját meghalásának egyfajta nyelvi keretet
adott; többé nem tudunk e lapok figyelembe vétele nélkül gondolni a szerző
haldoklására. Ha tudjuk, hogy a halál nem csupán fiziológiai, hanem kulturális
jelenség is, ennek a gondolatnak alighanem még nagyobb jelentőséget
tulajdonítunk majd. A „hogyan halt meg Kosztolányi?” kérdése nemcsak
orvostudományi, hanem irodalomtörténeti dilemma is, mihelyt a kérdést úgy
értjük: „hogyan írta meg Kosztolányi saját halálát?”. Ez ugyanis immár nem az
orvostudományra, hanem az irodalom- vagy kultúratudományra tartozik, és
tanulságait utóbbiak vonhatják le.

A másik kérdés a szövegek medialitására
vonatkozik. A beszélgetőlapok esetében ugyanis olyan határterületre érkezünk,
amikor az írásbeliség egy olyan emberi viszonyrendszerbe nyomul be, a
legköznapibb magánbeszélgetések rendjébe, ahol általában (legalábbis a
másodlagos szóbeliség korszakáig) nincs, illetve nem volt keresnivalója. Ebben
az értelemben a beszélgetőlapok korai előzményei olyan jelenségeknek, mint a
chat, az SMS vagy a skype, vagyis amikor hétköznapi beszélgetés során nem
emberi orgánumot, hanem valamilyen technikai segédeszközt használunk a
legközvetlenebb önkifejezésre. Nyilvánvalóan éppen a segédeszköz által
létrejött rögzítettség eredményezi azt is, hogy a szövegkiadás lehetősége
egyáltalán fölmerülhetett. Olyan helyzettel állunk tehát szemben, amelyben az
írás mintegy benyomul a hétköznapi élethelyzetekbe, és önkéntelenül is
átalakítja, módosítja, árnyalja annak logikáját. És persze fordítva: olyan
írott nyelvről van szó, mely sok tekintetben a szóbeliség szabályaihoz idomul.
Későbbi, részletes vizsgálatok alighanem kimutathatják majd azt a speciális
viszonyt, ahogyan ezekben a szövegekben az írásosság és szóbeliség jellemző
törvényszerűségei egymással érintkeznek, olyan beszédaktusokat hozva létre,
melyek valóban olvashatóvá teszik a szövegeket egyfajta avantgárd irodalomfelfogás
horizontjában.

A harmadik kérdés, mely az olvasóban
önkéntelenül is fölmerülhet, a szerző önazonosságát érinti. Kosztolányi Dezső a
magyar irodalomban kialakított magáról egy olyan imázst, szerzői képet (még
saját meghalásáról is!), mely egyáltalán nem feltétlenül azonos azzal a polgári
személlyel, melyet ez a név takar. A probléma Kosztolányit számos írásában
foglalkoztatta. A beszélgetőlapok ugyanakkor egészen más viszonyban állnak
ezzel a polgári személlyel, mint a nagy művek, a versek, regények, novellák.
Itt nem volt alkalom arra a stilizációra, mely a Kosztolányi-írásokat
Kosztolányi-írásokká tette, a mondatok, kívánságok, a szenvedés hangjai
nyersen, formálatlanul ömlenek elénk. Az olvasóban szinte visszhangzik Esti
Kornél mondata:

„Mindez
nyersanyag – gondolta Esti –, érdektelen és tartalmatlan. Csak az érdekes és tartalmas,
aminek formája is van.”

Ám éppen azáltal, hogy a beszélgetőlapok
idézetei éles ellentétben állnak a kidolgozott Kosztolányi-szövegek
megszerkesztettségével, vet fényt arra jelen olvasmány, hogy a személyiség
korántsem függetleníthető azoktól az imázsképző aktusoktól, melyek azt egy
beszélőközösségen belül létrehozzák. Kosztolányi ezeken a lapokon egy másik
ember, mint (például) az Édes Anna
lapjain, nem őszintébb, nem igazabb, nem hitelesebb: más. Ennek a
többféleségnek az elismerése pedig jótékonyan hathat a szerző
befogadás-történetére, melytől mind a mai napig nem egészen idegen a
homogenizáló, az életművet, illetve a benne megjelenő szerző alakot túlságos
egységben látó olvasatok sulykolása.

A kötetnek tehát, mint említettem, nagyjából a
felét teszik ki a beszélgetőlapok, illetve a hozzá kapcsolódó jegyzetek. Ezeken
kívül azonban a szerkesztők további igen fontos és értékes gyűjtésekkel
gazdagították a könyvet, miáltal az valóban nem csupán a szerző életének minden
mozzanata iránt érdeklődő olvasók és kutatók, hanem a szélesebb közönség
számára is rendkívül érdekfeszítő olvasmánynak bizonyulhat.

Filológiai szempontból nyilvánvalóan a
szövegközléseket tartalmazó részletek a legértékesebbek, hiszen ezek
Kosztolányinak tulajdonított
mondatokat, töredékeket sorakoztatnak föl, és még hogyha hitelesnek nem is fogadhatók
el, a szerzőről kialakított képet mindenképpen tovább árnyalhatják. Ezek a
szövegek persze már eddig is hozzáférhetők voltak nyomtatásban, ám így
összegyűjtve, egymás mellé állítva, egymást kiegészítve sokkal pontosabb képet
adnak arról, hogy hogyan viszonyult egy nagy író és gondolkodó saját
szenvedéstörténetéhez. Az egyes különbségek pedig, melyek a visszaemlékezések
és a hiteles dokumentumok között esetlegesen feszülnek, magának az
imázsalakító, alkotó visszaemlékezőnek (mindenekelőtt a feleségnek, aki persze
jórészt hiteles adatokat közöl) az eljárásairól árulnak el értékes
információkat.

Viszonylag terjedelmes részét képezik a kötetnek
azok a nekrológok, melyeket a kortársak írtak Kosztolányi haláláról, illetve
betegségeinek körülményeiről. Olyan újságcikkekről van szó, melyek egy része
kötetben már eddig is hozzáférhető volt, más része azonban eddig csupán
folyóiratok hasábjain volt olvasható. Noha a nekrológ műfaja elvileg nem ad
nagy teret az igazán elgondolkodtató értelmező aktusok közlésének, önmagukról,
illetve Kosztolányinak a magyar irodalom huszadik század első három-négy
évtizedének rendszerében betöltött szerepéről, helyéről, arról a
gondolkodásmódról, mely a kortársakban a „Kosztolányi” névhez kötődött, nagyon
sokat elárulnak ezek az újságcikkek, így dokumentumértékük szinte
felbecsülhetetlen. A kötetnek ebben a részében kapott helyet Somlyó Zoltán és
Füst Milán egymásnak felelgető két cikke a halott és a zsidóság viszonyáról,
mely egyebek mellett a Pardon rovat
értelmezhetőségének is nagy hasznára válhat majd mindazok számára, akik
behatóbban meg akarnak ismerkedni Kosztolányi életművének ezzel a vitatott,
vitatható mellékvágányával.

Nemcsak a kötet szövegeit segítik értelmezni, de
kitekintést és az érdeklődő olvasó számára további izgalmas vagy legalábbis
elgondolkodtató olvasmányélményt jelenthetnek azok az orvosi (részint
tudományos igényű) jegyzetek és cikkek, melyek a Kosztolányi betegségével
kapcsolatos orvosi irodalmat képezik. Tudvalevő a szerző érdeklődése e
tudományág iránt, illetve az a típusú materializmusa, melynek bizonyos,
halálról szóló verseiben is hangot ad. Ennek tükrében különösen érdekes annak
észrevételezése, hogy az orvostudomány iránt táplált bizalom mennyire
viszonylagosnak tekinthető (méghozzá joggal!) egy olyan haldokló számára, aki a
halállal való küzdelmet egy korábbi szövegében a vonaton a menetiránnyal
szemben visszafelé haladó utas nevetséges kísérletének tartotta, hogy később
érjen a végállomásra.

A könyv további fejezetei, azaz a bibliográfia, a
betegségről folytatott levelezés, a koszorúkimutatás és egyebek kifejezetten a
kutatóknak, a Kosztolányi-filológusoknak és az irodalomtörténészeknek szólnak,
akik ezáltal is roppant értékes információs bázissal gazdagodtak. Így, egy
helyre összegyűjtve ezeket az anyagokat, illetve a további részletek iránt
érdeklődők kutatásait jelentékenyen megkönnyítve, a kötet valóságos kincs
mindazok számára, akik a Kosztolányi betegségével, haldoklásával, halálával,
utolsó éveivel kapcsolatos szövegeket akár történeti, akár elméleti szempontból
elemezni, értelmezni kívánják.

Elcseszettek vagyunk

(A január 15-i diszkótragédia kapcsán.)

Fiatalok vagyunk. Vedelnünk kéne, mint a gödény! Elvileg rosszul kéne viselkednünk és halálra dugni egymást. Bulizásra lettünk teremtve! Erről van szó! Igen, néhányunk túladagolja magát, esetleg bekattan. Charles Darwin megmondta, nem készíthetsz omlettet anélkül, hogy feltörnél pár tojást. Erről szól ez az egész, a tojások feltöréséről!Tojások alatt azt értem, hogy beállni pár csúcsszuper anyagtól. Csak nézzetek magatokra! A szívem szakad. Kardigánt viseltek! Minden adott volt. Mi sokkal jobban elcsesztük, mint bármelyik korábbi generáció. Csodálatosak vagyunk! Elcseszettek vagyunk. Elcseszett vagyok, és elcseszett is maradok, a húszas éveim végéig, talán a harmincas éveim elejéig is. Előbb fogom megdugni a saját anyámat, mielőtt hagynám neki, vagy bárki másnak, hogy mindezt elvegye tőlem! – mondja az egyre népszerűbb Misfits című angol sorozat egyik szereplője, egy viccesen Jézusra rájátszó jelenetben, amit most nem is írok precízebben körül, akit érdekel, ITT megtekintheti.

A szombat éjjeli diszkótragédia után rengeteg látszólag különböző vélemény született az esettel kapcsolatban, volt azonban bennük egy, amúgy érthető, közös pont. Mindenki bűnöst akart, kezdve a kuruc.info mindenre ráhúzható cigányátok-elméletétől, egészen a cizelláltabb publicisztikákig, amelyek csak finoman sugallták a szervezők és/vagy azok felelősségét, akik a szervezők rendelkezésére bocsájtották a helyet. Persze, nem akarok én senkit felmenteni a felelősség alól, mindenki kapja meg a maga méltó büntetését, de ez a bűnbakkeresés szerintem egy sokkal mélyebb dolognak – ami a priori ahhoz, hogy problémának nevezzük – az elfedése.

A nyugati világban a második világháború után alakult ki a mai értelemben vett ifjúság, saját kultúrával, és főleg a felnőtt generációtól eltérő életszemlélettel. Előtte, „kicsit” leegyszerűsítve a fiatalok a szüleik zenéjét hallgatták, és tulajdonképpen látható törés nélkül, egyenes út vezetett a felnőtté válásig. Ez, a maga frusztrációival együtt persze, egy egységes társadalom volt, aminek végső soron a reprodukció, és – pfff, hogy is mondjam – a generációkon átívelő egzisztenciális előrelépés volt a célja. Az ifjúsági kultúrák, és az ún. szabadidő megjelenése azonban szétforgácsolta ezt a – most nevezzük így, hogy – családi teleológiát, amihez ezen esszén belül nyugodtan hozzágondolhatjuk a munka általi előrejutást is, mint a szabadidő és fiatalság oppozícióját. Ez a tendencia mára odáig fokozódott, hogy még az olyan álmocskos, és igazságos happy-endjeikkel bőven az Amerikai Álmon belül maradó filmek, mint mondjuk, az Amerikai Pite egyenesen azt hirdetik például, hogy az embernek öt jó év jut, ez esetben ez az egyetem, amikor élhet, szülők nélkül, gyerekek nélkül, egyszóval felelősség nélkül. Aztán ezek az emberek öt-tíz év után tapasztalataikkal visszatérnek a régi, kisbetűs, vagy annak tűnő – ne döntsük itt el – életbe, ami persze már sose működik úgy, mint szüleik esetében. Valószínűleg a tömeges válások is ennek a sokadik kiűzetésnek eredményei. Aztán csonka családok és ördögi körök, ahogy Morris mondaná tömören.

A dolog gyökere ott van, hogy ami ártatlan szabadidőnek, kikapcsolódásnak indult, az mára sokaknak az élet lényegévé vált. És ez a nézőpont radikálisan szemben áll a családi nézőponttal, ami számot vet múlttal és jövendővel. Mert, mondjuk ki, ha nem is mindenkinek, de sokak számára a szórakozás részét képezi a drogokkal, alkohollal vagy csak simán eszetlenséggel a halált közelebbről-távolabbról kísérteni. A szabadidő számukra nem pihenés, hanem egyfajta virtus, aminek nagyon könnyen meg lehet találni a romantikáját, szemben a mindennapi élet cammogó szürkeségével. Aki benne van, vagy volt ezekben a dolgokban, tudja, hogy a „csapjuk szét magunk” jelszó, amellett, hogy vastagon benne van a freud-i halálösztön és persze a halálesztétika, egyszerre azt is jelenti, hogy éljünk, éljük az igazi életet. És azzal, hogy az alkohol és mindenféle tudatmódosítók egy sokkal intenzívebb életélményt adnak, na, azzal legfeljebb azt lehet a másik oldalról szembeállítani, hogy nem az az élet.

Azok a bloggerek és véleménymondók, akik a bűnöst keresik, ezzel nem akarnak szembenézni, hogy – egy inkluzív MIvel élve, – elcseszettek vagyunk, esendőek, hogy hiába csukják le a szervezőket, hiába zárják be az összes diszkót, hiába cserélik le azokat, akik betartatják a törvényt, hiába írnak új törvényeket, sőt, hiába építenek egy szebb és jobb világot, minden unalmassá válik egy idő után és csak a menekülés marad a mindenkori ifjúságnak olyan szubkultúrákba, amik a családi nézőpont felől teljesen értelmetlennek tűnnek. A paradicsomba sosincs visszaút, de kifelé mindig.

Vigyázzunk egymásra.

Irodalmi és Társadalmi Portál

make up wisuda jogja make up artist jogja make up artist yogyakarta mua jogja murah mua wisuda jogja make up pengantin jogja mutiara make up jogja make up wisuda jogja murah make up jogja putri rekomendasi make up wisuda jogja make up pengantin jogja putri sekolah make up jogja make up class di jogja make up murah jogja mua di jogja mua jogja bagus make up paes ageng jogja salon make up wisuda jogja salon wisuda jogja make up wisuda wardah jogja salon make up jogja mua jogja terbaik make up wisuda jogja bagus make up wisuda berjilbab di jogja
ujnautilus.info