Lapszemle: Nagyítás

 

A rosseb tudja mi történt velem. Az biztos, hogy Dávila 666, Belle & Sebastian és Robyn dalokat váltogattam a hegeli tézis – antitézis – szintézis elvén. Az első az ördögöt jelenti, ami benne van mindenkiben, a második azt, amikor az ördög alszik és mi azt hisszük, hogy eltűnt örökre, a harmadik pedig azt, hogy beláttuk az ördög a bizonyosság, hogy van Isten, és táncba megyünk vele, mert ez és ilyen az élet. Hát így váltogattam a számokat, próbálgatva, hogy valami ötlet csak kisül belőle, amikor eszembe jutott az a késő tavaszi délután, amikor húgommal kizártuk magunkat.

 

Eddig mindig társult valami nyomosztó érzés ahhoz a naphoz, nem tudom, hogy a Nagyítás miatt volt-e, amit jobb híján olvasni kényszerültem, vagy csak egyszerűen azért, mert kizártam magam. De hát végül is annyi helyről ki vagyunk zárva, hogy csakis a Nagyítás miatt lehetett – gondoltam. Aztán valami megmagyarázhatatlan okból hiányozni kezdett az a nap. Gondoltam, kizárom magam, amíg még van honnan, veszek egy Nagyítást, aztán talán jön majd húgom és Morris is. Január óta nem sokat mutatkozik, május óta pedig talán nem is láttam. Az első újságosbódénál meg is álltam:

 

          Szépjónapot! – mondtam, be se nézve a kis lyukon – egy jó friss Nagyítást adjon! – Meg kell találni mindenkivel a közös hangot, ami általában azt jelenti, hogy pont olyan hülyének tettetjük magunkat, mint amilyennek a másikat gondoljuk. Meg se várom, hogy a taxis feldobja, hogy milyen meleg van, vagy, hogy baszná meg a kurva anyját, hogy esik, ahogy beszállok, egyből úgy kezdem, hogy óh, milyen meleg van, vagy, hogy baszná meg a kurva anyját, hogy esik. – bámulatos, milyen kevéssel le lehet venni a lábukról az embereket.

          Nincs.

          Akkor egy Kurucinfó lesz! – feleltem továbbra is viccelődve, közben az embereket nézegettem. Kurva jó ez a csak az egyik oldalon felnyírt haj. Néha van úgy, hogy a saját csapdájába esik az ember, ilyenkor jobb, ha következetesek maradunk, mert nagyon kényelmetlen lelepleződni, hogy az első poén csak ilyen megtévesztőnek volt szánva.

          Az sincs.

          Ugyan, ne csinálja már, ide azt a Nagyítást!

          Nincs és nem is lesz. – mondta a sötétből. Lehajoltam, és benéztem a bódéba, de semmit se láttam, csak annyit, – ha ezt még látásnak lehet nevezni, – hogy kurva sötét volt bent. Úgy tűnt, ez nem az a jó kedélyűen idegesítő fajta, úgyhogy én is visszavettem a humorból:

          És miért nincs?

          ÉS van. – mondja. Bazdmeg, gondolom.

          Mi-ért nincs Na-gyí-tás? – pontosítok.

          Megszűnt.

          Wow. Tényleg? És hogy-hogy, ha kérdezhetem?

          Mert csak egy darab fogyott el belőle. Mássz be a lyukon!

          Morris?

          Mássz be!

Körülnéztem, meglepő módon tök üres volt az amúgy geci forgalmas utca, úgyhogy fogtam magam, és fejjel előre bemásztam az újságosbódéba.

 

          Nincs itt valami villany? – kérdezem, mire Morris meggyújtja az öngyújtóját, bevilágítva vele a Nagyítás-számok végtelen sorait, egy hatalmas raktár az egész. Morris arcán sebek, zakója alatt egy flitteres póló, nem akarom tudni, hogy honnan szerezte, de már meséli is, hogy poénból magához ölelt valakit egy buliban Mallorcán, jó szorosan, hogy ráijesszen, a lány meg csak a ruhájából kibújva tudott elmenekülni. A szájába tett egy Camelt, nekem meg dobott egy Viceroyt, és elkezdődik:

 

Mint egy macska, fekszik e

munkás e medencében, vendég

odakint a vihar előtti csend,

a vitorlák sószagú előgyásza,

idebent rossz álomkéső esti

zabálás után, a nyugalom

metaforája, a metaforák

csendes erőszaka, az üres

hűtő – teli has filozófiája,

az önlerabolt hon, hol a fel-

szín alatt az egy isten töri

magát szilánkokba, mert

csak metafora van sok, és

sok apró trianon, a meta-

metaforája az elveszett

családok elvesztésének és

majd megrepedezik lassan

e békésnek tetsző táj, hol

magok takarták el a havat,

s költők hitték néppé e bolyt.

És most e bolynépen kéri

számon sok nem költő, hogy

mivé lett-e nemzet, e Marsbéli

tájék, hogy nem olvas senki,

pedig munka sincs, jaj, csak

gyűlik, gyűlik raklapokon a

betű, mire világmagyar széles

birodalmat lehetne emelni, de

penész eszi, mert mi amott, hol

hajók állnak művészet, az itt

bűvészet, és ami ott élet, az itt

művészet, vagy nem egyszer hit

csupán, és csoda, hogy e kártya

vár, s nem csak eladósodásunk

megcinkelt jogalapja. Meghal itt

a betű, mert mi vagyunk a mű, az

csak élettelen ablak, és mi, mint

művek, nem kifelé, hanem befelé

nézünk, élünk, lépünk, egyedül,

mint pixelek, mik közt nincs és

nem is lesz organikus a kapcsolat,

e plazmaország diszkrécióját

meglátni nem látni, mert valós

e mű előtt a szerző lesz szöveg,

törve szét darabbá, pixellé. Zaj.

 

(A szöveg természetesen fikció, viszont a Nagyítás valóban megszűnt, valamikor 2010 szeptemberében. – LÁ)

Aestuans interius (Havasi Attila fordítása)

 

Olyan lesz az énekem, amilyen bort nyeltem,
fogalmazni sem tudok, csak ha jól beteltem;
szomjasan szamár vagyok, de bortól a versem
nem marad Homéroszé mögött semmivel sem.

 

 

Égve benső gyötrelem eleven tüzében,

kínzó ideák között magam így emésztem:

ingatag matéria, gyönge és tünékeny,

az vagyok csak, fölkavart falevél a szélben.

Az okos gondolkodik, megfontolja szépen:

fundamentumot ha mér, kősziklára mérjen;

én, mint áradó patak kapkodó dühében,

futok örök ég alatt örök űzetésben.

Hajósát vesztett hajó, sodródom az árral,

mint viharban a madár, mely csapongva szárnyal;

vissza nem tart senki sem bilinccsel, se zárral,

züllök a nekem való többi jómadárral.

Hogy mindig komoly legyek, az komoly nehézség,

de a játék és kaland bezzeg édes és szép;

s annál inkább követem Venus rendelését,

ki oly szívben nem lakik, melyben nincs merészség.

Ifjú-mód az ifjúság széles útját járom,

az erkölcs nem érdekel, bűneim se bánom,

üdvösségre süketen gyönyörökre vágyom,

lélekben halott vagyok: testem kultiválom.

Érsek úr, föloldozást kegyelmedtől kérek,

hadd halhassak jó halált, s édes véget érjek:

holtra sebzik szívemet szép fehérszemélyek,

kik ha ágyban még nem is, vágyban mind enyémek.

Nehéz a természeten diadalt aratni,

hogyha nőt látsz, hófehér lelkűnek maradni,

testedet a szigorú törvénynek megadni,

könnyű húsoktól magad ifjan megtagadni.

Tűzbe vetve van-e, ki ellenáll a tűznek?

Hogyha Páviában élsz, megmaradsz-e szűznek,

hol Venus vadászatán kelepcébe űznek,

és igéző szép szemek lándzsavégre tűznek?

Ha ma egy Hyppolitus jönne Páviába,

holnap már Hyppolitust senki sem találna;

egyfelé visz minden út, és ez Venus ágya,

réstől tátog itten a Szüzesség Bástyája.

Gyónom másik bűnöm is, ez pedig a kocka,

mely gyakorta testemet meztelenre fosztja,

ám belülről égve és kívülről vacogva

ekkor kapok ihletet a legjobb dalokra.

A kocsmát, pro tertio, kell említenem még:

nem vetettem meg soha, ilyet nem is tennék,

míg az ég nem küldi le szent angyali rendjét,

hogy fölöttem sírja el gyászos rekviemjét.

Kocsmában halok meg én, ez életem terve,

ajkamról ne múljon el jó boroknak kelyhe,

és vidámabb égi kar zengje énekelve:

„Fogadd be e nagy piást, mi urunk kegyelme.”

Mert a lélek lángjai bortól éledeznek,

bor ad égig-röptető szárnyat a szíveknek,

bor, de csak ha kocsmai: én azért biz eztet

inkább iszom, mint amit érsek úr vizeztet.

Van remete-hajlamú bús esztéta-költő,

komoly teremtő magányt önmagára öltő,

napját-éjét hasznosan szorgoskodva töltő –

mégis gyatra többnyire, amit így kikölt ő.

Van, ki böjtöl s elvonul: alkot, ki se mozdul,

kerüli a tömeget, műve míg letisztul;

örök glóriát remél a magnum opusztul,

s mire kiizzadja azt, hát bele is pusztul.

Természet szeszélye ró mindnyájunkra terhet:

írni képtelen vagyok, ha nincs mit vedeljek;

étlen-szomjan lepipál bármely zsenge gyermek,

hát a böjtöt gyűlölöm, mint a síri vermet.

Természet szeszélye ad mindnyájunknak sanszot:

kedvvel írok, hogyha van jó bor, és ha van sok;

mikor elég szaporán ürülnek a kancsók,

jó boroktól jó dal is terem számtalan sok.

Olyan lesz az énekem, amilyen bort nyeltem,

fogalmazni sem tudok, csak ha jól beteltem;

szomjasan szamár vagyok, de bortól a versem

nem marad Homéroszé mögött semmivel sem.

Amit írtam valaha, még egyszer se volt jó,

ha torkom szikkadt vala, és a gyomrom korgó;

ám ha Bacchus szállt belém, a mindent megoldó,

vele nyomban bevonult a dicső Apolló.

Ím tehát a bűneim mind elővezettem:

evvel vádol jó uram szolganépe engem;

de ki föladná magát, nincs közöttük egy sem,

pedig éppoly vétkesek ők is mindezekben.

Most a kegyes érsek úr színe előtt itten,

mint Fiának általa rendelé az Isten,

szánalomra engemet ne érdemesítsen,

de vessen reám követ, kinek bűne nincsen.

Elmondtam fejemre hát, amit tudok, érzek,

mind, mi bennem összegyűlt, kihánytam a mérget;

undok utam elhagyom, új életet élek;

ember arcról, Isten a szív szerint ítél meg.

Gyakorolván magamat immár az erényben,

megtisztulva születek újjá lelki téren;

ezután, mint újszülött, friss tejjel beérem,

hogy hívság intésinek szívem zárva légyen.

Colonia főura, kegyelmedhez esdek,

mutatkozzék üdvömért könyörületesnek,

s szabjon penitenciát, mit híven kövessek,

igaz buzgalmával a léleknek s a testnek.

Méltán lett az oroszlán a vadak királya,

megkíméli mind, aki vetteték alája:

világ fejedelminek ez legyen példája –

méz nélkül a keserűt senki ki nem állja.

Káosz, az van

 

Káosz, az aztán van. Tudomány is van még, bár talán már nem annyira, legalábbis a jól megszokott mechanikus változatban.

 

Hajdanán, mikor a scientia (ez már nem ars) megkezdte végzetes burjánzását a keresztény eszmék kebelén, majd nagy máglyalobogtatások közepette önállóvá vált, még erősen a mágikus-organikus világkép uralta: makro- és mikrokozmosz, megfeleltetések, hasonlóságok, fűben-fában orvosság. Aztán mégis mechanika lett ebből, szigorú, egzakt, objektív: ez volt az egyetlen kezelhető terület ugyanis, és még ez is micsoda erőfeszítések árán (differenciál- és integrálszámítás! Uramfia!).

 

A tudományos módszer követelményeit sikerült olyan szigorúra szabni, hogy csak a legnagyobb nehézségekkel lehessen neki megfelelni; még a kísérletezést is fel kellett találni, pedig az milyen fárasztó. Persze kellett a nagy szigorúság, nehogy a tudományos megismerés nehezen megszerzett eredményei feloldódjanak a másfajta tudások és hitek tengerében, ismeretelméletileg és szervezetileg. Kár, hogy így a tudomány nagy része is kimaradt a tudományból; nem véletlen, hogy a népszerű tudománytörténeti könyvek szinte kizárólag a fizika történetét tárják az ámuló olvasó elé.

 

Sajnos, még komoly tudósok sem állhatják meg, hogy tapasztalataikat ne szervezzék egységes világképpé, amennyire lehetséges. Hogy pedig már akár lehetséges, akár nem, mindenképpen szükséges, az a tudományos igazságfogalomból fakad: ha az elméletek semmiképpen sem igazolhatók, és általában nem eléggé elvethetők, marad a világképbe való beilleszthetőségük, mint fő kritérium.[1]

 

Persze ez a kép változik, többnyire erősen fragmentált, mozaikos, de egyes területeken, megvárva avagy sem a nagy szintézisek korszakait, valóban igényt tarthat a világkép nemes tisztére.

 

Ha már úgy történt, hogy a mechanika vitte oly sokra, a tudományos világkép is mechanikus kellett, hogy legyen. Mi jót lehet elmondani a Laplace-démon[2] világáról? Feltétlenül beleillik a nagy platonista folyamatba, amelynek során Istent maguk a teológusok száműzték végső oknak és mozgatónak. Végül is mindegy, ki a nagy mérnök, a tudós geométer: a lényeg, hogy a világ igazodjon; a méter méter legyen, az időt az inga mozgása jelölje ki, s év-milliókig eljárjon tengelyén. Vagy az Úr a mindenható és mindentudó, vagy legalább mi volnánk, szerényen.

 

Emberi volt ez a világ, vagy legalább mechanikusi. Az ember is gép, csak olajozni kell; a világegyetem és az eszterga egylényegűek. Köznapi eszünk hihetetlenül determinisztikus, mindennek okának muszáj lenni (meghalt? biztos gyenge volt a szíve); a világ nyugati felén talán sose volt másként.

 

Aztán jöttek a bajok csőstül: termodinamika (ez még elment), relativitáselmélet (se itt, se most), kvantummechanika (se ok, se anyag), és most tessék, még ez is.

 

A káosz

 

Persze ennek is a számítógép az oka. Hogy emberek nem röstellnek számítógéppel nagy és bonyolult dolgokat modellezni.

 

Például az időjárás. Ilyen légtömeg, olyan napsugárzás, csak egy csomó differenciálegyenlet kell, majd kijön. Nem jött ki. Vagyis egyszer így jött ki, másszor meg úgy. Aránytalanul. Torzan. Furcsán.[3]  Kis kezdeti változások nagy balhékhoz vezettek. Megrezdül egy lepke szárnya, és Londont elviszi a tornádó, vagy mi.

 

Régen a dolgok arányosak voltak. Ha valaki egy bolygót arrébb rakott egy kilométerrel, tudta, hogy egymillió év múlva hol találja. Ha két kilométerrel rakta arrébb, mondjuk kétszer arrébb találta. Azazhogy álljunk meg egy szóra: ha csak egy bolygója volt, meg esetleg egy Napja, tényleg tudta. Ha már három égitesttel hadakozott, csak hitte, hogy tudhatná, ha ki tudná számolni. Ha lenne olyan számítógépe…

 

Aztán lett. Aztán a legegyszerűbb eseteket sem lehetett kiszámolni. A bolygót egy centivel arrébb téve kiszállt a Naprendszerből. De azért nem mindig: statisztikusan, sok szimuláció során kirajzolódott, hol szeret lenni a bolygó. A strange attractoron szeret lenni, nahiszen.

 

A fizikusok meg csak gyűjtik a példákat. Jó is ez: ha valamire azt mondtuk, ki lehetne számítani, csak lenne mivel, most már el se kell kezdeni. Vagyis azért illik, de ha kaotikus viselkedés mutatkozik, úgyis tehetetlenek vagyunk.

 

Mit ehhez a tervgazdaság kudarca (ami persze ugyanennek a mindent-kiszámításnak, a száz évvel ezelőtti tudomány egy vadhajtásának a kudarca). Van ennek gyakorlati következménye is. Komolyan neki szoktak állni, hogy egy-egy betegséget eltüntessenek a világból, védőoltással. Ez szokott is sikerülni, csak nem olyan simán: éppen amikor a számítások szerint csökkenni kellene a megbetegedések számának, hirtelen emelkedik. Milyen számítások szerint? A simított modellek szerint. A numerikus szimulációk ugyanazt a hisztérikus ugrálást mutatják, mint a valóság, néha.[4] Kész káosz.

 

Azelőtt az ember tisztes polgári életmódra törekedett. Homeosztázis, mondták az élettanosok. Minden szervezet a stabil (na jó metastabil, dinamikus egyensúlyban lévő stb.) belső környezetének fenntartását tűzi ki célul, csak minden simán menjen. Aztán kiderül: a pulzus sohasem egyenletes. Kaotikus ritmusváltások a legváratlanabb pillanatokban. De mégsem mindig: szívbetegeket figyelve, a halál előtt néhány órával már gyanúsan egyenletes a szívverés… [5]

 

Valami nagyon fontos veszett el: a tudományos módszer prediktivitása, jóstehetsége. Hogy majd kiszámoljuk, aztán úgy lesz. Persze valahogy úgy lesz, mert a kaotikus viselkedés nem teljesen véletlenszerű, a káosz nem a teljes rendezetlenség. Azért van attraktor, vonzási központ, vagy legalábbis egy ésszerű tartomány, amin belül méltóztatnak maradni az értékek.

 

Elmaradt sok a plafoni tanokból is. Hogy ti. van valahol egy ideális függvény, ideális viselkedés, csak az a fránya mérési hiba, zaj, attól nem látjuk.

 

Hasonlóképpen a geometria is vesztett régi fényéből. A hegy a maga vízmosásaival, kiugró szikláival már nem rontott felszínű, valaha ideális kúp. Saját jogán mértani alakzat ő: fraktál. A felhő sem rosszul puffasztott gömb többé: ő is fraktál.

 

A fraktál[6] a valóság geometriája. A fraktálfelszín rücskös, göröngyös, barázdált, összevissza. Lehet persze platóni módon is származtatni a fraktálfelszínt: egy rendes, polgári felszínt kell összetörni, gyűrni-nyúzni. A másik módszer elegánsabb: igen egyszerű képlettel kell kezdeni pontokat rajzolni, és lám, egyes helyeken micsoda barokk pompa tűnik elő. Itt ugyanis nem tudni előre, melyik pont milyen színű lesz, nincs predikció csak számolás. És káosz: bármilyen kis ballépés végzetes lehet, egyetlen elemi ponttal arrébb már egészen más világ fogad. Stabilitás és instabilitás.

 

Akik szépnek látják a fraktálokat, vagy szépnek látják a felhőket és elhiszik, hogy azok fraktálok, azoknak a szépség a rend és rendezetlenség jól sikerült keverékének tűnik. A zene is, mint mondják, ún. 1/f-zaj – átmenet a teljes rendezetlenség (fehér zaj) és a dögunalom között. Kezd alakulni a dolog.

 

Visszatérnek régen száműzött elvek. A homunkulusz, az emberben rejtőző embercsíra, aki maga is végtelen sok, hasonló emberkét hordoz. A fraktálok között sok a self-similarity, az önmagára hasonlító alakzat. Hogy is van ez? A partvonal nagy léptékben zegzugos: tengeröblök, félszigetek. Közelebb menve egy öbölben ugyanaz: kis öblök, kinyúló szakaszok. Egészen a centis méretekig, sokszor négy-öt nagyságrenden keresztül. A fraktáloknál meg akármeddig, csak bírja a gép… A kaotikus attraktor is ilyen: pontosabb számítások egyre újabb részleteket csalnak elő. [7]

 

Mi is ez igazából? Utoljára mozgassuk meg kategorizáló elménket, hiszen éppen arról van szó, hogy a régi kategóriák elmosódnak. A matematikusoknak nem matematika ez, csak valami gyanús numerikus izé. A tudósok szerint művészet is, persze a művészek rángógörcsöt kapnak, hiszen nem az ő ős-archae-prae-tudatalattijukból jön a kép, csak valami masinából. [8] Vagy nem is igazán ellentétes a kettő? Mindig is itt bujkált a számmisztika, a tudomány mindig is kereste az arányosat, a szépet a természetben. Lehet, hogy készül a nagy egyesítés, a kvantummechanikainál is nagyobb?

 

Jó is, hogy szóba került a kvantumizé, hiszen itt történtek az első kísérletek a keleti és nyugati gondolkodás összehangolására. Itt tűntek el először a Nyugat alappillérei: az egyirányú, egyenletes idő, a tér, az okság, az anyag, sok minden, ami az immanens világot a transzcendentálistól elválasztotta. A mérettartomány másik oldalán (állítólag szintén a kvantummechanika miatt) a Világegyetem készül átalakulni a mechanikus világkép végtelen, mindenütt egyforma, közömbös Univerzumából egy halandóságában és végességében hozzánk hasonló[9], esetleg egyáltalán nem közömbös, otthonos kis világfőiskolává, amelyik mintha csak értünk létezne. [10]

 

A káosz emberi léptékű világunkat is megtámadja: nem követelhetjük az áramló víz teljes és kimerítő leírását, ha úgy áramlik, ahogyan szokott: örvényekkel, zubogva, nem lineárisan. Nem számíthatjuk ki nagy pontossággal környezeti beavatkozásaink következményeit, sőt. És mi lesz a tőzsdei árfolyamok előrejelzésével?

 

Még az is lehet, hogy a jégkorszakoknak és a dinoszauruszok kihalásának sem volt semmi különös oka: csak egy kis kaotikus ingadozás… Nemcsak maga a világegyetem alakulhatott ki holmi véletlen ingadozásokból (már ez is micsoda tiszteletlenség), de az ember kialakulása is lehet egy sor véletlen műve. [11]

 

A káosz kellemes: már nem akadálya a determinizmus a szabad akaratnak. [12] Az elektron azt csinál, amit akar – de én is… Ismét szabad Istent látni a világban, egy virágban, csillagban – vagy csak magunkat, sőt azt is lehet gondolni, hogy a kettő ugyanaz.

 

A tudományban eddig nagyon kevés alapelv maradt érintetlenül. Természetesen a káosz is lehet múló divat, és botorság bármiben is a végső igazságot keresni, legalábbis a tudományon belül. Fiatal is még a káosz, hiszen a számítógép szülötte, aki maga is csecsemő még. Végül is a világ en large nem mutat valami nagy kaotikus viselkedést, hiszen elég régóta fennáll. [13] Ez is csak közelítés, modell, mint a (magán) való (ság) megismerésére tett erőfeszítések többi eredménye. Majd kialakul, majd megtalálja a helyét.

 

 

 

 

 

 
További olvasmányajánlatok a témában a teljesség igénye nélkül:
http://en.wikipedia.org/wiki/Chaos_theory
http://eapsweb.mit.edu/research/Lorenz/Three_approaches_1969.pdf
http://eapsweb.mit.edu/research/Lorenz/publications.htm
http://itl7.elte.hu/hlabdb/kaosz/kaosz.html
http://www.t-es-t.hu/minden/kaosz.htm
itt ilyen csemegékkel találkozhatunk:
Pillangó-hatás = érzékenység a kezdőfeltételekre (2002.02.04.)
A Lorenz-féle vízikerék (2002.02.08.)
A Jupiter vörös foltja (2002.03.09.)
Robert May ökológiai szimulációja (2002.03.12.)
A csöpögő vízcsap (2002.03.14.)
A Cantor-halmaz (2002.03.18.)
Milyen hosszú a tengerpart? (2002.03.23.)
A Koch-féle hópehely (2002.03.30.)
Sierpinski-szőnyeg, Menger-szivacs (2002.04.01.)
Felületmodellezés (2002.07.01.)
Fraktál-kódolás a biológiában (2002.08.05.)
Julia-halmaz, Mandelbrot-halmaz (2002.05.01.)
És a fraktálok irányába:
http://tierneylab.blogs.nytimes.com/2008/10/28/a-beautiful-math/
http://www.wita.hu/index.php?show=post&post=311&comment=2035
 

 

 

 

 

 


[1] Előkelően paradigmának (Kuhn) szokták hívni azokat az uralkodó nézeteket, amelyek összességét most világképnek titulálom. Hogy a tudományos magyarázat csak a világképbe illesztve létezik, elmagyarázza szebben és érthetőbben Gorelik: Miért háromdimenziós a tér? Gondolat, 1987.

 

[2] Hogy ti. ha ismernénk valamennyi atom-molekula-stb. mozgását a jelen pillanatban, mindörökre meg tudnánk jósolni a világ sorát.

 

[3] Aminek ki kellett volna jönni, az az attraktor, a szimuláció során az az állapot, ahol a rendszer mintegy megnyugszik, “beáll”. Ha a kapott értékek teljesen összevissza ugrálnak, nincs attraktor; kaotikus rendszerben mégis van, csak furcsa, azaz strange attractor. Van repellor is, ahonnan a rendszer “menekül”. A részleteket lásd pl. Tudomány 1987. február,13.o. és Természet Világa 1982. Október, 449.0.

 

[4] Nature 355, 584 (1992).

 

[5] Tudomány 1990. április, 30.o.

 

[6] Tudomány 1990. október, 38.o.; Természet Világa 1984. március,106.o.

 

[7] Mint a Szaturnusz gyűrűje: egyre nagyobb felbontással nézve egyre több gyűrűből áll.

 

[8] Érdekes, hogy a fő vita a színeken van. A tudománynak sokkal inkább kézreáll a forma, hiszen azt adja a matek, az algoritmus. A színválasztás viszont teljesen önkényes, “szubjektív”. A fraktálgyártók gyakran választanak rikító színeket, aminek lehetnek reklám-, de technikai okai is: egy jobb személyi számítógépen is pár millió szint lehet elérni. Most már szívesen elhisszük, hogy Goethének legalább annyira igaza volt, mint Newtonnak, a színekkel kapcsolatban legalább. Sajnos, a probléma a jelen folyóiratot nem érinti.

 

[9] A modern kozmogóniákról és a tudomány itt elért határairól lásd Székely László: Einstein kozmoszától a fölfúvódó világegyetemig. A Filozófiai Figyelő Kiskönyvtára, ELTE 1990.

 

[10] Az antropikus elv gyenge változatának (hogy ti. onnan tudjuk, hogy a Világegyetem lakható, hogy lakjuk) korrekt ismertetését a Természet Világa 1990. júliusi számában, a 297. oldalon találjuk. Az 1989. Őszi Ligetben, a 62. oldalon kezdődő cikk inkább az ún. erős változatra koncentrál (a Világegyetem ezért olyan, amilyen, hogy mi is jelen legyünk benne).

 

[11] Ez persze megy káosz nélkül is, hiszen a mai makroevolúciós elméletekben is nagy szerepet kapnak a katasztrófák, óh, a jó öreg Cuvier (Lásd pl. Goldsmith, D.: Nemezis. Háttér Kiadó 1990.) Az pedig sosem hangzott nagyon tudományosan, hogy az evolúciónak célja lenne. Végül a híres természettudomány is történeti tudománnyá válik, mihelyst az igazán fontos kérdésekhez érkezik – és máris itt van a Historicizmus nyomorúsága. Eddig egyetlen élővilágot ismerünk, és definíció szerint egy világegyetem van – nincs mivel kísérletezni. A nagyvilágból csak kevés marad az igazi kísérleti tudománynak, a valóban fontos dolgokat pl. az ökológia próbálja megfogni. Az egzakt tudományágak háttérbe szorulnak talán olyan tudományra van szükségünk, amelyik kevésbé szigorú, de mindenről tud valamit mondani.

 

[12] Bár nem mindenki boldog tőle, hogy determinisztikus automaták helyett valószínűségi vagy kaotikus automaták lettünk.

 

[13] Sőt, újabban a híresen kaotikus kisbolygópályákkal kapcsolatban is inkább “stabil káosz”-ról beszélnek: a pálya ugyan összevissza ugrál, de csak egy jól körülhatárolt térrészben. Az előrejelzőképesség csak korlátozott, de még megvan. Nature 357,542 (1992).
 

Alkotmányozás

Az alkotmányozás itt abból indul ki, amit legegyszerűbben jogi fikciónak vagy a jog fikciójának nevezhetünk.

 
 
 

 
 
 

Amikor olyasmit tételezünk, mint jogi fikció, még nincs birtokunkban a jog mint érvényes jogalap, hanem csak mint fikció, amibe a gondolkodás a maga úton levésekor belebotlik. S mivel a jog itt nem mint alap vagy jogalap merül föl, hanem mint fikció, megelégszünk azzal, hogy az alkotmányozást egy sajátos fikcióról költött gondolkodásnak, s ezt a gondolkodást magát is részben fikciónak tekintsük. Mindaddig legalábbis, amíg ki nem derül, hogy amibe így mintegy belebotlunk, nem valami fiktív csupán mint kitalált, hanem mint jogi fikció sajátos jogosultsággal és megalapozhatósággal rendelkezik, vagyis nem esetleges akármiként került az utunkba, amit ki is kerülhettünk volna. Arról kell tehát, végső soron, számot adnunk, hogy mi készteti a gondolkodást arra, hogy az alkotmányozást, akár csak fikcióként is, mostanság meggondolja.
Az alkotmányozás szónak itteni használata egyszerű kisajátítás. Az alkotmányozás nem hoz létre alkotmányt, hiszen magát az alkotmányozást fikcióként teszi témájává. De mint téma, ennyiben már itt sem pusztán valami kívülről vett, hanem, miként egy zeneműben, a téma magában a játékban születik és létesül. Ami itt létesül, az sohasem egy alkotmány, hanem az alkotmányozás mint téma és fikció. A kisajátítás így nem egyszerűen azt jelenti, hogy kölcsön vettünk egy jogi kifejezést a jog nyelvéből, hogy azt metaforaként használjuk és játszadozzunk vele, hanem hogy egy jogi tényről, az alkotmányról, kisajátítólag leválasztunk valamit, ami már nem pusztán a jogot fogja illetni. Az alkotmányozás mint téma az alkotmányozásban mint fikcióban létesül, s ez a létesülés még nem jogi tevékenység, hanem a fikció ténye. De az alkotmányozásnak mint egy még nem lévő alkotmányra való vonatkozásnak, az attól való leválasztottságban és kisajátítottságban, mégis, a gondolkodás komolyságába vetett bizalom okán, illetnie kell a jog nyelvét, vagy radikálisabban: vissza kell térnie belé. Ha az, ami az alkotmányozás fikciójában, ebben a fikcióban, a jogtól és az alkotmánytól leválasztva megnyílik, nyilvánvalóvá válik és publicitást nyer, vissza tud térni a jog nyelvébe és az alkotmányba, akkor az már nem pusztán a gondolkodásban, hanem a törvényes ittlétben is érvényessé válik.
Az alkotmányozás tehát valami külső, független a jog nyelvétől és az alkotmánytól mint első jogi ténytől. Ez formálisan úgy fejezhető ki a legegyszerűbben, hogy az alkotmányozásnak időben és logikailag meg kell előznie az alkotmányt és a jog nyelvét. Az alkotmány mint az első jogi tény már a jog nyelvébe van foglalva, s a jog nyelve az alkotmányt veszi alapnak. Csakhogy az itteni gondolkodást mint alkotmányozást nem az foglalkoztatja, hogy mi van a jog nyelvébe foglalva, hanem az, hogy mit jelent és hogyan lehet olyasmi, mint első jogi tény. Az első jogi tényre az alkotmányozás csak mint lehetségesre vonatkozik, s mintegy előrenyúl felé, amikor meg akarja érteni, de ugyanúgy mögötte is marad, hogy a jogot és a törvényt ne jogban és a törvényben már meghatározottak szerint értse meg, hanem saját gondolkodásában.
Itt a következő elhatárolások kötelezőek. 1. Először is lehetetlenség megérteni a jog igazát a jogtörténetből, mivel ebből olyasmit is igazolni lehet, ami a jog fogalma szerint teljes képtelenség. A jogtörténet a jog nyelvének a története – a nyelven itt magát a jogtudományt értve –, ami minket most nem érdekel. 2. A jogelmélet a jog nyelvének kategóriáit és összefüggéseit magyarázza, ami így szintén a jog nyelvét veszi adottnak annak jelenleg érvényes és elfogadott felfogásában, s erre szintén kevéssé támaszkodhatunk. 3. A jogfilozófia mint egy jogontológia kidolgozása ezt kérdezi: Mi a jog létmódja?, vagy pontosabban: Mi a jog léte? A lét itt – a Heidegger-i meghatározás szerint – nem lehet egy másik létező, így a jog létmódját nem lehet megadni valamilyen faktikus létezőre visszavezetve. A kérdés, még ha jogos is, végső soron a mindig-újra-föltehetőség regresszusához vezet, valahogy úgy, hogy mindig azt válaszoljuk: a lét a létező létezésének lehetségessége. Ez a körkörösség viszont csak a megértő ittlétet alapozza meg önnön megértő ittlétében, s nem mond mást, mint hogy létmegértésben lenni: ez a lét.  A kérdezés regresszusa mint módszer így mindig is hermeneutika lesz, amit a szellemtudományok persze sohasem hanyagolhatnak el, de nem ontológia.
A kérdezésnek azonban egészen más státusa van a megértő ittlét és a jogos ittlét tekintetében. A hermeneutika belátásai felől ez úgy fogalmazható meg, hogy a jogos ittlét nem más, mint már eleve jogmegértésben lenni. Ha tehát a jogontológia kérdésére a válasz csak ebben a hermeneutikai modalitásban nem vezet regresszushoz, akkor a jog létmódja, léte, vagy realitása egyenlő a jog megértésében való léttel. Csakhogy ebből rögtön az is világos, hogy a jog a jogontológia kérdésében nem vonatkozik még rajta kívül valami másra mint létmódra, amiben megalapozódik, tehát a létre, hanem úgy mutatja magát, mint önmagát megértő létmód. A helyes kérdés ebben a tekintetben tehát nem úgy hangzik, hogy Mi a jog létmódja?, hanem így: Mi a jog mint létmód? A jognak így nincs olyan létmódja, amiben ő maga mint létező megalapozódik és ami alapján jogossá válik, mert ez ahhoz a képtelenséghez vezetne, hogy azt, ami maga a jogszerűség, s amin kívül nincsen semmi, ami jogos, mégis megpróbálnánk valami rajta kívüli jogosba visszavezetni. A jognak mint létmódnak olyan kiemelt faktikus megvalósulásai, mint az alapjogok éppen feltétel nélküliségükből nyernek értelmet, vagyis abból, hogy nem valami másik jogból vannak levezetve, s nem is valami idegen létben alapozódnak, hanem az ittlét el-idegeníthetetlen jogai. A jogontológia törekvése, hogy a jogot még valami idegenben és a jogon kívüli jogosban alapozza meg, tehát lelepleződik ugyan, de éppen ezáltal ígéri be az első kérdést, ami az alkotmányozásban jogosan adódik: Mi a jog mint létmód?
 
2. §
 
A jog létmód. A jogot sohasem szabad összetévesztenünk magukkal az érvényben lévő és kimondott törvényekkel, sem pedig az alkotmányos rend ún. sarkalatos törvényeivel, amelyek nem kimondva és kifejtetten, de bennfoglalásként vannak a jog kihirdetett nyelvében, sem a törvénytisztelő életmóddal. A létmód nem azt jelenti, hogy van egy létező, aki ilyen vagy olyan módokon, ahogyan éppen kedve és gusztusa tartja el kezd lenni a saját önkényes választása alapján, mert a módígy és csakis így lehetséges módját jelenti, s ha már máshogyan van, az nem ez a létmód. Konkrétabban ez úgy fejezhető ki, hogy ha valaki megszeg egy törvényt, ezzel még nem szüntette meg a törvényre való vonatkozását, nem vonta ki magát alóla, esetleg csak elkerülte a törvényszegés következményeit. A törvényszegő szintén a törvény alá van vetve, s a bűntettel sohasem károsította meg a törvényt, hanem csak saját magát tette vétkessé, vagy a törvényes rend alá tartozó állapotok minőségét rontotta meg. A törvény akkor is áll, ha senki nem tartja be, csak éppenséggel nem használ, mivel vagy maga a törvény alkalmatlan, vagy az emberek törvénytelenek. A törvény tehát lehet alkalmatlan, de szigorú értelemben ekkor sem lehet ellene véteni, mert a törvénytelenséggel, vagy a törvény alkalmassá tételének elhanyagolásával pusztán csak saját magunk, vagyis az állam ellen vétünk. A törvény a törvénytelenségtől nem válik törvénytelenné, törvénytelenség pedig nem hoz létre törvényt, mert ez képtelenség, hanem csak az elkövető lesz törvénytelen. A törvény így alapvetően nem valami elvont törvényességnek a védelme, hanem az embert magát védi a saját törvénytelenségével szemben. ebben az összetételben egy létnek
Ha tehát azt vesszük alapul, hogy a jog létmód, vagyis nem pusztán egy választható opció vagy stratégia, hanem a jognak mint létmódnak így és csakis ebben a módban való lehetségessége, akkor ezzel azt mondjuk, hogy a jog önálló létkarakterrel bír, éspedig még azelőtt, hogy a törvények által előírtan előállna az ember számára a jogállapot. A jog létmódként csakis önmagára vonatkozik, s ebben az önmagára való vonatkozásban, ahogyan így és csakis így lehetséges, mutatkozik meg, hogy a jog önálló létkarakterrel rendelkező fogalom az alkotmányozásban, míg a jogállapot már a jogra mint létmódra vonatkozik vissza, ahhoz illeszkedik vagy nem illeszkedik. Az, hogy a jog létmód, egyenlő azzal, hogy a jognak a jogban (önmagában) ez és csakis ez a léte, nem pedig valami más jogosultság alapján van, mivel ha lennének még más jogosultságok a jogon kívül, nem mondhatnánk azt, hogy a jog létmódként azt jelenti, hogy így és csakis így jog a jog – bármit mondjanak is azok, akik a jog fogalmát a jog eredetéből akarják magyarázni: a vallásból, a társadalmi szerződésből, a hatalomból vagy éppen a szellemtelen cinizmusból. A jogfolytonosság értelme nem az, hogy feltétlenül tartanunk kell magunkat a tradícióhoz, hanem legmélyebb értelmében azt jelenti, hogy a folytonosságban megőrződik az ugyanaz.
Ezekből pedig világosan következik, hogy a jog első meghatározottságaautoritás jár vele, vagyis valamihatalmi jogosítvány, hanem hogy autonómiában áll; nem valami idegenre, valaki másra, vagy valakik fölötti uralomra való (fel)jogosultság tehát, hanem öntörvénykezés. Az öntörvénykezés nem valami zavaros öntörvényűséget, még kevésbé önfejűséget jelent, hanem hogy jog csak ott van, ahol ő maga törvénykezik. Jogos törvény csak a jog autonóm önkifejtése esetén áll fenn, vagyis ahol a jogot önálló létmódként a törvényhozók tekintetbe vették, s nem maguk találnak ki különféle pótlásokat, megegyezéseket, szerződéseket és politikai nyilatkozatokat a jogot mint létmódot még sohasem megismert, vagy már régen elfelejtett állampolgárok számára. egyáltalán nem és sohasem az, hogy
Az alkotmányozás első meghatározása szerint a jog létmódként az autonómiában mutatkozik meg. Meghatározni itt azt jelenti, hogy a meghatározás fölmutatja a jognak első alakját a meghatározottnak a fogalmában. Ez nem azt jelenti, hogy az autonómia a jog létmódja, hanem hogy a jog mint önálló létmód létmódként jog, fogalomként pedig autonómia. Az öntörvénykezés itt még nem tényleges törvénycikkek megfogalmazását jelenti, mivel az alkotmányozás csak az alaptörvény nem-jogi előlegét illeti, hanem egy fogalomban megmutatja a létmód így és csak így lehetségességének alakját. A fogalom mint alak megmutatkozás, de nem a szem, hanem a gondolkodás számára. Ezt fordított úton, a fogalomból kiindulva úgy mondhatjuk el, hogy az öntörvénykezés a jog első fogalmaként létmódként tartalmazza a jog értelmét, önmagát, az öntörvénykezést. Jog és öntörvénykezés viszonya az egymás általi közvetítettség, a fogalomban alakként közvetítve van a jog, a jogban létmódként közvetítve van az öntörvénykezés.
De a pozitív jogra általában éppen az jellemző, hogy a fogalmakat pusztán alakként veszi számításba, s nem számol azzal, ami a fogalomban magában közvetítésre kerül, hanem csak a fogalmak közti relációkkal. Ha a közvetítés mozzanata a fogalomban elmarad, akkor a fogalom puszta önprezentációvá válik. Ebből adódik a jognak pusztán állami reprezentációként, vagy a jognak az állam önprezentációjaként való értelmezése. Például a jog vulgáris meghatározása a jogászi nyelvben nagyjából ez: a jog az állam normatíve kifejezett akarata; az államé pedig ez: az állam egy adott társadalom jogilag szabályozott legfőbb hatalma. Az előbbi szerint a jogot az akarat normatív kifejezettsége teszi, az utóbbi szerint ugyanez a normatív kifejezettség hatalomnak, sőt államnak minősül. Az ilyen meghatározások végső soron semmit sem határoznak meg, mert tautológiába fulladnak, s valamiféle akaratot, ami ki van fejezve, egyszer jognak, máskor államnak neveznek, miközben magát az akaratot is csak valami feltétlenül kifejezettnek, például egy szavazatban kifejezettnek tudják elgondolni, holott az akaratnak önmagában még nem kell feltétlenül ki is fejezett akaratnak lennie. A jog és az állam egy ilyen felfogásban önnön reprezentativitásaként és a puszta reprezentáción alapuló hatalomként határozódik meg. Az ilyen államban a jog persze mindig ki van fejezve reprezentációként, fenyegetésként és jogos állami erőszakként anélkül, hogy a reprezentáció mást, mint reprezentációt (pl. igazságosság) jelentene, mivel fogalmai csak a lehető legridegebben kongó alakzatok külsődleges összekapcsolódásai. Ha a jog vagy az állam fogalmainak nincsen tartalma, akkor kifelé a hatalom erőszakosságaként, befelé pedig ürességként, a jog minden belsővé tett realitását nélkülöző korrupcióként jelentkeznek. Ez nem azt jelenti, hogy a reprezentációnak nincsen jogosultsága az államban, hanem hogy az állami önprezentáció fogalmából a közvetítést és az önmegosztást száműzni egyenlő az erőszak kilátásba helyezésével.
Az alkotmányozás mint a jog nyelvéhez és egy mostani alkotmányhoz képest külső (fikció) magát a jogot önmagához képest is külsőnek (reprezentáció) mutatja, így kénytelen az alkotmányozás fikciójában, magában mint alkotmányon kívüli alkotmányozásban föllelni a közvetítés és a fogalom megosztása révén a jog fogalmát, mégpedig úgy, mint a külsőben egy bennfoglaltnak a közvetítését.  
 
3. §
 
a.) A jog nyelvében is ismert a bennfoglalt fogalma. A bennfoglalt itt azt jelenti, hogy az alkotmányban nincsen minden alapelv és alapjog tételesen is kimondva, hanem pusztán annak alapelveként, illetve az elfogadott nemzetközi alapjogi dokumentumok elfogadottságának figyelembevétele révén mintegy odaértendő. A jogi bennfoglalás azonban így már nem közvetítés, hanem odaértés és reprezentáció. A hatalmi ágak különválasztottságához például, ahogyan azt deklaráltan tapasztaljuk, az egymástól független törvénykezési, bírói és végrehajtói tevékenységek alapelvét, a hatalommegosztást kell odaértenünk. De a hatalom megosztásának alapelve már feltételezi, hogy van valamiféle hatalom, ami a jog tiszta fogalmában még nincsen meg. Honnan keletkezik tehát a hatalom megosztásának alapelvében hatalom? A hatalom keletkezésének módja itt nincs kimondva, hanem mintegy odaértendő és sugalmazott: éppen a megosztással és ennek odaértendőként való deklarálásával keletkezik. De a hatalommegosztás alapelve összeütközik saját fogalmával, mivel az, hogy miként keletkezik a hatalom (megosztás) nincsen nyíltan kimondva és megosztva, csupán odaértendő és sugalmazott.
A hatalommegosztásnak ilyen bennfoglalásként vagy odaértendőként való deklarációjában az is világos, hogy a hatalom itt valami partikuláris, nem mindenkit megillető, csak éppen ezeké a hatalmi ágaké, akik magukat egymással szemben korlátozták ugyan, hogy gátat szabjanak a hatalmi ágak centralizációjának és az egyetlen főakaratnak való alárendelhetőségnek, de ez a megosztás nem a mindenki, hanem az állam centrális hatalmának a megosztása. (Ez persze abból is fakad, hogy a demokratikus jogelvek kinyilvánítása a mi állami környezetünkben szinte mindenhol diktatúrákkal szemben történik, s ennyiben még a kinyilvánított demokratizmusok, a kinyilvánítás ellenére is, érintkeznek a diktatórikus jogelvekkel azok bennfoglaltjának értelmezésekor.) Ez az alapelv tehát a centralizált hatalommal szemben határozódik meg mint annak megosztása és korlátozása, de nem a mindenki hatalmának a megosztása. A hatalom ebben a gondolkodásmódban a dolog fogalmát tekintve csak reprezentatív, mivel az államot nem egy mi-ként, hanem egy az-ként (főhatalomként) implikálja, aki velem is szemben áll, amikor megosztozik a tőlem különálló főhatalmon. S ebben a tekintetben hiába hangoztatják a népszuverenitás elvét, mert egy nyíltan deklarált elv nem szünteti meg egy másikban mégis odaértendőként implikált és sugalmazott ellentmondását.
A hatalommegosztás elve egy mostani alkotmány bennfoglalásaként és odaértettjeként tehát azért pusztán reprezentatív államiságot eredményez, mivel éppen az marad tisztázatlan benne, hogy miképpen keletkezik olyasmi, mint hatalom. Ami itt megosztásra kerül, az elv odaértettjének analízisében ugyanis nem a mi-nek vagy egy miénk-nek, hanem a főhatalom megosztásának látszik, ami a mi-vel szemben mint főhatalom magában megosztott ugyan, de mégis egységesen velem szemben álló homlokzattal van reprezentálva. A velem szemben álló homlokzat nem más, mint nyers reprezentativitás hatalomnak álcázva. Az ilyen hatalommegosztás, ha a pozitív jogban és joggyakorlatban deklaráltan megjelenik és működik, azt tűzi ki célul, hogy megvédjen a hatalom vagy más alávetettek önkényével szemben, de megtagadja a mi-től a jogszerű hatalmat és a jogot arra, hogy az állami közös ittlét mi-karakterében önállóan itthon legyek.
b.) A megosztás, ha azt nem a hatalommegosztás, de nem is az „oszd meg és uralkodj” elve alapján értjük, vagyis nem a többiek, az alattvalók, a mások és idegenek stb. megosztásaként a fölöttük való uralkodás érdekében, akkor éppenséggel a reprezentációval ellentétes elvhez jutunk. Mert a megosztás legeredetibben azt jelenti, hogy nem a többieket osztom meg és határolom el magamtól, hanem a szükségszerűen meglévő szakadékokon átnyúlok, átnyújtom a magamét, megosztom a sajátot másokkal. A megosztás tehát nem egy hatalom által kikényszerített teljesítése egy követelésnek, nem is a hatalom kegyéből való részesülés, hanem rajtam áll. De a megosztás csak akkor áll rajtam, ha az én megosztás követelményének önmagam számára való ki-szabásakor öntörvénykezésként a jog második meghatározottsága. önálló alapként képes megszabni magának a megosztás követelményét. Ha ez lehetővé válik, akkor előáll az, ami a
A jog létmódja mint egy így és csak így lehetséges létmód az autonómia fogalmában vált megragadhatóvá. Az autonómia fogalma nem pusztán előzménye a megosztás fogalmának, hanem feltétele, mivel csak autonóm létmódban lehetséges ténylegesen és önállóan megosztani. De amit itt megosztunk, az nem valami esetleges és véletlenszerű, hanem maga is az autonómiába illeszkedik és akként kerül átnyújtásra, már ha egy ilyen adományozás során nem akarjuk eleve visszakérni, amit adtunk. Az autonómia így egyfajta hallgatni tudásként lesz megragadható, mégpedig annak meghallgatásaként és meghagyásaként, amit a másik autonómiájának nevezünk. Az autonómia adományozása nem valamely faktikus létező átnyújtása, hanem meghagyása és meghallgatása annak, ami a másik a maga autonómiájában, s amit a másik ebben az autonómiában mondani tud. De a meghagyás nem is valami passzív cselekvés, puszta lenni-hagyás, egyszerű közöny vagy tolerancia a másikkal szemben, nem a figyelembe sem vevés modalitása, mivel a meghagyás hallgató odafigyelést jelent, amely modalitásban egyedül lehetséges az autonómia, mégpedig a kölcsönös elismertségbe és odafigyelésbe való kiállás formájában.
Az autonómia adományozásakor nem egy rész szakad le, mivel a megosztás meghagyja a megosztót is az autonómiában – már ha az a jogot nem autoritásként, hanem autonómiaként lesz végre képes megismerni –, hanem előáll a közös. A megosztást úgy határoztuk meg, mint az autonómia meghagyásként és meghallgatásként való adományozása. Ami a meghagyásban a megosztás ellenére, illetve éppen neki köszönhetően fennállóként a meghagyottban, adományozottban és a szakadékokon való átnyúlás következtében most előbukkan és megmutatkozik, az nem más, mint az állam mint fennálló állami közös – az a mi, amelytől megtagadta a jogot és az otthont a hatalommegosztás reprezentatív homlokzata.
Az állam mint állami közös nem egy én és egy te, vagy egy én és több te, mivel az alkotmányozás fikciójában a mi önálló és semmivel sem helyettesíthető karakterrel és jelentőséggel rendelkezik. A mi az autonómiából mint megosztásból lép elő, az autonómia pedig a jognak mint létmódnak a fogalma. Amikor az autonómia meghagyó adományozásként magát a másikat nyújtja át a másiknak annak autonómiájában, s a meghagyás odafigyelő móduszában ugyanakkor vissza is tér a magáéba, hogy mindig és újra nyújthassa a másiknak autonóm másikát, akkor nem egyszerűen számszerű, s nem is pusztán csak személyi többes, hanem autonóm többes keletkezik. Az autonóm többes keletkezésében ugyanakkor az is megmutatkozik, hogy az autonómia rá van szorulva önmagának egy autonóm többesben való elismerésére, ami némileg leegyszerűsítően azt jelenti, hogy nem mutatkozik meg autonómia elismerés nélkül. Az elismerés alapvetően köztesség, amit maga az adományozás mint odafigyelés és maga az elismerés mint az adományozott megmutatkozása hoz létre.
Az állami többes létrejötte tehát az állami köztest veszi alapul, s ebben jelent szó szerint mérhetetlenül többet, mint a számszerű többség. Ha azonban a megosztás, az elismerés és a köztes hiányában nem tud megmutatkozni autonómia, akkor nem mutatkozik meg a jog sem mint önálló létmód, mivel az autonómia annak sajátos fogalmi alakja, ami a jognak így és csak így lehetséges módja. Ha nem mutatkozik meg a jog így és csak így lehetséges létmódként mint autonómia, akkor az állami közös nem autonóm, hanem egyszerű számbeli és személyi többes, ami magát reprezentatív többesként a számbeli reprezentáció alapján, a számszerű többesből indulva határozza meg.
Továbbá ha a gondolkodás és a jogfilozófia adottnak vesz vagy tételez alapvető létmódként olyasmit, mint például „társadalmiság” vagy a „társadalom ontológiája”, hogy majd ebből vezesse le a jogot mint jogos ittlétet, akkor veszendőbe megy a jognak önmagából és fogalmából való megalapozhatósága és interpretációja, s megint csak a társadalmi többes számszerűségen alapuló fogalmához és a jognak a hatalomból való megalapozásához juthat el.
c.) Annak az államnak legtipikusabb formája, amely magát puszta számbeli reprezentációnak tekinti, a nemzetállam. Hogy a nemzetállam számbeli többesként nem ismerheti el a jogot önálló létmódnak és autonómiának, abból az egyszerű példából is világos, hogy a román elnök a székelyföldi autonómia ügyében őt az autonómia jogszerű követelményeiről faggatóknak nemes, ám jogszerűtlen eleganciával csak ennyit válaszolt: „Románia nemzetállam!” Ebben a gondolkodásmódban az államot a reprezentatív többség teszi, nem pedig a szakadékokon átívelő megosztó adományozásban és elismerésben keletkező állami köztes. S ebben a gondolkodásmódban a reprezentatív többség nevében jogot formálnak egy adott földterületre, de az ott élő emberekre mint ennek az államnak jogos ittlétben létező állampolgáraira már nem. Egy ilyen gondolkodásmód hatékonysága odáig terjed, hogy nemcsak az autonómiától megfosztottakat, hanem a reprezentatív többséget is megfosztja a jog autonómiában megmutatkozó létmódjától, azaz mindenkit jogtalanságba dönt. Aki mástól megtagadja az autonóm jogot, az magától is megtagadja. Aki magától megtagadta a jogot, annak persze lehet még hatalma, de joga semmiképp. A jog nélküli hatalom: ez az erőszak – még ha az erőszak nem gyilkosságként, hanem a puszta reprezentációban mutatkozik is meg, mivel a jog nélküli reprezentáció erőszakot helyez kilátásba.
Ha nincsen a jog létmódként elismerve, az azt jelenti, hogy nincsen megosztás. Csakhogy a megosztás hiányát nem az teszi, hogy autonómia mégiscsak van, csak éppen nem mutatkozik meg, mivel a megosztás ellentéte és így a jognak is az ellentéte nem az, hogy a jog titokban, vagy valami ki nem fejtett és fejthető történelmi jogként, foglalásként, őshonosi jogként vagy más értelmetlen zagyvaságként mégis áll és megmarad. Mert a megosztás ellentéte a megrablás. Ahol nincsen a jog autonómiaként megismerve, ott mindenki rabol a másiktól, és éppenséggel annak autonómiáját rabolja meg. Rablásból pedig semmilyen értelemben, sem történelmi, sem jogtörténeti, sem jogfilozófiai értelemben nem keletkezik jog, s így állam sem, mivel állam csak autonómiában, vagyis az öntörvénykezés másikkal való megosztásában keletkezik. 
A nemzetállamban, s főként annak reprezentatív demokratikus formájában, a jog fogalma a szám fogalmából van levezetve. A szám fogalma, mivel csak absztrakció útján állítható elő, – Hegellel szólva – objektív ideális léttel rendelkezik. A szám az absztrakcióban csak hozzáadódik a konkrét dolgokhoz, de nem állítható azokból elő. A szám fogalma ugyanakkor csak úgy keletkezik, ha elismerjük, hogy van a kettő, s nem csak az egy. Ha nincs a kettő, csak az egy, akkor a konkrét dolog nem számolható meg, mivel az csak valami itt, vagy valami ott, vagy valami valahol, vagy semmi sehol. Ahol csak az egy van, ott esetleg csak konkrét deixis lehet, vagy annak hiányában csak valami konkrét és közeli, ami nem dolog, hanem állag. Ahol nincs kettő és nincs deixis sem, ott az egy állag, s nem számolható. Az állag állapotában a világ csak a konkrét és a közeli mágiája. A szám fogalmában azonban az egy megszűnik egy állag lenni, és a kettőszám fogalmában a dologból csak annyi mondódik ki, ami mindegyik dologban közös és egyforma, de ami a számban kimondódik, az mégsem a dologból magából származik, mivel a számszám így inkább a metafora karakterével rendelkezik, s mint ilyen egy hihetetlen agressziót rejt magában, mivel a szám metaforája mindig: valami valami helyett. Amit a szám mint számszerű többes tagad és eltöröl, az mindig az egyes, vagyis valamiképpen az egy identikus önmagasága, amit a deixis még meghagyólag fölmutat, s ami a megszámoló eltörlésben elveszíti a másiktól elválasztó különbséget, mégpedig azáltal, hogy egyenlővé válik vele. függvényévé válik az összehasonlításban. A az absztrakcióban adódik hozzá a dologhoz. A dolog megszámolása tehát sohasem a dolgot mondja ki, hanem éppenséggel letagadja azt, és egy absztrakciót állít a helyébe. A
Ahol a jogot nem az autonómiából fejtik ki, hanem a szám metaforájához hasonlóan mintegy erőszakosan hozzáadják az egyeshez, ott számszerűen objektív ideális egyenlőség keletkezik, amit demokráciának neveznek. De a demokrácia sohasem a mindenki jogos, hanem a többség jogtalan uralma, mégpedig diktatúrája a számbeli többség alapján, még akkor is, ha a kissebség nincsen eltörölve, hanem „harcolhat a jogaiért”. De a kisebbség autonómia hiányában nem pusztán ilyen vagy amolyan jogokért harcol, hanem magáért a joghoz való jogért, a jogért mint autonómiáért, mivel a többség diktatúrája a nemzetállamban őt jogtalanságban tartja. A demokrácia, s annak különös formája, a nemzetállam, így nem az autonómiát megosztó és elismerő diszkusszióban, illetve a másik önállóságának meghagyásában állami köztest keletkeztető jogban alapozódott meg, hanem a kisebbség és a többség örökös belső küzdelmének kilátásba helyezésével, amely az egyenlőség reprezentatív terében zajlik. A demokráciában így mindig háború van, a demokratikus jogokban és a különféle jogharmonizációkban magát a háborút osztogatják szét, s ez a háború a reprezentáció terében a reprezentáció teréért zajlik. A demokráciában a jogért folytatott küzdelem, mentálisan vagy spirituálisan, a kisebbség és a többség reprezentatívan jogi, vagy demonstratív és erőszakos, vagy szimbolikus és képi formájában mindig aktuális, de sohasem érhető el. Az egyenlőség mint reprezentatív eszme mindenkit följogosít arra, hogy küzdjön azért, ami valójában nincs is, vagy legföljebb csak matematikai absztrakcióként. Nincs is olyan uralkodási elv, amely a homlokzatok folyamatos elrejtése és beburkolása, a közvetlenség és az egyenlőség örökös szólammá tétele ellenére létét ilyen mértékben és ilyen rafináltan az üres és semmitmondó reprezentációnak köszönhetné.
 
4. §
 
Az autonómiában mint a jog első fogalmában és a megosztásban mint a jog második fogalmában már közvetítve van az államelső konkrét és tényszerűen is megragadható értelme: az állam az a köztes, amelyben az autonómiának mint a jog önálló létmódjának megosztása és elismerése lehetővé válik. A köztesközvetítés. Ami a közvetítésben közvetítve van, az maga a jog mint létmód. A megosztás itt még nem valamilyen konkrét tartalom megosztását, az elismerés pedig nem valamilyen ténylegesen kimondott igazának elfogadását vagy az azzal való egyetértést jelenti, hanem csak annak megosztását és elismerését, ami bármilyen mondást az autonómia megengedettségéből következően egyáltalán lehetővé tesz. Hogy itt még nem valami konkrétnak a megosztásáról és elismeréséről van szó, abban válik világossá, hogy a jog mint létmód nem pusztán egy deklaratív, konstitutív vagy imperatív nyelvi tény következménye, hanem bármilyen jognyelvi tény előállásának előzménye, lehetősége és feltétele. Konkrétabban: ahhoz, hogy egyáltalán meg tudjam hallani, amit a másik a kimondottban kimond, a szavak és nyelvi szerkezetek ismeretén túl nyújtanom kell neki azt, amit a jognak mint létmódnak az autonómia megosztása és elismerése összefoglalásaképpen, leegyszerűsítve, bizalomnak nevezünk. A meghallgatáshoz és a meghallgatni tudáshoz tehát sohasem elég pusztán a kimondottnak vagy kinyilvánítottnak a szó szerinti megismerése, hanem a bizalomban mint megosztásban és elismerésben a pusztán kimondotton túlnyúlva kell meghallanom a kimondottban bennfoglaltakat. Amit a bizalomban hallani tudunk, az a kimondottnak egy sokkal szigorúbb értelemben vett bennfoglaltja, s nem pusztán valami odaértett. sohasem pusztán reprezentáció, hanem
Az ilyen bennfoglaltnak a meghallása különféle fokozatokat érhet el a kimondottban foglalt szándék, cél, irányelv, stílus, karakter, eszme, sors meghallásában és belátásában, ezek valamilyen szintű meghallása nélkül pedig bármilyen kimondott pusztán tekintélyelvűséget vagy közönyös érdektelenséget eredményező szóhalmaz, nyelvjáték és üres reprezentáció. Ami így meghallható, az nem valami kimondott és leszögezett, hanem közvetített. Ha az alkotmányozás elismeri az egymás céljairól, stílusáról, eszméiről stb. való hallani tudást a bizalomban, akkor megtalálta azt a formát, amelyben túlléphet a reprezentatív államon, és megközelítheti az állam korszerűbb formáját: a diszkurzív államot. A diszkurzív állam az autonóm köztesben való hallani tudásban és beszélgetésben fejeződik ki és kerül megbeszélésre. Az ebben a köztesben való hallani és beszélni tudásban a jogszerű ittlét nem egy számbeli többség reprezentatív önkifejezése, hanem mint autonóm beszélni tudás a jog létmódjához és az autonómia megosztásához illeszkedik.
A diszkurzív államban a megbeszélés legmagasabb fokán a szaktudományokban, az irodalomban, a művészetekben, a filozófiában, a vallásban lesz a jogszerű és autonóm ittlét megbeszélve és kinyilvánítva. Az a megbeszélt és kinyilvánított, ami ugyan nem a tényszerűen kimondottban, hanem a kimondott bennfoglaltjaként mindenkor a legmagasabb fokon áll: a sors. A sors fogalmában egy nép történeti egzisztenciája van közvetítve, ez a történeti egzisztencia pedig az említett magas fokú megbeszélések és kinyilvánítások legközvetettebb tárgya. A legközvetettebb itt azt jelenti, hogy ezek a megbeszélések és kinyilvánítások nem közvetlenül a sorsról beszélnek, hiszen mindegyiknek meg van a maga sajátosan közvetlen tárgya, amit magában előállít, előfeltételez, föltalál stb., s amelyhez sajátos érdek, cél, funkció, módszer stb. tartozik.
A sors fogalma nem valami misztikusra vagy mitikusra utal, hanem az üres hatalmi reprezentációval szemben a szimbolikus reprezentáció fogalma. Mint fogalom egészen egyszerűen azoknak a szerteágazó és voltaképpen sohasem egyégesíthető, összegyűjthető és leegyszerűsíthető történeti faktumoknak, fikcióknak, elbeszéléseknek, történelmeknek, történeteknek, fölfedezéseknek és önkifejezéseknek a szimbolikus alakzata, amelyek egy nép egzisztenciáját valamiképpen illethetik. Az, hogy a történeti egzisztencia a sors fogalmában sajátos fogalmi alakhoz jut, nem jelenti azt, hogy valami véges tényként kézhez áll, kimondható vagy akár jellemezhető mint jó vagy rossz sors. A szimbolikus reprezentáció fogalmában olyasmi kerül közvetítésre, aminek a tudományokban, a vallásban, a művészetekben, a vallásban stb. sohasem lehet végérvényesen a végére járni, vagy előállítani mint a történeti egzisztencia igazságát vagy esszenciáját. A sors fogalmában a történeti létmód tehát mint potenciális végtelen van szimbolizálva, ami éppen azért szorul reprezentációra, mivel potenciálisan végtelen. A fogalom szimbolizálóként annak egységeként mutatkozik, ami a szimbolizált potenciális végtelenje.
A jog mai nyelve a történeti jogfolytonosság eszméjébe zártan találkozik a sors fogalmával. A jogfolytonosság eszméje azonban a történeti egzisztenciát csak mint az időben elterülőt képes elgondolni, s noha a folytonosság fogalmában benne rejlik, hogy valami önmagában mindig ugyanaz tud csak az időben folytonosnak mutatkozni, nem közvetíti radikálisan a történeti egzisztencia potenciális végtelenjét egységes szimbolikus reprezentációban. Sőt a jogfolytonosság elve nem is számol potenciális végtelennel, pusztán csak a jog és főként a közjog lineáris időbeni lefolyását és kifejlését mint történeti konstrukciót veszi alapul. A magyar szent koronához és a koronaeszme közjogi absztrakciójához, amely maga is egy szimbolikus reprezentáció, éppen azért társulnak misztikus és mitikus spekulációk, mert nincsen még megértve, hogy egy ilyen reprezentáció nem a véges és körülhatárolható történelemnek mint múltnak a szimbóluma, hanem a végérvényesen sohasem megismerhető, potenciálisan végtelen történelem van itt szimbolizálva. A korona konkrét tárgyi szimbólumként fejezi ki azt, amit a sors mint szimbolikus reprezentáció fogalomként és önmagában.
A diszkurzív államban a bizalom adományozásával lehetségessé váló megbeszélésekben kerül sor a sors megbeszélése. A sors itt nem a beszélgetés kimondott tárgya, hanem létmód, mégpedig a beszélgetőké. A beszélgetők létmódja mint történeti létmód csak akkor beszélheti meg a megbeszélendők legmagasabbikát és legfontosabbikát, a sorsot, ha a beszélgetés a jognak mint autonómiának a bizalomban való adományozásaként vált jogszerűen lehetővé. Ha a beszélgetés mint a sors jogszerű megbeszélése nem válik lehetővé, akkor a szimbolikus tárgyi reprezentáció önmagában semmit sem ér, sőt ez is üres hatalmi reprezentációvá vagy a tradíció kacatjává válik.
De elvileg a beszélgetések leghétköznapibbjában is lehetőség van a sors bizalmas kihallgatására. Ehhez az első feltételnek az látszik, hogy egy elbeszéltnek értelmezhetővé kell válni élettörténetként is, még ha nem is kifejezetten annak van szánva, vagy nem kifejezetten úgynevezett életrajzi diskurzus. A történet az értelmezésben áll elő, még ha a maga töredékességében is. Az ilyen értelmezés és megértés nem azt a kérdést teszi föl, hogy mit mond a kimondott?, vagy hogyan és miképpen mondódik?, vagy honnan van merítve?, vagy miképpen építkezik mint narratíva?, hanem azt: miért éppen így és ez mondódik? Az ilyen értelmezésben a miért így és ez szükségszerűnek van véve, még akkor is, ha feltételezhetőek vagy konstruálhatóak más így és ez-ek. Ha egy kimondott mint kimondott szükségszerűnek van véve, akkor a szükségszerűség nem a beszélő vagy a történet alanyának intencióját fedi föl, hanem a miért épp így végső meghatározottságát, amely feszültségben áll a történelemmel mint potenciális végtelennel.
Az így és ez szükségszerűsége mint sors maga a partikuláris és a véges. Az értelmezésben pedig nem az elbeszélt kimondottja, hanem a kimondás mint a szükségszerű így és ez lehetségessége és különössége lesz megértve, végső soron pedig a végtelenbe vetett véges sors. A sorsnak mint személyszerű végesnek a beszélgetésben való kihallgatásakor a beszéd mögött a potenciális végtelen csendjét halljuk, a történelem hallgatását, a véges és a végtelen közti interferenciát.
 
Különös rész
 
5. §
 
A multimediális információzaj és -morajlás korában az a veszély van itt, hogy a beszélgetés és a meghallgatás a végtelenség áramlásának csendjében elvész, puszta zajjá és morajlássá válik. A morajlást mindenhol mindig hallani lehet, de nem lehet meg-hallani, azaz nem lehet befejezetté és végessé tenni. A mindenhol jelen lévő banális képek – hogy egy másik médiumot vegyünk példaként – megfosztják a testet önnön árnyékától és világtalanná teszik. A kép banalitása éppen azt jelenti, hogy a kontúr elveszíti azt a funkcióját, hogy a láthatók végtelenségéből kiemeljen egy alakot, s azt alakkal rendelkezőként végessé tegye, elzárja a végtelentől. Ha a kontúr jelentése már nem elérhető, a kép puszta felület és sivatag. A felület maga a végtelen és a kontúrnélküli, ami már semmit sem ígér és semmit sem mutat meg. Az árnyék nélküli test a képi kommunikációban végtelenül osztódik és szaporodik, de nem él. Az ilyen test örömtelen, de nem szenved; tiszta, de inkább steril.        
A beszélgetés, amely a bizalomban autonómiát és elismerést adományoz a megbeszéltek legmagasabb fokaként a sorsot beszéli meg. A sors a történeti egzisztencia fogalmaként annyit tesz, mint végtelenbe vetett véges élet. A sors kihallgatása fölfedezi a végtelent, de mint autonóm beszélgetés el van zárva tőle és nem hull benne alá. Az autonómia adományozásaként megvalósuló jogszerű élet mint beszélgetés maga is véges ittlét, de csak amennyiben az autonómiában elzárja magát a végtelentől és nem válik zajjá, morajlássá, árnyék nélkülivé és nem némítja el magában végleg a történelmet. A történelem az egyes felől úgy mutatkozik, mint véges sors, de tud a végtelenről. A végtelen színfala előtt lejátszódó sors a történelem.
Hogy a végest egyáltalán meg lehessen beszélni, annak az volt a feltétele, hogy a jog létmódja mint autonómia a megosztásban adományozva és az elismerésben biztosítva legyen. Amit legmagasabb fokon a jog létmódja biztosít és lehetővé tesz, az tehát a véges élet, amit az előzőekben jogos vagy jogszerű ittlétnek neveztünk. Nyilvánvalóan nem arról van szó, hogy fennáll az élet önmagában, amiben aztán eldönthetjük, hogy a jog létmódját válasszuk-e, vagy valami jogtalant, hogy a végest válasszuk-e, vagy a végtelent, hiszen csak az autonómiát adományozó beszélgetés lehetőségében lehetséges megbeszélni olyasmit, mint a véges élet és sors, de nem lehet az árnyék nélküli test, a beszélgetés nélküli zörej, a végtelenség áramlásának, a szimulákrumnak a létmódjában, noha mint létmódok ezek is lehetségesek.
Az autonómiában mint jogban végső soron a véges életet illetők (sors, történelem) megbeszélésének lehetőségét adományozzuk, nem pusztán valami általános önrendelkezési jogot, s csak az elismert autonómiában ismerhető meg a mindannyiunkat illető közös sors mint véges a végtelennel szemben, vagy mint a végesben közvetített végtelen. Ez nem zárja ki, hogy elgondolható más élet is, mint a véges vagy a végtelen, de a jogot pusztán ez és éppen ez illeti.
Ami a jog létmódjában mint autonómiában elismert, az tehát a véges élet mint sors és történelem, míg az autonómia megtagadása arra játszik, hogy az információmorajlásban elhallgattassa, megszüntesse, meg-hallgathatatlanná és sivataggá tegye a történelmet és a sorsot.
 
6. §
 
A legmagasabb fokon megbeszélhető a jogszerű ittlét számára a szaktudományok, a filozófia, a művészetek, az irodalom stb. nyelvében szó szerint mérhetetlenül nyúlik túl a nemzeti, nyelvi, etnikai stb. többség számszerű fölényén, mivel éppen az ezeken a szakadékokon való átnyulás a legsajátabb megmutatkozása. A sorsnak mint végesnek a megbeszélése a mi-t nem egy határozatlan mindenkiként vagy számszerű többesként illeti meg, hanem a másik másikjának az autonómia megosztásában és elismerésében való adományozásaként. Az autonómia, mivel egyesként mindig rászorul az elismerésre, illetve a megosztáskor önmagát is autonómiához juttatja, a sors megbeszélésekor és meghallgatásakor keletkező állami köztesben sorsközösséget keletkeztet. A sorsközösség mint véges jogszerű ittlét és beszélgetés a véges ittlét jogszerű létmódjaként illet meg mindenkit.
De a sors a legszigorúbb értelemben az én számára mindig a másik, mivel a neki adományozott autonómiában és elismerésben mint bizalomban nyílik meg. Az így létrejövő állami kötelem tehát nem a nyelven, az etnikumon, vagy más számszerűségi elven nyugszik, hanem az engem magamat is öntörvénykezőként lehetővé tevő felelősségen. Ez a felelősség teszi lehetővé annak kimondását, hogy az állam létmódja abban határozódik meg, hogy az állam mi vagyunk.
A reprezentatív államba – tehát nem a mi vagyunk-ba és a diszkurzív államba – az állampolgári jogok ma még a reprezentatív erőszak alapján avatnak be, hogy azután egy törvénnyel, mint amilyen egy államnyelvtörvény, megakadályozzák a beszélgetést mint átnyúlást a nyelvek közötti szakadékokon, eltöröljék a sorsot, a sorsközösséget, a felelősséget, vagy megtiltsák a véges élet bevallását a sírkőre véshető saját névben. Ez a gondolkodásmód a történelmet és a véges életet vagy az erőszak terévé, vagy sivataggá akarja változtatni, mert ahol meg van tiltva a beszélgetés és a meghallgatás, ott két lehetőség van: a kiprovokált erőszak, ami egyformán pusztítja az agresszort és az áldozatot; és a beszélgetés terének, az állami és az államok közötti köztesben való beszélgetésnek puszta morajjá és meg-hallgathatatlan, a végtelenség közönyébe hulló zajjá változtatása.
De bárhogyan is van: ott ahol ma a köztes sivataga húzódik és terjeszkedik, ahol a kontúr nélküli felületeken eluralkodik a (pl. erőszakkal szembeni) közöny és a végtelenség metafizikája, meg a semmit sem mutató és semmit sem mondó képek, hangok, diskurzusok szürke univerzuma – ebben a sivatagban kell megnyílnia annak a publikusnak, ahol megbeszélhető a minket illető véges.
Ma még nem tudjuk, miként lehetne ez a nyitott. A filozófia és a publicisztika közös nyelveként, mint diszkusszió? A jog és a költészet közös nyelveként, mint szimbolikus reprezentáció? Csak azt sejtjük, hogy a celluloidok akkor is termelni fogják az árnyék nélküli testeket és a morajt a puszta univerzum számára, amikor a mi már itt sincs. Előre kell nyomulnunk a zaj irányába, mivel az már a nyitott – csakhogy sivatag. Meg kell osztani a zajt, hogy publikussá váljon, el kell ismerni, és át kell nyújtani önmagának, hogy közvetítve legyen. Most a legextrémebb módon partikuláris és magánjellegű is a sivatag nyitottjában hever, s így már megosztott. De önmagát osztja meg – magával, nem velünk. El lehet-e őt ismerni, leheti ajándékozni neki a mi autonómiáját?
Ahol ma a sivatag terjeszkedik, ott Kant még abban bízhatott, hogy a filozófia nyilvánossága mint a meghallgatás lehetősége nyílik meg: „Ami annyit jelent mint: /az állam/ hagyja őket /a filozófusokat/ szabadon és nyilvánosan beszélni a hadviselés és a békemegállapítás általános maximáiról…” Az örök békéhez írt titkos cikk a nyilvánosságot a meghallgatás nyitottjának tekinti, annak a publikusnak, ahol a meghagyás a gondolkodás autonómiájának adományozását jelenti a filozófus és a jogász között zajló megbeszélésben. Meghagyni nem pusztán annyi, hogy szabadon lehet publikálni, hanem azt: a jogász megérti a legmagasabb fokon megbeszélteket, hogy maga is a saját praxisában autonómiával rendelkezhessen. A nyilvánosság az az állami köztes, amelyben az állami sorsközösség mint jogszerű ittlét kerülhet megbeszélésre.
De ez a nyilvánosság ma sivatagként és kontúr nélküli felületként mutatkozik meg, ahol nincsen beszélgetés, csak zaj, morajlás és a virtuális háborúk üvöltései mint akusztikus a/effektusok. A végtelen és nyitott sivatag, ami itt áll előttünk és amiben állunk, ma közel sem az örök béke tereként, hanem egy végtelen és közönyös háború tereként nyílik meg, amely az árnyék nélküli test és a jogszerű ittlét között zajlik. Ebben a nyitottban persze mindent ki lehet mondani, mindent reprezentálni lehet, de semmit sem lehet megbeszélni és felmutatni, mert a kommunikáció homokdűnéi betemetik az élőt. A sivatagban hallgat a történelem. Az állam és a történelem: animáció. A politikus: koronás hiéna. A homok beissza a vért.
(…)
pótlás
Egy ilyen meghatározás (Az állam mi vagyunk!) nem tekinti szükségszerűnek vagy kötelezőnek azt, hogy államnak egy ilyen mi vagyunk-ként feltétlenül lennie kell, mégpedig annak értelmében, hogy az állami közösben való ittlét ontológiaként, vagy a létből levezetettként áll elő az alkotmányozásban – mivel az alkotmányozás azt mondja: lét nincsen, csak különféle fiktív és lehetséges létmódok. Éppen ezért mondja magát az alkotmányozás a jog egy levezethető létmódjáról szóló fikciónak. A fikcióban meg van tagadva a jogtól a realitás és az ontológiai státusz, mivel a realitás és az ontológiai is fikcióként, vagy egy beszélgetés és meghallgatás sajátos bennfoglaltjaként lehet megérthető.
Ha a fikció nem válik beszélgetéssé, mégoly fiktíven is, akkor az állam puszta reprezentációvá, erőszakká és sivataggá lesz, azaz csak ezek fikciójaként lesz levezethető – tehát már sehogyan sem, mert a sivatagban nincsen levezetés, csak végtelen és felület.
Az alkotmányozás mint fikció csak a diszkurzív államnak az előlege, mindaz, ami nem pusztán a pozitív jogot illeti a jogban mint létmódban, s aminek e sajátos fikció szerint a végesség jogaként mégis vissza kell térnie a pozitív jogba. S amennyiben az alkotmányozás egy autonómiát adományozó beszélgetésben lehetővé vált, fikcióként sajátos jogosultságot jelent be egy ilyen igényre.

Identitásproblémák Rakovszky Zsuzsa világában

 

A Rakovszky-féle prózában és lírában a női szerep és identitás lehetőségeiről beszélni nem jelenti az univerzum perspektíváinak különösebb leszűkítését: ez a szereplőitől életre kapó és azok élettörténéseiből táplálkozó világ esszenciálisan matriarchális szerkezetű, és ez nem csupán írói pályájának ikonikus nőregényei, a 2002-es A kígyó árnyéka és a 2005-ös A hullócsillag éve óta egyértelmű, hanem tulajdonképpen legelső verseskötete,  a Jóslatok és határidők óta.

Ez a matriarchális jelleg azonban nem egyezik olyan jellegzetesen feminin, magyar irodalmi világokkal, mint például a Színek és évek, melynek történeti folyásához hasonlatos ugyan A kígyó árnyéka, de Rakovszky regényének lényegi problémáit máshol kell keresnünk.  Viszont mindenképp megemlítendő előkép Kaffka műve; már csak azért is, mert talán az elsők között van a magyar irodalomtörténetben, melyben a női szerep magára eszmél, saját kezébe veszi az irányítást – sőt, valódi befolyást szerez sorsának alakulása fölött. Pórtelky Magda története ha nem is konkrét, de lappangó inspiráció lehetett A kígyó árnyéka írása során; hiszen még strukturális hasonlóságot se nehéz találni a két szöveg között: a Nyugat írónőjének főhőse is ugyanúgy, öregségéből visszatekintve (és történetének végeztével abba visszatérve) veszi végig élete folyását, számot vetve azzal. A századeleji történet mind főszereplőjének beszédmódjában, mind szereptudatában azt a hatást kelti, hogy élete folyásának megszabására nemcsak lehetőséget lát, de egyben hatékony eszközökkel rendelkezőnek is érzi magát arra, hogy ne csupán egy másik élet súlytalan, sokadrendű kiegészítőjeként élje sajátját, hanem képes legyen kiteljesíteni mindazt, amire – érzése szerint – rendeltetett. Kaffka regénye lényegében itt válik el szakdolgozatom témájától – Pórtelky Magda életfordulatának jellegéből fakad a különbség. Az asszonyt még élete virágában, amikor igazán magasra törhetne, akkor éri igazán súlyos csapás, első férjének tragikus halála – s ez a halál csak rövid távon válik érzelmi katasztrófává számára, hosszabb távon társadalmi katasztrófává lényegül át, már amennyiben a Pórtelky-család társadalmi céltudatában vall menthetetlen kudarcot, és Magda életfordulata is társadalmi ízű problémává válik. A regény lezárásának keserű nosztalgiája pedig inkább egy bukott történelmi osztály, a sokat tárgyalt dzsentri múltszépítő nosztalgiája, mintsem egy lételméleti mélységű, általánosabb érvényű szereptudat rezignált számvetése a sors folyásával, ezáltal Kaffka hősnőjének (és hőseinek) léte csak egy bizonyos pontig párhuzamos a Rakovszky-szereplők sorsával.

Még a kortársaknál maradva, stílusában hasonló hangot üt meg Márai Sándor az Egy polgár vallomásaiban. Nem is annyira a beszédmód hasonlósága a feltűnő, talán inkább az, ahogyan hasonló társadalmi osztály emberek problémái alapvetően más színben tűnnek fel. Rakovszky deklaráltan polgárcsaládok történeteit írja meg mind regényeiben, mind novelláiban – Márainál pedig kevés polgáribb írót lehet találni, ezért igényli az összevetést. Ha csak Piroska szüleinek családneveit nézzük (Stark és Kürthy), már ennyi alapján leszűrhetjük, hogy szinte biztosan nem a proletárréteg vagy a vidéki parasztság leszármazottai. Ha A kígyó árnyékát vesszük a kezünkbe, a regény tekintélyes része játszódik a felvidéki Lőcsén, Márai szülőtájékán – tehát a szereplők relevánsak a Márai-féle vallomások szempontjából. Sőt, tulajdonképpen ez ugyanaz a társadalmi osztály, ugyanazon imaginárius közösség: mégis teljesen másról beszél A polgár vallomásai, mégis teljesen más problémák foglalkoztatják A hullócsillag évének szereplőit, mint az egyébként velük egyívású Márait.

Ha az okokat keresgéljük, talán oda lyukadunk ki leghamarabb, ami nem különösebben meglepő Rakovszky esetében: hogy se a politika, se a társadalmi kérdések nem érdeklik. Az ő figurái csak „utóízüket” kapják az őket körülölelő valóságtól; nincs az a rezsim, ami alatt többé-kevésbé ne élnének túl. Márai karaktere bár ugyanannyira polgár, ebben a kérdésben mégis gyökeresen más. A Rakovszky-szereplők sosem kedvezményezettjei, de nem is ellenségei a sorsnak vagy az adott rendszernek származásukból, munkájukból kifolyólag, ezáltal éppen csak annyira kell meghúzniuk magukat, hogy emiatt ne kelljen rosszul érezniük magukat.

A Márai-féle polgár viszont a dehonesztált nemességtől átvette mindazt a tartást és erkölcsi keretrendszert, ami részben a „századok” során, részben az említett osztály miatt értékében devalválódott, így a Márai-karakter a polgár maszkjában ugyan, de valódi nemessé vált. Azzal együtt persze, hogy ez a fajta tartás a Rakovszky-univerzumba átmentve értelmezhetetlen önsorsrontásnak, vagy egyszerűen szánalomra méltó piperkőcségnek tűnhet. A Márai–karakter – noha rokona is lehetne bármelyik Rakovszky-regény szereplőjének – semmiképp sem élhető alternatíva Rakovszky polgári világában. Még egy kiragadott idézettel szeretném ezt alátámasztani, ami jól jelzi, mennyire másféle a társadalmi szereptudat és osztálytudat a két írói szereplőiben.

 

„Lola okosan ült az ablak mellett, figyelmesen nézett ki Európába és hallgatott. […] Ugyanabból a városból érkezett, ahol én is születtem. […] születésünk pillanatától mind a ketten ugyanannak a városnak, osztálynak és ugyanannak a zsúfolt provincialitásnak levegőjét szívtuk, nyilván nem mi határoztuk el, ami történt velünk.”[1]

 

A Márai-vonatkozás lehetőségét erősíti meg Szávai János Márai-tanulmánya is, melyben több magyar önéletírást vizsgál a Márai-életmű tekintetében, többek között A hullócsillag évét is[2]. Mind Márai vallomásos karaktere, mind a két Rakovszky-regény főszereplője esetében igaz, hogy saját identitása a történet során a világ vonzatában dől el. Így válik a gyermek Márai a társadalmi osztályának kulcskérdései és imaginárius közösségei iránt különös fogékony felnőtté, ugyanakkor mivel a két Rakovszky-hős nem kap ilyen erőteljes és kézzelfogható impulzusokat, ők csupán a világ legalapvetőbb igazságait tudják józan értékítélettel felmérni, de még azokkal szemben is irracionális, sőt, szürreális kétségeik támadnak.

Mindez persze azzal is indokolható, hogy egyik család se teljes se érzelmileg, se szó szerint értelemben: Lehmannéknál az anya korai halála súlyosbítja az egyébként is feszült viszonyt (ráadásul így az esély is elveszik rá, hogy kiderüljön az igazság pletykált félrelépéséről), és halálával két, egymásra érzelmileg kölcsönösen veszélyes ember marad egy fedél alá zárva. A Kürthy-Stark családban éppen fordított a viszony: itt az apa korai halála az, ami gyökeresen befolyásolja mind a kislány identitásfejlődését, mind magának a családnak az egzisztenciális helyzetét. Piroska sodródik a világ eseményeivel, megemészteni a végtelenül bonyolulttá vált emberi kapcsolatrendszerek tanulságait nem képes – így csupán reflektál rá a maga vizionárius módján, Rakovszky lírai és prózai hangvétel között ingadozó módszerének megfelelően.

 

Az időbeliség az egyik kulcspontja Rakovszky Zsuzsa lírájának és prózájának is, számára kulcskérdésnek tűnik az idő, mint dimenzió relativitása, viszonylagossága és kezelhetősége. Rakovszky számára a női identitás léte és működése nagyon szorosan összefonódik ezzel a problémával; epikai alkotásaiban, akár regényeit, akár novelláskötetét (A Hold a hetedik házban) nézzük, gyakorlatilag minden női főszereplője szembesül saját időbeliségével.

Nem csupán a múlandóságot, vagy a sebezhetőség élményének megtapasztalását értem ezalatt, hanem azt, hogy rájönnek: több generáción átívelő, szinte predesztinált élet jutott nekik. S bár nap mint nap azzal szembesülnek, hogy a társadalmi konszenzus alapján akár szabad befolyásuk is lehetne a sorsukra, mégsem képesek valóban irányítani azt – és lényegében ez a trauma az, amely feldolgozásával Rakovszky érdekessé teszi hétköznapi, néha kifejezetten középszerű életük történeteit. A középszerűség nem minőségükből fakad: Rakovszky főhősei minden esetben rendkívül szenzibilisek, fogékonyak az őket körülvevő fizikai és mentális környezetre, ekképp reakcióik is végtelenül kifinomultak és összetettek – bár tetteik nem különböztetik meg őket környezetüktől. Sőt, gyakran a tettek és gondolatok diverzitása az, ami elmélyíti problémáikat, amely miatt idővel egész életük folyásával szemben egy rezignált, kiváró magatartással reagálnak.

A kígyó árnyékának Orsolyája tulajdonképpen kisgyermekkorától kezdve saját identitásával áll harcban: bár anyjához való ragaszkodása nem viszonzatlan, viszont egyrészt rövid életű (a Lőcsén végigvonuló pestisjárvány viszi el őt), másrészt viszonyukban Orsolya idősebbé válásával egyre valóságosabbá válik az a tény, hogy nem annak a férfinak a magzata, aki az apjaként neveli. Az eddigi megírt életmű vonzatában úgy tűnik, hogy Rakovszky írói világának egyik elsődleges témájával találkozunk A kígyó árnyékának ebben az aspektusában: mindaz, amit az anya elkövetett, visszaszáll a lányára is, aki csupán annyira képes a sorsnak ellenszegülni, hogy nem hagyja, hogy története néma maradjon. Mindaz, amit elmond, a konszenzuális történelem vonzatában mikrotörténet marad ennek ellenére is (már a távolba vesznek Balzac és Stendhal regényei, ahol a főhős nemhogy közösségének kiugró szerepű alakjává, de társadalmi osztályából kitörő üstökössé is válhatott). Bár a korrajz nem hiányzik se A kígyó árnyékából, se A hullócsillag évéből, semmiképpen sem mondató, hogy bármiféle társadalomkritika, a gender-központú hatalmi viszonyok átértelmezése lenne bármelyik regény végkövetkeztetése, fontosabb gondolata. Ezek a jegyek ha fel is tűnnek valamiféle áttételes módon Rakovszky egy-egy történetében, az olvasó akkor sincs rákényszerítve, hogy  különösebb fontosságot tulajdonítson nekik.

A hullócsillag évében a főhősnő anyjának állására az egész mű során csak pár utalást, közhelyes részletet kapunk, pontos munkáját meg se ismerjük. Tulajdonképpen csak a realista korhangulat egyik pasztellszínű díszlete a hivatal. A másik (egyébként három évvel korábbi) nagyregény jóval kidolgozottabb korrajzzal dolgozik, de ez – ha nem fogjuk arra, hogy az első stíluskísérlet alkalmával még erősebb lehetett a konvencionális regényformához való ragaszkodás – több dolognak is betudható. Ha írástechnikai szempontból nézzük, míg az egyik mikrotörténet egy, az olvasó számára még nyílt és valóságos közelmúltban játszódik (így a felszabaduló regénybeli tartalmi „helyeket” tisztább és csiszoltabb lélekrajz és összkép létrehozására lehetett felhasználni), amelyet nem szükséges tisztázni sem társadalmilag, se korrajzilag (még abban a mértékben sem, amennyire Rakovszky a korábban említettek alapján foglalkozik ezekkel), addig A kígyó árnyéka – úgy vélem – igényel néhány regénytechnikai „kötelező kört”. Már csak amiatt is, mivel a Lehmann-család analitikus problémáinak feltárása közben többször is előkerül az a mikroközösség, ami körbeveszi őket, és a regény teljessége szempontjából igényli, hogy valamennyire társadalmilag is elhelyezze Rakovszky fontosabb szereplőit. Mellékszereplői közül többet (Pircher Orsolya, Orsi apjának második felesége, de sokszor maga az apa is ebbe a kategóriába tartozónak tűnik) olyannyira ismerőseik véleményétől, azoktól függőnek festi le az írónő, hogy szükségessé válik egy pontosabb, de a központi hangulat és gondolat szempontjából másodlagos leírás. De ezen az aspektuson túl is belátható, hogy egy ilyen formátumú történet esetében nem lehet csupán egy nagyvonalú, kihagyásos technikával átlépni a történet ezen oldalán, ahogy egy novella esetében lehetne.

 

Nem kell a megszokottnál figyelmesebben olvasni, hogy Rakovszky mindkét nagyregényében megtaláljuk a hagyományos, konszenzuális fejlődésregény jellegzetes pontjait: Orsolyát és Piroskát egyaránt kisgyerekként ismerjük meg a regény elején, és mindkettejük életét hosszabb-rövidebb ideig figyelemmel kísérhetjük. Orsolya esetében Rakovszky ugyebár egy teljes, a Színek és évek megoldásához hasonlóan megírt ál-önéletrajzzal találkozik az olvasó, a három évvel későbbi A hullócsillag éve viszont gyakorlatilag a Rakovszky-életmű csúcsa, mivel sikerül ötvözni a lírikus hangú írónő legjobb pillanatait egy jól működő, A kígyó árnyéka során már bevált regényírói módszerrel. A hullócsillag éve csak pár évvel foglalkozik Piroska és anyja, Flóra életéből, de a tematika lerövidítésével nemhogy csonkultak, sokkal inkább bővültek az írásmód lehetőségei. A kígyó árnyékának lezárása, ha különösnek is hatott, inkább a regény globális hangulatában és minőségében bírt fontossággal, de ettől még hagyományosnak mondható – A hullócsillag éve viszont kábulatszerűen úszik tovább, mindenféle lezárás, érzelmi értékítélet nélkül, leírva egy rendhagyó állapotot, amire az utolsó fejezet címe is utal (Élet az űrben). Különösen utóbbi kapcsán volt feltűnő az, amit Szalay Edina ír tanulmányában[3] ír az észak-amerikai gótikus, női fejlődésregény kapcsán (illetve ő is Melanie Sexton[4] kapcsán említi), vagyis hogy az elmúlt száz nyugati prózairodalmának egyik legfontosabb műfaja, a fejlődésregény szinte kizárólag a férfi fejlődéslélektani oldalával foglalkozott.

Ha azt vesszük, hogy ez a regénytípus leggyakrabban egy fiatalkori identitásbeli válságnak a feldolgozásán keresztül szerez érvényt saját magának, majd válik részben vagy teljesen kiegyensúlyozott, de mindképpen egy reális cél felé haladó emberré, akkor A hullócsillag éve szinte értelmezhetetlen. Piroska nem tesz szert semmilyen, identitásának kreálása szempontjából kulcsfontosságú képességre, nem épít kapcsolatokat, amelyek később érvényesülésében tőkeként szerepet játszhatnának. Az egész mű majdhogynem egyetlen szüntelen konfliktust ír le a külvilággal, amelyben Piroska csak kétséges támaszokat talál és megbízhatatlan mintaadókban bízhat: Flóra anyjában, aki saját létének élhető mederben tartása mellett csak elvétve tud figyelmet fordítani gyermekére; a Nennére, aki láthatóan már nem több egy idegen környezetben vergődő, a világból már kifelé tartó öregasszonynál; mindenki más csak elsuhan a lány mellett, halovány, pasztellszínű nyomot vagy éppen sebet hagyva maga után. A külvilág pedig szüntelenül hat rá, megérinti és nyomot hagy benne.

De személyiségfejlődésről nehéz beszélni A hullócsillag éve világában, mert Rakovszky nem igazán ad lehetőséget, hogy ebből a szempontból vizsgálhassuk a történetet. Vegyük például a Ketten című fejezetet: ritka a regény során a nyílt konfliktus Flóra és Piroska között. Talán csak kettejük viszonya az, amely egyértelműen pozitív kicsengésű az egész regény során, vagy legalábbis saját világuk keretein belül igyekeznek megértéssel és szeretettel viseltetni egymás iránt. Ebben a fejezetben azonban egy pillanatra elpattan minden: az anya dühösen mered munkáját értelmetlenné tevő lányára. Sokféleképpen lehetne a lélektani történesek szintjén továbbhaladni ebből a fejezetből – mégis, alig két oldal az egész, és talán az ehhez hasonló nüanszoktól válik úgy általában izgalmassá Rakovszky. Végig kétértelmű marad a helyzet, hogy vajon csak azért ír-e így, mert – Ferencz Győző szavaival élve[5] – egyfajta prózaköltészetet gyakorol véresen komoly létszituációkon, távolságtartóan szemlélve, vagy pedig azért, mert a környezet, a szereplők által megteremtett vagy birtokba vett tér az, amely részleges vagy teljes választ kínál nehezen értelmezhető, felfejhető problémáikra, csapdahelyzetté vált életükre. Talán az utóbbi volna magától értetődőbb elméleti szempontból, hiszen maga a dialógus még a fejezethez viszonyítva se tűnik soknak, és például az alábbi részletből kiemelt mondatot csupán leírásként kezelni meglehetősen könnyelmű megoldásnak tűnik.

 

„Piroska kővé dermed a vizesen csillogó konyhakő kellős közepén. Szürke négyszögek, piros négyszögek: a pirosak pirossága sötétebb lesz a nedvességtől, a szürkékben tisztábban látszanak a repedések. Az anyja ott térdel a kövön, és a felmosóvödör fölé tartott ocsmány, szürke rongyot facsargatja.”[6]

 

Semmi olyasmi nincs ebben a szövegrészletben a leírt helyzettel kapcsolatban, amit ne mondhatnánk már-már banálisan hétköznapinak. A gyerek figyelmetlensége miatt feldühíti egy pillanatra az anyját. A közbeékelt, (jelen szövegben) kurzivált mondat azonban egy jellegzetes eszköze a Rakovszky-epikának, hogy szélesíti ki szereplői behatárolt perspektíváját, miképp realizálja hétköznapi helyzetekben általános léthelyzetüket. Piroska nem csupán egy vizes, csúszós kővel borított konyha kellős közepén áll, hanem egy újabb, feszültséggel teli szituáció kellős közepére trappol be vigyázatlanul – amelyben ellenfele az anyja, egyetlen támasza ebben a már rég nem kétpólusú életben (a regény csupán pár rövid levél, levélrészlet útján tudatja, hogy Kürthy Árpád, Piroska apja meghalt). S most ezzel az egyetlen támasszal is szembekerül: ingatag világát még inkább veszni érzi.

Az írásmód impresszionista jellegű, lírai hangulata pedig ad egy keserédes ízt ennek a fájdalomnak, amely bármennyire is nyilalló, hamar eltompul és kiszélesedik. „A pirosak pirossága sötétebb lesz a nedvességtől, a szürkékben tisztábban látszanak a repedések.” Úgy írja ezt le Rakovszky, mintha maga a szereptudat szembesülne az őt körülvevő világ hangulatával, és reagálna rá ekképp. A Rakovszky-szereplőknek „nem szokása” a megőrülés, az öngyilkosság, az életükön való gyökeres változtatás: ehhez rendszerint vagy nincs merszük, vagy valódi lehetőségük nincsen rá. De általában, ha fel is vetődik bennük, semmiképpen se mint reális lehetőségként kezelik. Ha csak a két regényt vesszük, életidegen is lenne egy 6-7 éves gyerektől illetve egy fiatal lánytól, hogy így válaszoljanak problémáikra: sokkal kegyetlenebb a valódinak tűnő válasz, vagyis hogy koruk által ebbe az életvitelbe szocializálódnak bele, egy idő után ez tűnik normálisnak számukra.

 

Az analitikus megközelítéseken túl érdemes Rakovszky szakrális motívumait is szemügyre venni. Ez pedig az a nagyon jellemző állapot, ami meghatározó mindkét regény szempontjából, ami uralja az egész lírikus oldalt, és domináns A Hold a hetedik házban több novellájában is, mint például Az álom vagy a Triptichon.

A Triptichon, mint szimbólum többször is előkerül az életműben és annak már-már állandó, egyéni jelzőjeként tekinthetünk rá. Maga a kifejezés egyébként görög eredetű, és szakrális értelemben alkalmazták: a görögkeleti egyház bizonyos oltárainak szerkezeti felépítésre vonatkozott, miszerint ezek egy középső oltárrészből, illetve mindkét oldalán egy-egy szárnyrészből álltak.[7] Felmerül tehát a kérdés, hogy a valláshoz, sőt, vallásokhoz kissé közönyösen hozzáálló[8] Rakovszkynak miért kerül elő egyik legfontosabb versének és egyik novellájának címeként is ez a teológiai-művészeti fogalom?

Már Imreh András is megjegyzi[9] Rakovszky Zsuzsának annak Jane összegez című verse kapcsán, hogy egész életművének egyik legjellegzetesebb típusjegye „… a személyiség fix pontjának hiánya, valami felcserélhetőség, a személyiség véletlenszerűsége …”[10]. Ez szinte az életmű egészére elmondható. Annál érdekesebb, ahogy interjújában ezt fejtegeti tovább az írónő: „… Ha nincs egy eleve adott identitás […], akkor állandóan figyeljük magunkat, állandó kétségeink vannak önmagunk valóságával kapcsolatban, …”[11]. Ezt viszont (vagyis az, amit ő „önmagunk valóságának” nevez) kulcsfogalomnak érzem, főleg a Triptichon-téma felől nézvést. A triptichon ugyanis olyasvalami, ami mindig azt mutatja, amit látni akarunk, ahogy változtatjuk a perspektívánkat, ahogyan más és más oldalára forgatjuk a szárnyakat, úgy változtatja képeit egy többarcú, de konzisztens igazságon belül a triptichon. Nyilvánvaló – bár Rakovszky kimondja, hogy nem szereti az identitást, mint kifejezést írásai kapcsán használni[12] –, hogy ez egyenes analógiája a Rakovszky-művek identitásképének, amelyekben az identitás csak részben valamiféle predesztinált dolog. Sokkal hangsúlyosabb, hogy az önkép olyasvalami, amivel szüntelenül konfliktusba kerülünk, és nemcsak amiatt, mert nem, vagy csak részlegesen tudjuk érvényesíteni a külvilág felé: ugyanennyire problematikus, hogy az ember eleve erősebben kötődik az empirikus tapasztalásmódhoz, és ez a módszer a legnagyobb ellensége annak, hogy az „önmagunk valóságával” már fiatalkorunkban tisztában legyünk.

Az álmok, vagy a nem is feltétlenül nekünk mesélt, csak valahonnan hallott történetek mind beépülnek személyiségünkbe, mert ha csak „befelé is”, de mindenképpen reflektálunk rájuk. Így válik önképünk egyrészt maszkok sorozatává; másrészt pedig így válik személyiségünk legfontosabb, legintimebb részévé a titok, mint fogalom. Itt kapcsolódik be Bokányi Péter a velünk egykorú magyar irodalom történelmi regényeiről és annak kánonáról írt tanulmánya[13], melyben hasonló következtetésre jut: „A kígyó árnyéka című regény kulcsszava kétségkívül a titok.”[14] S ahogyan ő is írja, ennek az évszázados gyakorlatnak a következménye (melyet egyébként a társadalmi konszenzus szinte hitelesített), hogy annyira introvertált életvitelt kényszerítenek ránk imaginárius közösségeink (akármilyen szinten nézzük őket), ami a Rakovszky-karakterek problémáihoz hasonlóan nemcsak szerepválságokhoz, hanem szereptévesztésekhez és szerepkényszerekhez vezet.

Ha csak a legfelületesebb módját vesszük A kígyó árnyéka ilyen jellegű vizsgálatának, vegyük Lehmann Orsolyát, illetve a nevét. A kötet elején, mint visszaemlékező Ursula Binderként kezdi el mesélni történetét, de ez az Ursula Binder legalább annyira Ursula Lehmann is, és persze Lehmann Orsolya – mintha ez „névsokaság” is rájátszana arra, hogy miként kell elkendőznie saját valódi vágyait, érzéseit, és idővel testi állapotát is környezete elől. De mélyebben betekintve a regénybe láthatjuk, hogy szinte senki sem adja, adhatja teljes egészében saját magát. Orsolya anyja egy vélhetően boldogtalan házasságra vállakozott, elkerülendő a szégyent és azt, hogy gyermekét törvénytelenként kezeljék; az apa igyekszik fenntartani a tisztes polgár látszatát, de ezt előbb a felesége körüli pletykák, majd lányának suttogást keltő ügyei (a Bocskai-katona erőszakkísérlete, a törvénytelen gyerek születése) is megnehezítik, ráadásul lelkileg sem tudja igazán feldolgozni ezeket a tényeket, ezért utolsó éveire szinte megőrül; és az ödenburgi polgárok között se nehéz találni további példákat, elég emlegetni a városszerte pletykált „titkos társaság létezését”. A kevés, valóban őszinte és maszk nélküli emberek egyike Lang Mátyás, aki viszont egy félnótás és kispolgár között leledzik félúton – egészen addig, míg csúf véget nem ér Orsolya apja által.

De utóbbi tény is jól mutatja, hogy Orsolya nemcsak nevében, de valós identitását tekintve is szüntelen szerepduplikációra kényszerül, amely családjával való együttélése során eleinte természetesnek hathat, utóbb azonban kifejezetten bizarr formákat ölt – egészen a már említett végpontig, amikor már-már vérfertőző viszonyba kényszerül saját és kettejük túlélését biztosítandó saját apjával.

A kígyó árnyéka szerepsokszorozódásával szemben A hullócsillag évében éppen az önérvényes szerep és identitás felépítése, illetve annak megtalálása okoz problémát – bár itt elsősorban csak a főszereplő Piroskának. Anyja rokonai és barátai számára ez a probléma nem valós, nem szenvednek semmi ilyesmitől, viszont személyiségük nem is mutat szilárd kontúrokat. Olyan embereknek tűnnek (talán csak Flóra kivétel némileg), akik a történelem sodrában csak néma, jellegtelen alakok. Piroska ha nincs is valós tudatában ennek, de egészen biztos, hogy érzékeli ezt, s ez is megerősíti tudatalattijában, hogy semmilyen szilárd fogódzó nincs életükben. Ha viszont a valóságban semmilyen támpont nem látszik saját létezésünk alátámasztására, akkor viszont a múltban és valótlanban kell keresni – amire kiváló példa gyakorlatilag az egész Atomok és kísértetek című fejezet.

Mindkét említett regény egyaránt bemutatja, miként lehet napjainkban regényszinten abszolút közérthető, ugyanakkor szépirodalmi oldalról nézve is teljesen minőségi és vállalható szépprózát írni. Rakovszky írásmódja és regényszervező technikája talán hétköznapiasnak, hagyományosnak tűnhet a posztmodern próza újszerű hangjához mérten, azonban tematikája és felvetett problémái hosszú távon érdekessé teszik olvasói és kritikusai számára egyaránt.


[1] MÁRAI Sándor, Egy polgár vallomásai, Bp., Helikon, 2000, 204. o.

[2] SZÁVAI János, Az igazat mondd, ne csak a valódit (Paradigmaváltás a magyar önéletírásban) = ., A kassai dóm: közelítések Márai Sándorhoz, Pozsony, Kalligram, 2008.

[3] SZALAY Edina, A nő többször: Neogótika és női identitás a mai észak-amerikai regényben, Debrecen, Kossuth Egyetemi Kiadó, 2002.

[4] Melanie SEXTON, The Woman’s Voice: The Post-Realist Fiction of Margaret Atwood, Mavis Gallant and Alice Munro, Ottawa, University of Ottawa,, 1993.

[5] FERENCZ Győző, A megvilágosodás sötétsége: Rakovszky Zsuzsa: A Hold a hetedik házban, Népszabadság,  2009. okt. 24-25, 11. o.

[6] RAKOVSZKY Zsuzsa, A hullócsillag éve, Bp., Magvető, 2005, 175. o.

[7] Az elmúlt századok során a triptichon összművészeti műfaj lett: Puccini Il trittico (Triptichon) címen operát, az ír William Butler Yeats ugyanezen név alatt dráma-trilógiát írt, August Macke festő pedig 1913-ben készítette el Nyitott triptichonját. A legismertebb és legkülönlegesebb darab azonban minden bizonnyal az Isenheimi oltár néven elhíresült, egy észak-elzászi templomnak készített darab, amit Matthias Grünewald (1470/1483-1529 k.) , az August Dürer-kortárs gótikus festő készített, és erőteljesen megfigyelhető rajta a reneszánsz és a barokk közti átmenet. A több szentet és Jézus feltámadását megjelenítő oltárnak tulajdonképpen három „nézete” van: egyazon mű tartalmazza a Golgota, a Sírbatétel és a Feltámadás jelenetét, a szenvedés és a kínok realisztikus, különösen hangsúlyozott ábrázolásával.

[8] Bár A kígyó árnyéka során rengetegszer előkerül a reformátusok és „pápisták” közti ellentét, sokszor a hétköznapokban is, ez mégsem meghatározó kérdése a regény mondanivalójának. Kihagyni, elkerülni sokkal erőltettebb megoldás lett volna, hiszen az adott korszellem nélkülözhetetlen része volt, de ezzel együtt félreolvasás lenne, ha a Lehmann család elsődleges problémái között emlegetnénk.

[9] IMREH András, „Azt hittem, fikció, pedig emlék …”: Rakovszky Zsuzsával Imreh András beszélgetett, Beszélő, 2008, 6-14. o.

[10] Uő., uo., 11. o.

[11] Uő., uo.

[12] Uő., uo.

[13] BOKÁNYI Péter, Ahogyan sohasem volt: A történelmi regény változatai az ezredforduló magyar irodalmában, Szombathely, Savaria University Press Kiadója, 2007.

[14] Uő., uo., 129. o.

Szöveg és identitás

A székelyudvarhelyi születésű prózaírónak a 2003-as Zsírnak való és a 2006-os Szűnőföldem után harmadik novelláskötete jelent meg 2010-ben a Magyar Napló gondozásában.

 

A szerző eddigi recepciójának fő hangsúlyait az a dominánsan a „népi irodalom” képviseletét magára vállaló olvasói hagyomány jelölte ki, amely jellemzően a pejoratív értelemben használt „szövegirodalom”-mal oppozícióban határozza meg saját helyét – ily’ módon, sejthetően, annak a nézetnek enged teret, mely szerint a szöveg poétikai-retorikai/ narratológiai megalkotottságának igényessége szükségszerűen az eszmei állásfoglalás (pl. nemzeti érzés tanúsítása) rovására megy. A kettő valójában nem kellene, hogy antagonisztikus alternatívaként zárja ki egymást. Ugyanakkor egy közösséghez való tartozásra (is) utaló szerzői hang (a méltatott kötet esetében a szerző vissza-visszatérően reflektált erdélyi magyarsága) – vagyis  a szövegorientált olvasói hagyomány pejoratív kifejezésével élve, az allegorézis megnyilvánulása – sem szükségszerűen nyelvfeledett.

 

Csender kötetében a „tranzit”-helyzetet a tematikus utaztatáson, sőt hánykolódáson (emigráció és hazatérés; a „se ott még, se itt már” köztessége; a deviancia heterotópiái: börtön, pszichiátria, kórház stb.) túl az egymástól nagyon eltérő nyelvi regiszterek keveredése is olvasói tapasztalattá teszi: stilisztikailag és dialektológiailag széles mezőt járnak be a szövegek. A London című útinaplóban a dialektusból hozott szavak (pl. „suna”) a pesti egyetemista szlengbe keverednek, majd később a kiejtés szerinti írásmód is utal a fiúk nyelvi meghatározottságára: „no tenkjú”, „jesz áj em” (105, 107). „Megvoltak az ismétlődő mondataink: We are looking for a job. Ha meguntuk, változtattunk rajta: We are searching for a job. Bence nyelvésznek tanult, inkább neki voltak fontosak a stilisztikai árnyalatok, nekem az első változat is megtette. Ha végképp színessé akartuk tenni a napunkat, úgy kérdeztük, hogy Have you any vacancies?” (101). Csender nyilvánvalóan a London elbeszélőjénél nyitottabb a stilisztikai színességre, a Fordított zuhanás olyan nyelvi karnevál, akár a londoni utcák. Az explicit (hosszabb idézet János Jelenéseiből, 47) és implicit (Jónás a „komp gyomrában”, 93) bibliai intertextusok fennköltsége a Mónika Show alpári ízlésvilágával (mely a Görcsben szóba is kerül, 68) váltakozik: „És láték egy angyalt állni a napban, ki kiálta nagy szóval” (47) – „Sanyi, Sanyi, hol a faszba’ vagy?” (87).

 

A Tranzitváróban a valóság és a valóság felettiség, a valóságtól való metafizikai elvonatkoztatás a külső és belső nézőpont kurziválással, az írásképpel is megkülönböztetett váltakozásában kerülnek dialógusviszonyba. Míg a ravatalozó leírása a jelentésről lemondó hangköltészet vallási eredetére is reflektál: „talán félfüllel hallod az előimádkozók halk duruzsolását” (132). A szemantikai játék erős példája a „hamvas fehér fiúk” kalandja a feketék bárjában (102). Előbb a srácok a feketék szemében próbálnak olvasni: azok a fehérek, akik oda bemennek „vagy hülyék, vagy meg akarnak halni”; majd a bárt elhagyva (egyúttal a „gyorsan kipucoltunk onnan” kifejezéssel a tisztaság-feketeség oppozícióval is eljátszva) utólag olvassák el a kocsmacégért: „White Swan, vagyis Fehér Hattyú. Van humoruk ezeknek a feketéknek” – zárul a jelent, és az olvasó a feketék humorából kirakhatja a jelenet morbid hangulatát fokozó „fekete humor” jelzős szerkezetet.

 

A novellák nyelvezetének legfontosabb sajátossága az eddigi recepcióban is kiemelt székely tájnyelv. A saját hazájukban kisebbségbe szorultak léthelyzetére mindenekelőtt a nyelv és világkép között elválaszthatatlan kapcsolatot felismerő humboldti nyelvszemlélet nyomai világítanak rá. Amikor „Előd egyszer csak meghallotta a nevét román akcentussal” (33), vagy szintén a kötet legeszmeibb elbeszélésében, A forradalom hősében, mely az 1989-es forradalom utáni koncepciós pereknek, a „románölő”-nek bélyegzett magyarok meghurcoltatásának állít emléket: „A bíró felszólította, hogy beszéljen románul, mire Nagy István azt felelte, akkor már románul, hogy nu ştiu româneşte (nem tudok románul), a bíró meg cinikusan megjegyezte, hogy látod, tudsz te románul. Ezen jót nevetgéltek, aztán véget is ért a tárgyalás. Ez volt az utolsó szó joga” (25).

 

Csender Levente kötete éppannyira izgalmas szöveg, mint amennyire fontos az azonosság és nemzettudat megerősítésében.

 

Csender Levente: Fordított zuhanás, Budapest, Magyar Napló, 2010.

Irodalmi és Társadalmi Portál

make up wisuda jogja make up artist jogja make up artist yogyakarta mua jogja murah mua wisuda jogja make up pengantin jogja mutiara make up jogja make up wisuda jogja murah make up jogja putri rekomendasi make up wisuda jogja make up pengantin jogja putri sekolah make up jogja make up class di jogja make up murah jogja mua di jogja mua jogja bagus make up paes ageng jogja salon make up wisuda jogja salon wisuda jogja make up wisuda wardah jogja salon make up jogja mua jogja terbaik make up wisuda jogja bagus make up wisuda berjilbab di jogja
ujnautilus.info