Borbély András összes bejegyzése

Gyergyóremetén született, Kolozsváron él.

Az “irodalmi szöveghálók” egy lehetséges értelmezéséhez

Ha a társadalom szerkezete szövethez hasonlítható, ahogyan Radcliffe Brown az 1930-as években javasolta, akkor ezt a kijelentést a 20. századi filozófia, és ezzel összefüggésben a humántudományok későbbi, úgynevezett „nyelvi fordulatának” horizontjából tekintve immár olyan metaforaként értelmezhetjük, amely hatékonyságát nemcsak abból nyeri, hogy objektíve pontosan jelöli meg a társadalmi folyamatok szerveződését, hanem mert a „szövet” a latin „textum”-ból eredően (jelentése: szövet, szöveg) egyúttal magának a szerveződés leírásához használt nyelvnek is a metaforája lehet. Egy ilyen metafora éppen azért szorul szigorú formalizálásra egy magát empirikusként definiáló tudományág részéről, mivel a még metaforikus használat azt a hatást keltheti, hogy a leírás mint olyan (vagyis a szöveg) és a leírt mint olyan (a társadalom szerkezete) nem különíthetők el kategorikusan egymástól, röviden fogalmazva: azt a gyanút veti föl, hogy maga a leírás teremti meg a leírás során azt, amit leír.

Azonban tévedés lenne ezt a megfontolást az empirikus leírás lehetetlenségeként, és afféle ismeretelméleti szkepszisként félreérteni. Sokkal inkább arról van szó, hogy a tudományos leírásnak még egy reflexiós szintet be kell iktatnia magába a leírásba, vagyis önmagát mint tárgyát létesítő tudományt is szemlélnie kell, hogy önmagát pontosabbá és érvényessé tehesse. Másfelől a közismert Gadamer-i tézis belátása, miszerint „a megérthető lét: nyelv” ez esetben éppenhogy igazolni látszik a „szövet-szöveg” metaforájának alkalmazhatóságát: hisz nyilvánvaló ugyan, hogy a társadalmi szerveződések, hálózatok elemzésekor nem csak, sőt talán nem is elsősorban nyelvi megnyilatkozásokkal van dolgunk, de a nyelv mint „univerzális kód” teszi lehetővé ezeknek a nem-nyelvi regisztereknek is az artikulált formában való fölismerését és leírását. A nyelv ugyanis e szerint nem pusztán a leírás kódja, hanem az általában vett megértés horizontja is.

A „nyelvi fordulat” hatásaként elindult posztstrukturalista, poszthermeneutikai kutatások egyik fontos kiágazása, az intertextualitás Julia Kristeva által bevezetett fogalmának körüljárása az irodalomtudományban is – nevén nevezve a hálózatot, vagy sem – szembesült azzal, hogy az irodalmi szövegek nem tekinthetők különálló, önmagukkal minden tekintetben identikus képződményeknek, hanem más szövegek hálózatába beleíródva, illetve más szövegek kontextusát képezve válnak érthetőkké. Az intertextualitás jelensége látszólag pusztán szöveghermeneutikai, vagy a szövegek strukturalitását érintő kérdés, s ennyiben nem állítható korrelációba a szociológiai értelemben vett hálózati kutatásokkal. Jelen dolgozatomban azonban éppen azt szeretném bemutatni, hogy az intertextualitás jelenségének figyelembe vétele miként világít rá az irodalmi kánonok megképződésének feltételeire, s ezen keresztül – például a közoktatás irodalmi kánonjában – miképpen hat vissza akár a szociológiai értelemben vett közösségek, illetve társadalmak ismeret- és tudásrendszerére is, illetve miként működnek mint hálózatok ezekkel analóg módon.

 Intertextualitás és kánonképződés 

 

Az intertextualitás elméletének alapföltevése, miszerint egy szó nem kizárólag ahhoz a szöveghez tartozik, amelyben olvassuk, hiszen olvashatósága (jelentésének és funkciójának fölismerése) éppenséggel annak az eredménye, hogy más szövegekben is előfordult, jelentése a használat során gazdagodott, rétegződött, továbbá annak, hogy ismerünk ehhez hasonló egyéb szövegeket (például már gyermekkorunkban megismerjük a vers műfaját, annak sajátos szabályait, vagy éppen szabálytalanságait), mindez ahhoz a megállapításhoz vezetett egyes kutatókat, hogy a művészi szöveg nem egy önmagával identikus képződmény, hanem minden esetben – azaz még ha nem is tudatosítjuk – más szövegek hálózataként értjük meg. A szöveg identitásának illúzióját ebből a posztstrukturalista nézőpontból a szöveg materiális állandósága, a cím, a szerző azonossága, vagyis a szövegkiadás konvenciói keltik, azonban ez az egység az olvasás „retorikája” számára korántsem tűnik fenntarthatónak: „minden szöveg potenciális feloldódása egy ’szöveguniverzumban’ (Charles Grivel) szükségszerűen kerül szembe a szövegek ’egységét’, önazonosságát rögzítő mindennapi diszkurzív praxissal, így például a szerzővel, a szövegkiadások szabályaival, sőt magával a ’mű’ képzetével is[1].

Az intertextualitás ilyen radikális értelmezése során azonban fölmerül a kérdés, hogy mégis mi történik akkor, amikor olvasunk. Maga az idézett szerző is utal arra, hogy az intertextualitás az olvasás metaforájává válik[2], vagyis – szerinte – amikor olvasunk, az éppen olvasottakat a már – akár ugyanabban a szövegben – olvasottakra vonatkoztatjuk, így egyrészt érvénytelenné válik az az előföltevés, hogy a szöveg megelőzi az olvasást, azaz maga az olvasás teszi szöveggé azt, ami olvas, másrészt az efféle olvasás döntésre kényszerül affelől, hogy a szövegben eldöntetlenül hagyott kérdéseket (pl. ha eldönthetetlen, hogy egy esemény valóban megtörtént-e, vagy csak elképzelte az elbeszélő) az olvasásban – ami így már rögtön értelmezés is – a maga részéről eldöntse. Azonban továbbra is kérdés marad, hogy ez a döntés (még ha az „eldöntetlenség” melletti döntés marad is) voltaképpen nem arra irányul-e, hogy ezáltal az értelmezésben megteremtődjön az olvasás/értelmezés egysége? Hiszen megérthetünk-e és értelmezhetünk-e valamit anélkül, hogy „valamit valamiként” felismernénk, tehát valamifajta meghatározottsághoz juttatnánk? Lehetne-e benyomásunk, illetve elképzelésünk egy mű „világáról”, rendszeréről, „logikájáról”, jellegéről, ha nem ismernénk föl mint önmagában összefüggő, összetartozó elemek egységét, még ha ez a világ, vagy ez az egység nem is mindig nevezhető meg, vagy nem is írható le minden részletében, hiszen mindig máshonnan mutatkozik ugyanannak? Emlékezhetünk-e egy művel kapcsolatos jellegzetességekre, élményekre, ha nem tapasztaljuk meg összefüggéseit ugyanazon rendszerhez tartozókként? Sőt, ha megfelelően tágan értjük a fogalmat, az intertextualitás még a hétköznapi nyelv használatának is előfeltételét képezi, hiszen nem beszélhetünk a minket körülvevő világról, ha már előzetesen nem birtokoljuk a körülöttünk lévő világra vonatkozó szavak a funkcióját, használatának szabályait, melyek ebben az esetben is már előttünk „használatba vett” szavak.

Mindenesetre a fönti kérdésekre adható válaszokra való részletes kitérés nélkül is megállapíthatjuk, hogy annak elismerése, hogy adott szöveg megértése nem mehet végbe az őt magát konstituáló intertextuális hálózat nélkül, azaz szükségszerűen bele van gabalyodva egy „szöveguniverzumba”, még nem teszi szükségszerűvé azt a következtetést, hogy a szöveg nem rendelkezik fölismerhető belső formával, azaz nem bír egy sajátos „magában állással”. Éppen a szöveg „identitása” kapcsán érdemes utalnunk arra, ami a strukturalista és posztstrukturalista nyelvelméletek Saussure-től származó alapföltevése: a jel csak azért rendelkezhet funkcióval egy rendszerben, és csak azért beszélhetünk – divatos szóhasználattal élve – a „jelek játékáról”, mert fölismerjük egyik jelnek a másiktól való különbözőségét. A szövegek intertextuális kapcsolódásáról és szövegek hálózatáról is csak addig van értelme beszélni, amíg legalábbis hallgatólagosan előfeltételezzük, hogy vannak szövegek, amelyek bizonyos, magukon a szövegek hálózatán belül érvényes kritériumok szerint különböznek egymástól, és így kapcsolatba is léphetnek egymással, legalábbis ha nem akarjuk azt a metafizikus – vagy éppen diktatórikus – elképzelést magunkévá tenni, mely szerint csak egyetlen szöveg létezik (s az lehetőleg az, amit éppen „én” írok).

Ahhoz tehát, hogy tovább léphessünk a kánon problémái irányába, egyelőre szögezzük le: műalkotás értelmében vett szövegen olyan egységnek tekinthető képződményt értünk, amely a szövegek relatíve végtelen hálózatából bizonyos elemeket, technikákat, kódokat sajátos egysége biztosítása céljából átvesz és újraszervez, s ezáltal – amennyiben a folyamat sikeres – a hálózat egy önálló elemévé válik. Egy ilyen leírással elkerülhetjük, hogy a műalkotás egységét a jelentés rögzíthetőségének egy szubsztanciális elképzelésére vezessük vissza, ugyanakkor egy rendszertani leírás számára hozzáférhetővé tesszük magát az olvasás tapasztalatát, hiszen – mint a fenti „radikális” elképzelésből is kiolvasható – a mű sikerességének feltételeire a szöveg és olvasás által konstituált folyamatban derülhet egyáltalán fény.

Mi az, ami az olvasás tapasztalatában jön létre, mégis velünk szemben állóként önállóan is fenntartja magát? Jelen esetben az egyszerűség kedvéért a kánon szerepének és működésének egy kevésbé formalizált értelmezését hívhatjuk segítségül, amely a különféle relativisztikus, vagy a történelmi/társadalmi determináció elvét valló kánon-interpretációktól eltérően az esztétikai erő egyfajta önfenntartó potenciáljának tulajdonítja a „nyugati kánon” hangsúlyozottan esztétikai – nem pedig hatalmi, ideológiai – értelemben vett érvényességét. Harold Bloom szerint a nyugati irodalmi kánon az emlékezés művészetéhez tartozik, és „Azért létezik, hogy olvassák, te és az idegenek, hogy aztán te és azok, akiket sohasem fogsz megismerni, olyan valódi esztétikai erővel és tekintéllyel találkozhassanak, melyet Baudelaire (és a nyomában Erich Auerbach) ’esztétikai méltóságként’ emlegetetett. A kanonikusság egyik szükségszerű ismertetőjegye ez az elidegeníthetetlen esztétikai méltóság. Az esztétikai tekintély, akárcsak az esztétikai erő, azon energiák trópusa vagy alakzata, melyek alapvetően magánjellegűek, nem pedig társadalmiak.”[3] Hogy Bloom valóban az esztétikum valamiféle önfenntartó erejéről beszél, az a következő idézetből jól látható: „A kánon voltaképpen a vitalitás mércéje, olyan összehasonlítási alap, mely az összemérhetetlen dolgok feltérképezésére tesz kísérletet. Az írók halhatatlanságának ősi metaforája válik itt fontossá, és új fénybe állítja a kánon erejét.”[4] Rohonyi Zoltán ehhez a némileg intuitívnek ható értelmezéshez hozzá teszi: „Aligha tud a szürke irodalmár más érvet felhozni az ellen, hogy a nagy alkotó a kánonalapító, mintsem azt, miszerint rendszertörténésről van szó, s mint fentebb jeleztem, ennek évszázadokra visszanyúlóan alig különböznek a szabályai. (…) Ettől még teljesen igaza van Harold Bloomnak abban, hogy a kánonba való betörés a figuratív nyelv szintjétől, az eredetiségtől, a kognitív erőtől, a kulturális tudástól és a dikció erejétől függ.”[5] Vagyis a „belépő” a rendszerbe az esztétikai erő, amely a rendszeren belül aztán önmagát fönntartja, illetve amely által a rendszer is fönntartja önmagát. A kánon és a kimagasló esztétikai erővel bíró alkotások között eszerint az autopoietikus rendszerekhez hasonló összefüggést ismerhetünk föl, amelyeket Maturana és Varela „élő rendszerekként” határoz meg[6]. Megerősíthet bennünket ebben a hipotézisben Harold Bloom szövegének egy jellegzetes megfogalmazása, mely szerint a kánon szerzői egy speciális értelemben sokkal inkább élnek, mint mondjuk a biológiai értelemben élő szerzők: „A szerző halála, melyet Foucault, Barthes és számos klónozott követőjük hirdetett ki, csak egy újabb antikanonikus mítosz (…) Ezek a szerzők (…) elevenebbek mindannyiunknál (…) semmiképpen sem halottak, bármelyik élő szerzővel összevetve. Köztük van Garcia Márques, Pynchon, Ashbery és mások, akiknek épp annyi esélyük van, hogy a kánon részévé váljanak, mint a nemrég eltávozottak közül Borgesnek és Beckettnek, de az ő vitalitásuk nem mérhető Cervantes és Shakespeare vitalitásához.”[7]

Persze az autopoietikus gépek modelljét nem alkalmazhatjuk feltételek nélkül és „gépiesen” a kánon és az azt konstituáló művek, illetve olvasók „élő szerveződésére”, jelen esetben csak olyan analógiaként használjuk, amely segíthet megérteni az esztétikai kánon függetlenségét a hatalmi, ideológiai behatásoktól. Hogy a kánonnak ez a belső szerveződése még a diktatórikus rendszerek manipulációs célzatú tiltásai és előírásai ellenére is fönn tudja tartani magát, azt Harold Bloom szövegéből kikövetkeztethetően az a tény biztosítja, hogy az esztétikai erő egyrészt az egyes művek közötti – tágan értve a szót, tehát nem csak a fölismert – intertextuális viszonyokban megnyilvánuló, ahogy ő fogalmaz, „vérre menő vitában” rejlik, másrészt az esztétikumnak az a sajátossága, hogy minden esetben az individuumot kell, hogy megszólítsa és megértésre hívja, nem pedig valamilyen kollektív identitást. Egy nagy mű hatása tehát közvetetten, anélkül, hogy ismernénk vagy tudnánk létezéséről, is hatást gyakorolhat azokon a műveken keresztül, melyeket ismerünk, s amelyek magukon hordozzák az ismeretlen mű hatását.

Az irodalmi kánont tehát – némiképp leegyszerűsítve most a kérdést – olyan autopoietikus, azaz önfenntartó hálózatként értelmezhetjük, melynek konstitutív alkotóelemei természetesen maguk a művek, a műveket értelmező, velük viszonyba lépő más művek, továbbá az úgynevezett másodlagos irodalmak (értelmezések, kritikák), illetve a mindenkori olvasók mint individuális szubjektumok. Ezek az alkotóelemek nem tetszőleges funkcióban részei a rendszernek, köztük szoros feltételezettségi viszony van. Minden mű szükségszerűen csak akkor „élő”, akkor válik a rendszer elemévé, ha vannak olvasói. Akkor kerülhet kanonikus pozícióba, ha más művekre hatást gyakorol, illetve ha más művek által meg nem oldott problémákat maga megold, illetve újakat hoz felszínre. A kánonba kerülés feltétele természetesen az is, hogy kommentárok szülessenek a műről. Az olvasóhoz pedig csak akkor juthat el a mű, ha valamiképpen részévé válik az irodalmi kommunikációnak.

Természetesen léteznek olyan kapcsolatai és sajátosságai is a hálózatnak, amelyek az esztétikai területen kívülre mutatnak, tehát a műveknek van társadalmi, etikai, politikai „üzenete”, hatása, illetve vannak olyan olvasók, olvasatok, amelyek nem esztétikai minőségükben veszik használatba a műveket, de ezek tulajdonképpen nem tartoznak az esztétikai kánon önfenntartó működésének területéhez. A művek esztétikai karakterének úgynevezett társadalmi hatása az egyes művek megértésén és a művek által kiváltott önmegértésen keresztül valósul meg, amennyiben ezek rájuk nem csak mint az irodalmi rendszer konstitutív résztvevőire, hanem mint a társadalom egyéb rendszereinek résztvevőire, mint társadalomban „cselekvő alanyokra” is hatást gyakorolnak. Ez a hatás mindig közvetett, és nem korlátozhatja az esztétikai tapasztalat autonómiáját. Az esztétikum hatása ugyanis mégiscsak az embert mint egyéni szubjektumot érinti, őt szembesíti saját léte értelmének megkérdőjelezhetőségével, halandóságával, létének partikularitásával, idejének végességével, történelembe vetettségével, saját léte problémáinak megbeszélésével, képzelőerejének határaival, stb. Természetesen ez nem zárja ki, sőt feltételét képezi annak a belátásnak, hogy a megértés voltaképpen sohasem egy „magáértvaló” tudat vagy szubjektum megértése (ha elképzelhető egyáltalán ilyen), hanem dialógikus szerkezetű.

 

Morris Methales Nagyromániában

– Lang Ádám a transzközépen –

Morris utólag mesélte – mikor az énemmel újra szabadon egyesült –, hogy amikor átevezett a Tiszán, már érezte a románszagot. Ő az ötödik, én a második sörnél tartottam, amikor mellénk telepedett három erdélyi diáklány, a nulladik szemináriumból valók. Később még kettő előkerült valahonnan a mélyből. Akkor Morris nagyon bátran viselkedett, kért még két Harghitát, és néhány keresztkérdéssel ellenőrizte, korcsosul-e a fajta. A szemében láttam a választ. Azzal a jellegzetes mozdulattal tárta szét karjait, mintha azt várná, hogy ezek a latrok itt lágy és hangtalan ütésekkel megfeszítsék, miközben ő irtóhülyén vigyorog. És azt mondta: ez punk.

A Corvinusban egyetlen Ursust ittunk ketten, olyan gány volt az atmoszféra. Az ájerben enyhe bor- és hazaárulásszag párállott. A vége felé kívülről úgy tűnhetett, még csak hiénázunk. Pedig már gerilláztunk. Az Insomniában ez már nyilvánvalóan kiderült. Pedig itt nem is volt haza. Peronit kértünk, és Morris a fülembe súgta, persze úgy, hogy a pincérek is jól hallhassák: nincs pénz már kifizetni. Így is hozták. Aztán még két-két Stejart. Ekkor vettük észre a baszós malacokat. Csengetés, pincérstressz. Egy kerekarcú dák intellektüell kifogásolja, hogy egyfolytában baszogatom a csengőt. Morris már énbennem van, úgyhogy visszakérdezek: biztosan jó az neki, ha én nem baszogathatom azt a kurva csengőt, ha már egyszer ide van téve? A válasz két Peroni nyerőpohár, kitöltjük a maradék Stejart, és magasan magunk elé tartva kivonulunk a tett helyszínéről.

Piața Unirii, Horea, Cloșca, Crișan. Existența unui popor nu se discută, se afirmă. Ion Rațiu. Ezt nem fordítom le magyarra, ahogy azt sem mesélem el Morrisnak, hogy kik voltak ezek a figurák, nehogy fölhergelje magát. Nem is baj, valami helyen kötünk ki megint, ahol mind egy szálig ott voltak: Horea, Cloșca, meg Crișan is. Inocentiu Micu Klein egy hatalmas örmény püspöki süvegből önti magára a Harghita sört, egy sarokban Băsescu vedeli a jó magyar törkölypálinkát, miközben 10-12 éves forma félmeztelen cigánylányok tolják rá a hórát. Nekünk már vérzett a kezünkben a két becsületesen elnyert Peronis pohár. Egy másik szobában mintha Csoóri itta volna a pertut Gyurcsánnyal, meg az OTP-s haverjukkal, de erről mi inkább már nem akartunk tudni. Lépünk? Lepünk, ja!

Ami utána történt, az bizonytalan, de igaz. Morrist felküldöm a taxi tetejére az egyik Peronis pohárral, én meg lejmolok egy cigit a taxistól. Díszmenetben indulunk a Györgyfalvi felé, Morris akár egy új Periklész, áll a taxi tetején, egyik kezével az antennába kapaszkodik, sovány vigasz, a másik kezében a Peronis pohár, amellyel csillagokat halász le a nagyromán égboltról és a farzsebébe gyömöszöli. Kell valami szuvenír is. A román bazilikánál rákezd a himnuszra:

Kis kece lányom

Fejérbe’ vagyon

Fejér a rózsa

Kezébe’ vagyon

Én a taxiban kortyolgatok és azt gondolom: a téridő gömbölyű. Fölkiáltok a tetőre Morrisnak: a peremén járj, hogy a centrumba is beláthass. Aztán már nincs megállás. Éjszaka elfoglalják a lakást valami csíkszeredai németek, álmomban Morris mellett alszom a padlón, a tököm felé kap, én meg elhúzódok. Az anyját.

Reggel megmutatom neki a város szépségeit, Morris fotózgatja a villanydrótokat, végtelen síkságra érünk, a Szamos ércesen vigyorog. Én is lefotózom Morrist: akár egy baseball edző. Babzsákokon pihenünk a HLC-ben. Valami álöregasszonyról van szó, akiből kivették a szerveket, és az albérlők a másik szobából számítógépen irányítják. Így van, Morris? Így van. Majd halálugrás a korcsolyapályán, Morris engedélyt kér, hogy cipővel ráálhasson a jégre, eszkimó vagyok, mondja, és úgy megszoktam. Én közben bemutatom a jegyárus lány dzsekszonjának, hogyan is kell gerillázni a jégen. Csillapodik virítása. Mindenki zavart, nem is csoda, olyan ez, mint amikor megfogadtuk a Nautilusban, hogy kizárólag olyan publicisztikát vagyunk hajlandók írni, amit csak az angyalok értenek meg, azoknak is csak a legjava, ott fönn a magas égben. A hetedikben.

Végre megérkezik a húgom, kicsit lehangolt, mint mindig. Nem baj, gondolom, Morris föloldja a gátlásait. A következő helyszín, talán a következő: földalatti román tinidiszkó. Szerencsére nem az a lánccalverekedős lókusz, féltem a szerzőkém angyalbőrét. Morris alkalmazkodik a nyelvi sokszínűséghez, mindenre ezt a választ adja: ba bene. Szándékosan olaszul beszél, nehogy zavarba hozza a románokat azzal, hogy magyarként románul csücsörít. Mert tudna ő, csak nem akarja megalázni őket a saját nyelvükön.

A faszom tudja, hogyan jutottunk haza. Másnap ébredés, pénz semmi, játékpénz se, mondom neki, irány a mező, a hó nem kér pénzt, viszont istenít. Aztán mégsem istenkedünk, beszippant a zárvány. A híd felől erős bazgabűz. Ha csak moccanunk, ugat az egész hegyoldal. Csak tér van, idő semmi. Kutyaember jön, s ha visszaérünk, már tudjuk, a kutyák vezérlik az egész várost, ha nem az egész országot, onnan kintről, a mezőről. Ha egyikük elnyújtózik, valahol a Monostoron megreped egy villamossín. Ha költő lennék, mondja Morris, azt mondanám, hogy valamikor a Paradicsom állt itt. Lassú, szenvtelen, puha, fájdalom nélküli kutyaharapások. Úgy válik le hús a húsról, akárcsak a vattacukor. De minden harapás képzeletbeli, ami azt jelenti, hogy már megtörtént, és hogy épp most történik, és mindig csak ez. Mert a kutyák nem támadnak, várják, míg megdöglik egy varjú. A varjak is azt várják, hogy megdöglik egy kutya. Ilyen tér ez, ilyen egy zárványtipológia. Morris! Ugy-e? Hát erről hogyan írjak könnyű és finom publicisztikát? Morris már-már kétségbe esik. Varjú vagy kutya?, kérdezem. Ki dől ki hamarabb? Ki dől ki hamarabb? Aki kidől, azt felfalja a másik. Üzenem Bánkinak – mondom Morrisnak, mert holnap elhagyja a várost –, hogy varjú lenne-e inkább, vagy kutya.

Túl a súlyosán megnézzük az Amerikai pite ötödik epizódjában a puncipöcögtetőket, végül is vasárnap van. Utána csörgés a kártierben, nem hagyok esélyt zuhanyra, nehogy gyíkrángatás legyen belőle. Szaros papírzsebkendők az utcán, kutyák, vajákosok. Zárványból zárványba élünk, köd van és vérmeleg szabadság. Így van Morris? Legyen! Bekukkantunk a Iulius Mallba, hogy ellenőrizzük a globalizáció állását a negyedben. Lesz ez még így sem, állapítjuk meg. Túl a kutyák majd foghegyre állnak, ha elkezd terjedni a nagy pucc itten. Belakják, elveszik tőlük a hidat. A varjaknak meg mindegy, hova szarnak.

Reggel túlkorán kelés, megszokásból, mert azt hiszem, még applikálnom kell egy kis herméneutikát, dekonstruálnom a szuplementáris logikát. Mokhlosz vagy Mordor? Anyád fasza, mondja Morris. Tanítsd gondolkodni a lányokat a fakultáson, legyen ez a centrum. Legyen ez a perem. Ahonnan, ahová.

A gárára is hamar futunk be. De még előbb a köd fölött Mihai Viteazul szobra figyel. Nem közlöm Morrissal, hogy ki volt, s miféle, csak nézzük.

– Jövel, szabadság, jövel – így sóhajtok.

Morris akkor dühösen fölrivall:

– Lang Ádám vagyok! Legyél pedig, te Vitéz, átkozott.

A kulturális emlékezet mint médium

Térey János korai költészete recepciójának egyik vonulatát egyfajta jóindulatú fanyalgással is jellemezhetjük. Ez akkor is elmondható, ha ez a fanyalgás kiegészül a Térey-féle „nagyszabást” elismerő emfatikus felkiáltással – miként Angyalosi Gergely fogalmaz: „Micsoda lélegzetvétel!” 1 Kissé leegyszerűsítően tehát: a vállalkozás merészsége dicsérendő, a megvalósulás – és egy elemző kritikust elsősorban ez érdekelhet – némi deficitet sejtet.

Ennek a deficitnek a pótlása pedig úgy történik, hogy a szerző „személyesen” belép az értelmezés terébe, és kisegíti a bajba jutott elemzőt. Legalábbis így értelmezhetjük Margócsy István egyik lábjegyzetét, melyben a Térey-szövegek érthetetlenségéről értekezve közli, hogy az érthetetlenség mögött megbújó struktúra leírásához a szerző személyes szóbeli közbenjárása segítette hozzá. Margócsy cikkének címe[2], mely egyszersmind a leírás kódját is megnevezi, a szerző szerint Térey János saját szájából való – már ha elhihetjük ezek után, hogy saját lábjegyzetének, amelyben ezt „elárulja”, maga Margócsy István, és nem Térey János a szerzője. Ugyancsak a szerző „segítségnyújtásaként”  értelmezhető Schein Gábor vallomása, mely szerint neki előbb nem tetszett Térey költészete, de miután személyesen is megismerkedett a szerzővel, már másképpen látja a dolgot[3].

Célszerű lenne tehát rögtön a Térey-féle szerző-funkció vagy a szerzői név metalepszisének elemzésével kezdeni, hogy ezzel is bizonyítsam: a szerző nem a rokonom, vagy a személyes ismerősöm. Recepcióesztétikai szempontból azonban még ennél is célszerűbbnek látszik Térey Drezda februárban című kötetének vizsgálata, mivel a kötet mindegyik recenzense kiemeli a 90-es években domináns Térey-hangtól való határozott elmozdulást. Az elmozdulás a mibenlétének a megértése feltárhatja egyben az elmozdulás mitőljét is.

Prágai Tamás például elsősorban a kötetet egységbe foglaló, szerinte a megszokott irodalmi határokat átlépő „látomás” nagyívűségét és a morális állásfoglalásra késztető történelem-interpretációt emeli ki[4]. Horváth Györgyi gender-szempontú kötet-elemzése a női szereplőket mintegy „gyarmatosító” beszélő pozíciójának átalakulásáról kíván számot adni. Értelmezése tehát arra irányíthatja a figyelmet, hogy Térey költészetének én-központúsága, ebben a kötetben átalakulóban van[5]. Elemzése ugyanakkor – szempontrendszerének érdekei szerint persze következetesen –, figyelmen kívül hagyja, hogy Térey szövegeiben nem csak a nők, hanem szinte minden más szereplő is (pl. értelmező) meg van fosztva attól a lehetőségtől, hogy a beszélővel egyenrangú dialógus-partnerré váljon. Menyhért Anna recenziója arra hívja föl a figyelmet, hogy „ebben a kötetben Drezda felfogható az olvasónak adott fogódzóként is, hiszen olyan közös kulturális tudást mozgósít, amelyhez az olvasónak van hozzáférése…”[6] Ennek a közös kulturális tudásnak a megidézése nem pusztán az 1945-ös drezdai szőnyegbombázást mint történelmi eseményt, hanem az ehhez az eseményhez, tágabban a második világháború katasztrófájához tapadó bevett értelmezések újraértelmezési kísérletét is jelentheti, mégpedig egy bibliai párhuzam révén, melynek igényére a kötet elejére helyezett mottó (Lukács, 13.1-5.) szólít fel. Ezen kívül maga a történelmi esemény is az egyházi év keretei között értelmeződik: a negyedik ciklus címe, II. 13. 1945. február 13-ára, a drezdai bombázás napjára utal, amely ugyanakkor a farsang utolsó napjára, Húshagyókeddre esik, s egyúttal a Nagyböjtöt bevezető Hamvazószerda előestéje.

E kettős kontextus mellett a kötet első három ciklusában most már kidolgozottabbá válik a korábbi kötetekben is megjelenő egyéni és a kollektív emlékezet összekapcsolására épülő narráció. A Drezda-katasztrófa mint kulturális örökség részét képezi annak a múltnak, amellyel szembesülve és amelyet értékelve-értelmezve a beszélő identitása megképződik. Miként Jan Assmann mondja, „egy meghatározott személy egyéni emlékezete kommunikációs folyamatokban való részvétele révén épül ki. A különféle társadalmi csoportokba való beleszövődés az – a családtól a vallási és nemzeti közösségig –, ami az egyéni emlékezet kiépülését működteti.”[7] Az emlékezetté tétel folyamatát ugyanakkor időbeli kötöttség jellemzi: „az ünnepeket felvonultató kalendárium például a kollektív módon átélt időt tükrözi, legyen szó – csoporthoz tartozástól függően – akár a polgári és egyházi, akár a földművelési vagy hadviselési évről.”[8] E szerint a Drezda-esemény a Farsang, a karnevalizáció végét, másrészt a Nagyböjt kezdetét, tehát szigorúbban: a „szenvedéstörténet” megértését előtérbe állító életvitelt jelenti. A két időszak különválasztása a beszélő attitűdváltásával is igazolható: míg II. 13.-ai dátum előtti szövegek a jelzett módon megmaradnak a már ismert agresszív, a többi szubjektumot eltárgyiasító retorikánál, addig az ez utáni szövegekben fölsejlik egy empatikusabb, a legyőzöttekkel való azonosulást is kilátásba helyező nyelvhasználat.

Az időbeli konkrétság nem csak a történelmi és az egyházi év, hanem a személyes életidő és a történelmi idő közti „dialektikus” kapcsolat létrehozására is szolgál. A kötet négy ciklusa közül a második (II. 2.) tekinthető kifejezetten életrajzi tematikájúnak. Ahogyan erre több recenzió is utal, ebben a kötetben is kirajzolódnak egy nevelődési regény lehetséges állomásai. Erre a tematikára már a verscímek is utalnak: Anya, Az Egyke kényeztetése, Apám és a fegyelem. Ebben a ciklusban főként a gyermekkor témái: az anyához való viszony, az apa jellemzése, a szűkebb családi háttér és a különféle szülővárosi helyszínek kerülnek előtérbe. De életrajzi vonatkozású a harmadik ciklus is (II. 3.), amely az előbbihez képest inkább a fiatal felnőttkor, az önállósulási törekvések, a nagyvárosba költözés, egy új „honfogalás” tartozik. Itt jelenik meg a kötetben a legradikálisabban a beszélő „istenkedése”, azaz a már eddigiekben is tapasztalt, a másikat eltárgyiasító önaffirmáció (Értekezés a mezők harmatáról, Négerbaba, Szegényke, Valaki, Istenkedés, stb.). Továbbá végig vonul a cikluson az „átlagosság” és a „kiemelkedő személyiség” szembeállítása, ami a korábbi kötetekből is kiolvasható „oppozicionális szemlélet” továbbélésén túl most azért is lehet érdekes számunkra, mert mint látni fogjuk, a Drezda-esemény is részben ennek a szembeállításnak a horizontjában értelmeződik.

Az agresszív önaffirmáció az Istenkedés című versben például, amely Prágai recenziója szerint nietzschei problematikájú, a Király István által „mégis-morálnak” nevezett Ady-féle magatartás ironikus „parafrázisaként” jelenik meg („Az istenkedés a ruháitól megfosztott öncél, / a csakazértis-buzgóság”), ez az önaffirmáció  ugyanakkor véleményem szerint ebben a kötetben válik a kötet teljes kontextusát tekintve igazán reflexívvé. Amennyiben ugyanis a kötetet egy fejlődési regény logikája szerint értelmezzük, az „istenkedő” alapállás, amelyhez a „Széthordani az építményt az utolsó szögig” magatartása társul, az „építmény” végső széthordása, azaz az utolsó ciklusban megörökített szőnyegbombázás felől nézve köztes állapotnak tekinthető, vagy ragaszkodva a fejlődési regény logikájához: a gyermekkorból a felnőttkorba való átmenet magatartásaként értelmeződik csupán, mely a fejlődésregény előrehaladása során meghaladható. Az utolsó ciklust ebből a szempontból éppen az tünteti ki, hogy megjelenik a részvét és az alárendelődés, a menekülés és a másikkal történő azonosulás lehetősége a beszélő oldalán – olyan tulajdonságok, amelyek, árnyalni próbálják a beszélő egyoldalúan agresszív magatartását. Ugyanakkor már ebből a megoldásból is kitűnik, hogy a megidézett kollektív keret vagy történelmi emlékezet nem külsődleges témaként, hanem a beszélő belső traumájának metaforájaként is értelmezhető. A „Drezda-állapot” meghaladására történik tehát kísérlet, ami az egyén felől nézve a felnőtté válás tétje, a kollektív emlékezet felől pedig a múlthoz való viszony tisztázása, azaz – végső soron – a háború maradványai és emlékei múzeumi látványosságként való celebrálásának, illetve az „újjáépítés-eszmének” az elutasítása. A kötet egészét tekintve tehát egy olyan „önéletrajz” lehetősége rajzolódik ki, ahol a beszélő önmagára is egy külső nézőpontból tekint, lehetőséget engedve bizonyos magatartások utólagos önkritikus olvasatára.

 

Lábjegyzet:

  1. Angyalosi Gergely, „Kaszálni páli réteken” (Térey János: Paulus), in: Holmi, 2002/9, 1125-1129, 1125.

Mordor

„Csakhogy, amint már a bölcs görögök tapasztalák és megjegyzék, a nép erkölcsi romlása fölforgatja még a szavak érteményeit is elannyira, hogy azokhoz egészen ellenkező ideákat köt. Így mióta az emberi közönség, középszerű többség megaláztatott, azóta ezen szavaknak érteményei is annyira elváltoztak és alacsonyodtak, hogy azokhoz még a papiroson is alig tudjuk eredeti érteményeiket erőtetni.” (Berzsenyi Dániel, Poétai harmonistika)

Tehát tegyük föl, hogy komolyan beszél a Kemény István-Bartis Attila szerzőpáros, amikor a következőket mondja:

„Ha egy jogállamban egyre rosszabbul érzi magát az ember, ha azt látja, hogy érzelmi és mentális szinten gyakorlatilag háborús viszonyok uralkodnak, akkor ott valószínűleg kicsitől nagyig, fehértől feketéig, magyartól zsidóig és demokratától rojalistáig az egész társadalommal valami baj van. Egyszerűen nincs közös nevező. A konszenzusra való törekvés is harci eszköz, az egyetlen valódi célja a másikkal szembeni morális fölény látszatának a megteremtése, az ’én szeretnék veled beszélni, drágám, de veled tényleg nem lehet’ játszma része. Nincs mögötte valódi szándék, kizárólag a hajrámagyarország, hajrászegfűárusok, ezért a konszenzusra való törekvés is a legócskább pártszlogen szintjén jelenik meg. Úgy kommunistázunk és fasisztázunk, hogy már elvesztették a szavak a jelentésüket, ami nagyon veszélyes, mert ezeknek a szavaknak nem is olyan rég még elég pontos, mondhatnám: véres jelentésük volt.” (42., Bartis)

 Ekkor szavak problémájával kell ugyebár kezdeni. Azon szavakéval, amelyek az „erkölcsi romlás” és a beszélő közösség „megaláztatása” hatására – legalábbis bizonyos „rossz nyelvek” szerint – elveszítik „érteményeiket”, mivel fölforgatva látszik lenni, zavarossá válik a beszélők világa, ami szerint a beszélők ellenkezései, különösségei és egyetértései beszélgetéssé, megbeszéléssé válhatnának.

Magának a nyelvnek az alapvető dialógikus jellege temetődik be. Hogyan értjük meg akkor egymást? Hát sehogy.

Ha tehát komolyan vesszük ezeket a szavakat, akkor itt nem az egyetértésről, a valamilyen ügy iránti konszenzuális elköteleződésről van szó. Hanem arról, hogy voltaképpen azt sem értjük meg a maga teljes jelentőségében, ha egyet értünk valamiben, vagy éppen nem értünk valamiben egyet egymással. Nem halljuk, hogy miben nem értünk egyet, ezért semmit sem értünk, csak fecsegünk. Nem halljuk annak „nyelvét”, amit mi és a másik mond.

Tehát hol vagyunk akkor? Minden bizonnyal egy mélységes mély szakadékban. De mivel nem halljuk a nyelvet – vagyis: nem halljuk, hogy nem halljuk –, ezért nem tudhatjuk, és nem is tudjuk, hogy szakadékban vagyunk. Nem vesszük észre, hogy nem értünk semmit. „Csak” beszélünk, szövegelünk, egyezkedünk anélkül, hogy egyezkedésünknek, vagy meg-nem-egyezésünknek, a konszenzusnak vagy az elhatárolódásnak bármiféle komolyan vehető alapja lenne. Itt minden adott szó alaptalanná válhat. Ahol ugyanis értik és beszélik egymás nyelvét, ott az egyet-nem-értés nagyon is termékennyé válhat, de ahol nem, ott az egyetértés is tökéletesen terméketlen marad. Ez nem nyelvészeti kérdés, minden inkább, mint nyelvészeti: politikai, filozófiai, etikai, és persze „nemzeti” kérdés (de erre még visszatérünk).

Világos tehát: egy akármilyen konszenzus itt semmit sem old meg. Ha jól emlékszem, Pilinszky János számol be arról, hogy neki a háború adta vissza a szavak valódi jelentését: jelentése lett a fájdalomnak, a szögnek, a kerítésnek, a kőnek, a kenyérnek, egyszóval visszajutott oda, ahol beszélni, eltalálni a helyes, a jó szavakat: élethalál kérdés. Oda, ahol a nyelv nem fecsegés, hanem benne jutnak napvilágra és mondódnak ki mindazok a dolgok, amelyek az embert mindennapjaiban és történeti/politikai meghatározottságai között is a leginkább illetik, amelyek az ő „világát” képezik. Ha ez nincs, világ- és jelenléthiány következik – és ezek a szavak itt már éppen hogy nem mondanak, nem mondhatnak akkor semmit.

De hát tényleg háborúnak kell jönnie? Szükséges a háború mint nyelvújítás? A kötet szerzői szerint, ahogy föntebb olvashatjuk, immár háború van. Ez persze lehet, hogy csak afféle költői túlzás. De talán a háború szó itt éppen azt a szakadékot nevezi meg, ahol nincsenek érvek és ellenérvek, pontosabban vannak, de semmit sem jelentenek senkinek, tehát azt az állapotot, amelyben alapvetően nem értjük egymást. Azért nem értjük, mert a háború idején nincsen dialógus, a háború idején dialógus helyett diktátum van.

Amikor betemetődik a dialógus lehetősége, s a beszéd diktátummá válik, olyankor az szabja meg a kimondottak súlyát, jelentőségét, hogy milyen vélt vagy valós autoritással rendelkezik az, aki beszél: melyik oldallal szimpatizál, milyen tudományos fokozattal rendelkezik, kik a barátai, kik olvassák a műveit, zsidó-e, cigány-e, esetleg határon túli magyar… Csak annyiban hallgatjuk meg, vagy vesszük kézbe, ha már tudjuk, hogy „miféle szerzet”.

Na jó, a tudományos fokozatnak, a pártszimpátiának, a nemzeti hovatartozásnak lehet jelentése, és természetesen van is, de hogy ezekből akarjuk megérteni, ezekkel azonosítsuk a másik mondandóját: ez nonsens. Aki így tesz, az tényleg elfelejtett beszélgetni, elfelejtette a saját anyanyelvét. És ezen nem segít a nyelv alkotmányba foglalt védelme, sőt a nyelv alkotmányba foglalt védelme azt mutatja: éppenséggel fogalmunk sincs, hogy miről van szó, mi is a probléma. Ugyanis:

„a magyar nyelv állapota nem a bazmegelés miatt siralmas, hanem mert lassan a legfontosabb szavak jelentésének szintjén sincs konszenzus, és így már amikor akarunk sem tudunk kommunkálni.” (Bartis, 42.)

S ez megint nem nyelvészeti probléma, ez valami más. Ez a nyelv önmagától való elidegenedettsége, amit a kötet szerzői ugyanúgy, ahogyan Berzsenyi – és még sokan mások – morális eredetűnek tartanak. De hát manapság, amikor boldog-boldogtalan morális válságról szónokol, vajon tudható-e egyáltalán, hogy mit kellene morálon értenünk? Nem úgy vagyunk ezzel is, mint a konszenzussal, hogy mindenki akarja, mégsem képes megvalósítani, érteni, hogy mi az?

Mindenesetre ahhoz, hogy jól beszéljünk, jól kell gondolkodnunk, s ahhoz, hogy jól gondolkodjunk, tudnunk kell jól beszélni. Valaha, az ókorban, a humanizmus korában és még ezután is (mondjuk nagyjából Berzsenyi koráig) „a jól beszélés tudománya”, vagyis a latin retorikák foglalták magukba a jogi, politikai, történelmi, etikai, irodalmi beszédmódok együttes regulációját. Ami azt jelentette: a jól beszélés tudománya egyúttal magában foglalta az összes tudományt, mivel mindegyikhez alapvető követelmény a „beszélni tudás”, mégpedig ennek egy speciális értelmében. Mert a beszélni tudás nem azt jelenti, hogy valaki ismeri a grammatikai, stilisztikai és műfaji szabályokat, s ezek alapján helyesen, vagy hatásosan beszél, hanem egyfajta érzéket, illetve kultúrát jelentett inkább. A beszélni tudás egyszerre jelent: érzéket az igazságosságra, érzéket a hatásosságra, érzéket az esztétikusra, érzéket a jóra.

Talán ezzel némiképp közelebb jutottunk ahhoz, amit Kemény és Bartis itt mondani akar: egyfajta érzéknek a kiveszéséről is szó lehet, amikor a konszenzus hiányáról, sőt értelmetlenségéről beszélnek. Az érzék (hasonlóan például a tapintathoz) nem olyasmi, ami velünk születik, inkább valami, ami tanulás és gyakorlás révén mintegy a természetünkké válhat. Mert nyilvánvaló, hogy szükségeltetik egyfajta érzék ahhoz, hogy le tudjunk ülni egy másikkal, legyen az akár egy „ezeridegen”, pusztán azért, hogy beszélgessünk vele, pontosabban nem „pusztán” beszélgetni, hanem a megértés és a kíváncsiság őszinte szándékával.

A jól beszélésnek az alapja tehát egyfajta érzékenység a létező dolgok valóságos állapotának felmérésére, és azoknak a lehető legmegfelelőbb kifejezésére. Nem matematikai, hanem az árnyalatok fölismerésére szolgáló pontosságot követel meg. Nem előzetes tudást, és információkat, hanem készséget: szabadságot arra, hogy szabadon, kötetlenül beszéljünk – és gondolkodjunk. Az ilyenfajta pontosságnak nyilvánvalóan tökéletesen ellentmond a bináris oppozíciók (kommunista-fasiszta, jobboldali-baloldali, zsidó-magyar stb.), előítéletek, elhasználódott jelszavak (morális felelősség, konszenzus, tolerancia) szerinti gondolkodás. Mert ezekkel a szavakkal nem valós folyamatokat és feladatokat nevezünk meg, hanem pusztán jelszavakat puffogtatunk. Egy meglehetősen szegényes és silány beszédmód, vagy nyelvszokás beszél helyettünk, ami még ráadásul normatív igénnyel is lép föl: aki nem akar sem ide, sem oda tartozni, nem akar ezen jelszavak mentén színt vallani, az nem tartozik sehova, az senkiházi, nem is nagyon számít.

Amire tehát a leginkább szükségünk lehet ebben a nyelvínségben: az önismeret, helyzetünknek végre a valóságos állapotoknak megfelelő fölmérése, a lehető legpontosabb szavak fölkeresése, akár a „nagy szavak” rovására is. És mindazok, akik nem hajlandók fölülbírálni megszokott nézőpontjukat és egyúttal nem hajlandóak megújítani a politikai szókincsüket, azoknak persze továbbra is problémát fog jelenteni annak értelmezése, amiről a Bartis-Kemény-kötet például a december 5.-ke kapcsán beszélni akar – melyről persze megint csak túl sok a szólam, túlságosan tudjuk már, hogy hogyan „kell” erről az eseményről beszélni.

Ami a kötetben ennek kapcsán azért különös: a nemzet széthullásáról egyfajta sorsként beszélnek a szerzők:

„Ha rágondolok, ma is érzem a szégyent. És ami rosszabb: a végzetszerűséget. Valamiért ennek meg kellett történnie, végig kellett csinálnunk közösen azt a szomorú cirkuszt. És pontosan úgy, ahogy végigcsináltuk: undorítóan, látványosan és visszavonhatatlanul. Így lett december 5-ke a magyarság szétesésének egyik állomása. Trianon óta talán a legmegfoghatóbb.” (Kemény, 33.)

Persze a szerzők/beszélgetők tisztában vannak azzal, hogy egyesek szerint a „nagy nemzeti elbeszélések” kora lejárt, azonban

e pillanatban nem él olyan ember a földön, aki ne valamelyik nemzethez tartozna. Ez tényállás, és ehhez képest másodlagos, hogy a hovatartozást egy adott élethelyzetben  mennyire tartja fontosnak. A hovatartozás alapállapot. A kettős identitás pedig még véletlenül sem sehovatartozást jelent.” (Bartis, 34.)

Többek között ezek a kötetnek azon pontjai, amelyeket „jó érzékkel” kikerül egy szalonképes kritikus, aki az ÉS-be, vagy a prae.hu-ra ír kritikát a kötetről. Mert könnyebb fölmondani a leckét a „tankönyvekből” az elavult, a történelmietlen szemléletről, na meg „az író ne politizáljon” szlogen jegyében. Az én olvasatomban itt nem is politikáról, hanem érzelmi és erkölcsi dilemmákról van valójában szó, amit nem lehet, pontosabban nem érdemes politikai kódok mentén nivellálni. Ennek fölismerése nélkül a kötet mondandója teljesen elsikkad. Végső soron a nemzet kérdése – érzelmi kérdés, arról szól, hogy vállalom-e a közösséget egy többé-kevésbé meghatározható történeti, politikai, kulturális, gazdasági stb. közösséggel, amely nem „van”, hanem „történik”, legyen a nemzet „ideája” mégoly fiktív is. Ha Benedict Anderson vagy Nietzsche nekem azt mondja, hogy a nemzet az fikció, én azt mondom: rendben, én hiszek ebben a fikcióban, mint ahogyan mások a világpolgárság fikciójában. Magam egyébként hiszek a nemzet és a világpolgárság fikciójában vagy ideájában is. Néha reflektáltan, kételyektől sem mentesen, máskor meg teljesen reflektálatlanul, alanyian és kételyek nélkül, érzelmesen, sőt megszégyenülten és hitetlenül. Na így. És ezzel legalábbis Nietzsche nem biztos, hogy nem értene egyet.

Másrészt azonban – egyfajta vigasztalásként (?) – meg kell jegyeznem, hogy a magyar nemzet ideájához konstitutív módon hozzátartozónak érzem azt a fajta – nevezzük talán ideiglenesen így – önsorsrontást, amit a fönti idézetek körül akarnak írni. És azt gondolom, hogy mindez nem Adyval kezdődött, mint ahogyan az ebben a kötetben is szóba hozott, Kemény István által írott, a Holmiban megjelent és elhíresült Ady-esszé is sejteti, amely paradox módon mintegy az „utolsó magyar” felől próbálja láttatni az „utolsó utáni magyarok” „sorsát”. Mert annak története, amit a 19. századi nacionalizmusnak szokás nevezni, ezzel a panasszal kezdődik: „már kipusztultunk”. Sőt Ady előtt egyszer már annyira kipusztultunk, hogy Berzsenyi Dániel, a 19. század szerintem legnagyobb költője és vészmadara, elhallgat, mert úgy hiszi, már nincsen akinek énekelnie, mert azt már senki sem érti („A szent poézis néma hattyú, / S hallgat örökre hideg vizekben.”). Nem beszélve arról a panaszáradatról, amely a Berzsenyi előtti irodalomból egészen vissza Mohácsig ott visszhangzik. Azt hiszem, erre mondják a történészek, hogy „nemzeti toposz”, mint a kelet-nyugat dichotómia, vagy a piros paprika. Vagyis addig vagyunk, amíg azt hisszük, hogy már nem vagyunk, s minél inkább úgy érezzük, hogy na most aztán tényleg nem.

Na persze ez nem ilyen egyszerű, hisz itt van december 5-ke, amikor egy közösség kinyilatkoztatja, kinyilatkoztatni kényszerül, hogy kiket nem tekint már ezen közösség konstitutív részének. Ez azonban egy affirmatív gesztus, amelynek sajátossága, hogy részévé válik, s már részévé vált – legalábbis most úgy tűnik – egy közösség emlékezetének. Éppen ez a közös emlékezet az, ami még mindig tanúsítja annak létét, ha mégoly ellentmondásosan is, amit az affirmatív gesztus tartalmilag tagad ugyan, de mint a „beíródás helye” egyszersmind fönt is tart. Még mindig önmagát nyilatkoztatja ki az, aki úgy nyilatkozik, hogy ő már nincs. Ahhoz, hogy tagadni tudjak, „igenelnem” kell egy „nem”-et. Ma vélhetően sokkal többen tudják, sőt értik, legalábbis sejtik, hogy mi történt 2004. dec. 5.-én, mint mondjuk 1848. március 15.-én. Nem a magyar nemzet hullott ezzel szét, ennek eléréséhez én még mindig keveselleném Gyurcsány és hasonszőrű barátai ámokfutását, illetve a csetlő-botló politikai elit „nagyvonalú” kijelentéseit és gesztusait. Azonban kétségtelen, hogy valami mégiscsak véget ért.

A határok fölötti egységes nemzet spirituális eszméje – nevezzük játékosan csak „Trianon-paradigmának” – az, ami ezzel talán valóban megdőlt, mert időszerűtlenné vált. Erdély, Délvidék, Felvidék, Kárpátalja ma idegen helyek, melyeknek Magyarország és Budapest semmilyen értelemben nem szervező centruma. Alapvetően nem érti egymást egy magyarországi és egy határon túli (kivétel persze van). Ez tragikus, igen. Mint ahogyan a történelem a maga morbid visszafordíthatatlanságában és irányíthatatlanságában többnyire mindig tragikus, s nálunk felé főleg. De mint ilyen, egyben lehetőség is: annak megértésére, hogy mit nem értünk, hogy benne vagyunk ebben a szakadékban, mely szakadék talán maga a történelem. És a szakadékból csak úgy van kiút, ha bele vetem magam a szakadékba. Ez nem csak filozófia, pszichológia is.

Visszatérve Keményhez és Bartishoz. Persze tudják ők, hogy például Erdély mindig is külön egység volt az egységen belül, csak hát olyan régi műfaj a panasz, meg az a fránya nosztalgia. Hadd idézzem hosszabban a kedvenc részemet a kötetből:

„Bár december 5-én többek között pont az derült ki, hogy már nem azonosak a hívószavak sem. Meg merem kockáztatni: az erdélyi magyar néplélek jobban különbözik a magyarországitól, mint az erdélyi román néplélek a regátitól. És ne áltassuk magunkat azzal, hogy ezt a problémát mi egykettőre áthidalnánk. Mondom, nekem van egy olyan balsejtelmem, hogy feltéve, de meg nem engedve a határrevíziót, az erdélyi magyarságból, de legalábbis a székelységből lenne Magyarország egyik nemzetiségi kisebbsége. Aminél fájdalmasabbat elképzelni sem tudok.

Kibököm valahogy: én ízig-vérig transsylvanista vagyok. Visszavásárolni a kiárúsított szászokat, hazaimádkozni a még élő zsidókat, megszállni a Bánságot, mint Erdélyhez hasonlóan nem gyárilag, hanem történelmileg multikulturális övezetet, megnemtámadási szerződést írni alá Budapesttel és Bukaresttel, államforma: demokratikus fejedelemség, főváros: Kolozsvár, szavazati jog: érettségi függvénye, államnyelv: magyar, román, német, bizonyos megyékben a lovári; a dákoromán kontinuitás, valamint a sumér-magyar rokonság megkérdőjelezése pedig háromtól öt évig terjedő szemétgyűjtögetéssel büntetendő. Így képzelem.” (37., Bartis)

Ennél én sem tudok jobbat – kivéve talán mondjuk Luxemburgi Zsigmond királyságát –, ám ez csak mint kívánalom reális, nem mint lehetőség, még akkor is, ha reálisan ábrázolja a Budapest, Bukarest és Erdély viszonyát a „megnemtámadási szerződés”. Azonban talán ez még mindig annak az erdélyi öntudatnak a szólama, mely szerint a magyarországiak a „határon túliak”, mert Erdély önálló centrumot képez. Bizonyos értelemben – történelmileg például – jogos, bár többnyire nem reális már ez az öntudat sem. Erdély sok tekintetben még ma is rendelkezik „tündérországi” tartalékokkal, másrészt ott van a másik arca is, amelyet Kemény így fest le:

„…délután van, ferdén süt a téli nap, egyedül utazom hazafelé a vonaton, és Medgyes után feltűnik a kiskapusi erőmű és környéke. Addig azt a borzalmas kiskapusi létesítményt csak tavasszal meg ősszel láttam (mindig vonatból), és szó szerint fekete volt körülötte tíz kilométeres körzeten belül minden, fű, fa, virág, ember. Mordor éjfekete földje…” (26., Kemény)

Ez is Erdély, Mordor éjfekete földje is Erdély, legalább annyira, amennyire a Tündérkert az. Ettől a képtől így elég messze van a demokratikus fejedelemség fölskiccelt idillje. S úgy tűnik, a feladat Erdélyben inkább ez: Mordor éjfekete földjét és a Tündérkert képét „egybelátni”, egy pillantásban látni meg ezt a kettőt, az álmot és az álom visszáját, negatívját – nem feledkezve meg persze arról sem, hogy a Tündérkert és Mordor mellett egy harmadik kép is érvényesen jelen van már: pláza áll a Szamos partján.

Még nagyon sok mindenről szól ez a kötet, természetesen, amiről én nem fogok szólni. Nem azért, mert nem érdemes, hanem mert szándékosan azokat a részeket emeltem ki, melyekről vélhetően sokan nem fogják ildomosnak tartani, hogy beszéljenek. Bizonyos értelemben tehát a kimondások könyve ez, amely automatikusan kihívja a „fogjuk be a fülünket” attitűdöt. És ahhoz a fölismeréshez vezet közelebb, hogy valamiért rosszul használjuk a szavakat. A kötet címe (Amiről lehet) az elhíresült Wittgenstein-tétel allúziójaként nekem éppen azt üzeni, hogy mi nemcsak arról nem tudunk beszélni, amiről alapvetően nem lehet, tehát amiről „hallgatni kell”, hanem arról sem, „amiről lehet”. És hogy ennek a lehetetlen állapotnak a tényleges fölismerése, annak elfogadása, hogy benne vagyunk – ha tetszik, ha nem – ebben szakadékban, ahol nem tudunk beszélni, már egy másfajta beszélgetés kezdetét jelenthetné.

(Kemény István – Bartis Attila, Amiről lehet, Budapest, Magvető, 2010.)

Alkotmányozás

Az alkotmányozás itt abból indul ki, amit legegyszerűbben jogi fikciónak vagy a jog fikciójának nevezhetünk.

 
 
 

 
 
 

Amikor olyasmit tételezünk, mint jogi fikció, még nincs birtokunkban a jog mint érvényes jogalap, hanem csak mint fikció, amibe a gondolkodás a maga úton levésekor belebotlik. S mivel a jog itt nem mint alap vagy jogalap merül föl, hanem mint fikció, megelégszünk azzal, hogy az alkotmányozást egy sajátos fikcióról költött gondolkodásnak, s ezt a gondolkodást magát is részben fikciónak tekintsük. Mindaddig legalábbis, amíg ki nem derül, hogy amibe így mintegy belebotlunk, nem valami fiktív csupán mint kitalált, hanem mint jogi fikció sajátos jogosultsággal és megalapozhatósággal rendelkezik, vagyis nem esetleges akármiként került az utunkba, amit ki is kerülhettünk volna. Arról kell tehát, végső soron, számot adnunk, hogy mi készteti a gondolkodást arra, hogy az alkotmányozást, akár csak fikcióként is, mostanság meggondolja.
Az alkotmányozás szónak itteni használata egyszerű kisajátítás. Az alkotmányozás nem hoz létre alkotmányt, hiszen magát az alkotmányozást fikcióként teszi témájává. De mint téma, ennyiben már itt sem pusztán valami kívülről vett, hanem, miként egy zeneműben, a téma magában a játékban születik és létesül. Ami itt létesül, az sohasem egy alkotmány, hanem az alkotmányozás mint téma és fikció. A kisajátítás így nem egyszerűen azt jelenti, hogy kölcsön vettünk egy jogi kifejezést a jog nyelvéből, hogy azt metaforaként használjuk és játszadozzunk vele, hanem hogy egy jogi tényről, az alkotmányról, kisajátítólag leválasztunk valamit, ami már nem pusztán a jogot fogja illetni. Az alkotmányozás mint téma az alkotmányozásban mint fikcióban létesül, s ez a létesülés még nem jogi tevékenység, hanem a fikció ténye. De az alkotmányozásnak mint egy még nem lévő alkotmányra való vonatkozásnak, az attól való leválasztottságban és kisajátítottságban, mégis, a gondolkodás komolyságába vetett bizalom okán, illetnie kell a jog nyelvét, vagy radikálisabban: vissza kell térnie belé. Ha az, ami az alkotmányozás fikciójában, ebben a fikcióban, a jogtól és az alkotmánytól leválasztva megnyílik, nyilvánvalóvá válik és publicitást nyer, vissza tud térni a jog nyelvébe és az alkotmányba, akkor az már nem pusztán a gondolkodásban, hanem a törvényes ittlétben is érvényessé válik.
Az alkotmányozás tehát valami külső, független a jog nyelvétől és az alkotmánytól mint első jogi ténytől. Ez formálisan úgy fejezhető ki a legegyszerűbben, hogy az alkotmányozásnak időben és logikailag meg kell előznie az alkotmányt és a jog nyelvét. Az alkotmány mint az első jogi tény már a jog nyelvébe van foglalva, s a jog nyelve az alkotmányt veszi alapnak. Csakhogy az itteni gondolkodást mint alkotmányozást nem az foglalkoztatja, hogy mi van a jog nyelvébe foglalva, hanem az, hogy mit jelent és hogyan lehet olyasmi, mint első jogi tény. Az első jogi tényre az alkotmányozás csak mint lehetségesre vonatkozik, s mintegy előrenyúl felé, amikor meg akarja érteni, de ugyanúgy mögötte is marad, hogy a jogot és a törvényt ne jogban és a törvényben már meghatározottak szerint értse meg, hanem saját gondolkodásában.
Itt a következő elhatárolások kötelezőek. 1. Először is lehetetlenség megérteni a jog igazát a jogtörténetből, mivel ebből olyasmit is igazolni lehet, ami a jog fogalma szerint teljes képtelenség. A jogtörténet a jog nyelvének a története – a nyelven itt magát a jogtudományt értve –, ami minket most nem érdekel. 2. A jogelmélet a jog nyelvének kategóriáit és összefüggéseit magyarázza, ami így szintén a jog nyelvét veszi adottnak annak jelenleg érvényes és elfogadott felfogásában, s erre szintén kevéssé támaszkodhatunk. 3. A jogfilozófia mint egy jogontológia kidolgozása ezt kérdezi: Mi a jog létmódja?, vagy pontosabban: Mi a jog léte? A lét itt – a Heidegger-i meghatározás szerint – nem lehet egy másik létező, így a jog létmódját nem lehet megadni valamilyen faktikus létezőre visszavezetve. A kérdés, még ha jogos is, végső soron a mindig-újra-föltehetőség regresszusához vezet, valahogy úgy, hogy mindig azt válaszoljuk: a lét a létező létezésének lehetségessége. Ez a körkörösség viszont csak a megértő ittlétet alapozza meg önnön megértő ittlétében, s nem mond mást, mint hogy létmegértésben lenni: ez a lét.  A kérdezés regresszusa mint módszer így mindig is hermeneutika lesz, amit a szellemtudományok persze sohasem hanyagolhatnak el, de nem ontológia.
A kérdezésnek azonban egészen más státusa van a megértő ittlét és a jogos ittlét tekintetében. A hermeneutika belátásai felől ez úgy fogalmazható meg, hogy a jogos ittlét nem más, mint már eleve jogmegértésben lenni. Ha tehát a jogontológia kérdésére a válasz csak ebben a hermeneutikai modalitásban nem vezet regresszushoz, akkor a jog létmódja, léte, vagy realitása egyenlő a jog megértésében való léttel. Csakhogy ebből rögtön az is világos, hogy a jog a jogontológia kérdésében nem vonatkozik még rajta kívül valami másra mint létmódra, amiben megalapozódik, tehát a létre, hanem úgy mutatja magát, mint önmagát megértő létmód. A helyes kérdés ebben a tekintetben tehát nem úgy hangzik, hogy Mi a jog létmódja?, hanem így: Mi a jog mint létmód? A jognak így nincs olyan létmódja, amiben ő maga mint létező megalapozódik és ami alapján jogossá válik, mert ez ahhoz a képtelenséghez vezetne, hogy azt, ami maga a jogszerűség, s amin kívül nincsen semmi, ami jogos, mégis megpróbálnánk valami rajta kívüli jogosba visszavezetni. A jognak mint létmódnak olyan kiemelt faktikus megvalósulásai, mint az alapjogok éppen feltétel nélküliségükből nyernek értelmet, vagyis abból, hogy nem valami másik jogból vannak levezetve, s nem is valami idegen létben alapozódnak, hanem az ittlét el-idegeníthetetlen jogai. A jogontológia törekvése, hogy a jogot még valami idegenben és a jogon kívüli jogosban alapozza meg, tehát lelepleződik ugyan, de éppen ezáltal ígéri be az első kérdést, ami az alkotmányozásban jogosan adódik: Mi a jog mint létmód?
 
2. §
 
A jog létmód. A jogot sohasem szabad összetévesztenünk magukkal az érvényben lévő és kimondott törvényekkel, sem pedig az alkotmányos rend ún. sarkalatos törvényeivel, amelyek nem kimondva és kifejtetten, de bennfoglalásként vannak a jog kihirdetett nyelvében, sem a törvénytisztelő életmóddal. A létmód nem azt jelenti, hogy van egy létező, aki ilyen vagy olyan módokon, ahogyan éppen kedve és gusztusa tartja el kezd lenni a saját önkényes választása alapján, mert a módígy és csakis így lehetséges módját jelenti, s ha már máshogyan van, az nem ez a létmód. Konkrétabban ez úgy fejezhető ki, hogy ha valaki megszeg egy törvényt, ezzel még nem szüntette meg a törvényre való vonatkozását, nem vonta ki magát alóla, esetleg csak elkerülte a törvényszegés következményeit. A törvényszegő szintén a törvény alá van vetve, s a bűntettel sohasem károsította meg a törvényt, hanem csak saját magát tette vétkessé, vagy a törvényes rend alá tartozó állapotok minőségét rontotta meg. A törvény akkor is áll, ha senki nem tartja be, csak éppenséggel nem használ, mivel vagy maga a törvény alkalmatlan, vagy az emberek törvénytelenek. A törvény tehát lehet alkalmatlan, de szigorú értelemben ekkor sem lehet ellene véteni, mert a törvénytelenséggel, vagy a törvény alkalmassá tételének elhanyagolásával pusztán csak saját magunk, vagyis az állam ellen vétünk. A törvény a törvénytelenségtől nem válik törvénytelenné, törvénytelenség pedig nem hoz létre törvényt, mert ez képtelenség, hanem csak az elkövető lesz törvénytelen. A törvény így alapvetően nem valami elvont törvényességnek a védelme, hanem az embert magát védi a saját törvénytelenségével szemben. ebben az összetételben egy létnek
Ha tehát azt vesszük alapul, hogy a jog létmód, vagyis nem pusztán egy választható opció vagy stratégia, hanem a jognak mint létmódnak így és csakis ebben a módban való lehetségessége, akkor ezzel azt mondjuk, hogy a jog önálló létkarakterrel bír, éspedig még azelőtt, hogy a törvények által előírtan előállna az ember számára a jogállapot. A jog létmódként csakis önmagára vonatkozik, s ebben az önmagára való vonatkozásban, ahogyan így és csakis így lehetséges, mutatkozik meg, hogy a jog önálló létkarakterrel rendelkező fogalom az alkotmányozásban, míg a jogállapot már a jogra mint létmódra vonatkozik vissza, ahhoz illeszkedik vagy nem illeszkedik. Az, hogy a jog létmód, egyenlő azzal, hogy a jognak a jogban (önmagában) ez és csakis ez a léte, nem pedig valami más jogosultság alapján van, mivel ha lennének még más jogosultságok a jogon kívül, nem mondhatnánk azt, hogy a jog létmódként azt jelenti, hogy így és csakis így jog a jog – bármit mondjanak is azok, akik a jog fogalmát a jog eredetéből akarják magyarázni: a vallásból, a társadalmi szerződésből, a hatalomból vagy éppen a szellemtelen cinizmusból. A jogfolytonosság értelme nem az, hogy feltétlenül tartanunk kell magunkat a tradícióhoz, hanem legmélyebb értelmében azt jelenti, hogy a folytonosságban megőrződik az ugyanaz.
Ezekből pedig világosan következik, hogy a jog első meghatározottságaautoritás jár vele, vagyis valamihatalmi jogosítvány, hanem hogy autonómiában áll; nem valami idegenre, valaki másra, vagy valakik fölötti uralomra való (fel)jogosultság tehát, hanem öntörvénykezés. Az öntörvénykezés nem valami zavaros öntörvényűséget, még kevésbé önfejűséget jelent, hanem hogy jog csak ott van, ahol ő maga törvénykezik. Jogos törvény csak a jog autonóm önkifejtése esetén áll fenn, vagyis ahol a jogot önálló létmódként a törvényhozók tekintetbe vették, s nem maguk találnak ki különféle pótlásokat, megegyezéseket, szerződéseket és politikai nyilatkozatokat a jogot mint létmódot még sohasem megismert, vagy már régen elfelejtett állampolgárok számára. egyáltalán nem és sohasem az, hogy
Az alkotmányozás első meghatározása szerint a jog létmódként az autonómiában mutatkozik meg. Meghatározni itt azt jelenti, hogy a meghatározás fölmutatja a jognak első alakját a meghatározottnak a fogalmában. Ez nem azt jelenti, hogy az autonómia a jog létmódja, hanem hogy a jog mint önálló létmód létmódként jog, fogalomként pedig autonómia. Az öntörvénykezés itt még nem tényleges törvénycikkek megfogalmazását jelenti, mivel az alkotmányozás csak az alaptörvény nem-jogi előlegét illeti, hanem egy fogalomban megmutatja a létmód így és csak így lehetségességének alakját. A fogalom mint alak megmutatkozás, de nem a szem, hanem a gondolkodás számára. Ezt fordított úton, a fogalomból kiindulva úgy mondhatjuk el, hogy az öntörvénykezés a jog első fogalmaként létmódként tartalmazza a jog értelmét, önmagát, az öntörvénykezést. Jog és öntörvénykezés viszonya az egymás általi közvetítettség, a fogalomban alakként közvetítve van a jog, a jogban létmódként közvetítve van az öntörvénykezés.
De a pozitív jogra általában éppen az jellemző, hogy a fogalmakat pusztán alakként veszi számításba, s nem számol azzal, ami a fogalomban magában közvetítésre kerül, hanem csak a fogalmak közti relációkkal. Ha a közvetítés mozzanata a fogalomban elmarad, akkor a fogalom puszta önprezentációvá válik. Ebből adódik a jognak pusztán állami reprezentációként, vagy a jognak az állam önprezentációjaként való értelmezése. Például a jog vulgáris meghatározása a jogászi nyelvben nagyjából ez: a jog az állam normatíve kifejezett akarata; az államé pedig ez: az állam egy adott társadalom jogilag szabályozott legfőbb hatalma. Az előbbi szerint a jogot az akarat normatív kifejezettsége teszi, az utóbbi szerint ugyanez a normatív kifejezettség hatalomnak, sőt államnak minősül. Az ilyen meghatározások végső soron semmit sem határoznak meg, mert tautológiába fulladnak, s valamiféle akaratot, ami ki van fejezve, egyszer jognak, máskor államnak neveznek, miközben magát az akaratot is csak valami feltétlenül kifejezettnek, például egy szavazatban kifejezettnek tudják elgondolni, holott az akaratnak önmagában még nem kell feltétlenül ki is fejezett akaratnak lennie. A jog és az állam egy ilyen felfogásban önnön reprezentativitásaként és a puszta reprezentáción alapuló hatalomként határozódik meg. Az ilyen államban a jog persze mindig ki van fejezve reprezentációként, fenyegetésként és jogos állami erőszakként anélkül, hogy a reprezentáció mást, mint reprezentációt (pl. igazságosság) jelentene, mivel fogalmai csak a lehető legridegebben kongó alakzatok külsődleges összekapcsolódásai. Ha a jog vagy az állam fogalmainak nincsen tartalma, akkor kifelé a hatalom erőszakosságaként, befelé pedig ürességként, a jog minden belsővé tett realitását nélkülöző korrupcióként jelentkeznek. Ez nem azt jelenti, hogy a reprezentációnak nincsen jogosultsága az államban, hanem hogy az állami önprezentáció fogalmából a közvetítést és az önmegosztást száműzni egyenlő az erőszak kilátásba helyezésével.
Az alkotmányozás mint a jog nyelvéhez és egy mostani alkotmányhoz képest külső (fikció) magát a jogot önmagához képest is külsőnek (reprezentáció) mutatja, így kénytelen az alkotmányozás fikciójában, magában mint alkotmányon kívüli alkotmányozásban föllelni a közvetítés és a fogalom megosztása révén a jog fogalmát, mégpedig úgy, mint a külsőben egy bennfoglaltnak a közvetítését.  
 
3. §
 
a.) A jog nyelvében is ismert a bennfoglalt fogalma. A bennfoglalt itt azt jelenti, hogy az alkotmányban nincsen minden alapelv és alapjog tételesen is kimondva, hanem pusztán annak alapelveként, illetve az elfogadott nemzetközi alapjogi dokumentumok elfogadottságának figyelembevétele révén mintegy odaértendő. A jogi bennfoglalás azonban így már nem közvetítés, hanem odaértés és reprezentáció. A hatalmi ágak különválasztottságához például, ahogyan azt deklaráltan tapasztaljuk, az egymástól független törvénykezési, bírói és végrehajtói tevékenységek alapelvét, a hatalommegosztást kell odaértenünk. De a hatalom megosztásának alapelve már feltételezi, hogy van valamiféle hatalom, ami a jog tiszta fogalmában még nincsen meg. Honnan keletkezik tehát a hatalom megosztásának alapelvében hatalom? A hatalom keletkezésének módja itt nincs kimondva, hanem mintegy odaértendő és sugalmazott: éppen a megosztással és ennek odaértendőként való deklarálásával keletkezik. De a hatalommegosztás alapelve összeütközik saját fogalmával, mivel az, hogy miként keletkezik a hatalom (megosztás) nincsen nyíltan kimondva és megosztva, csupán odaértendő és sugalmazott.
A hatalommegosztásnak ilyen bennfoglalásként vagy odaértendőként való deklarációjában az is világos, hogy a hatalom itt valami partikuláris, nem mindenkit megillető, csak éppen ezeké a hatalmi ágaké, akik magukat egymással szemben korlátozták ugyan, hogy gátat szabjanak a hatalmi ágak centralizációjának és az egyetlen főakaratnak való alárendelhetőségnek, de ez a megosztás nem a mindenki, hanem az állam centrális hatalmának a megosztása. (Ez persze abból is fakad, hogy a demokratikus jogelvek kinyilvánítása a mi állami környezetünkben szinte mindenhol diktatúrákkal szemben történik, s ennyiben még a kinyilvánított demokratizmusok, a kinyilvánítás ellenére is, érintkeznek a diktatórikus jogelvekkel azok bennfoglaltjának értelmezésekor.) Ez az alapelv tehát a centralizált hatalommal szemben határozódik meg mint annak megosztása és korlátozása, de nem a mindenki hatalmának a megosztása. A hatalom ebben a gondolkodásmódban a dolog fogalmát tekintve csak reprezentatív, mivel az államot nem egy mi-ként, hanem egy az-ként (főhatalomként) implikálja, aki velem is szemben áll, amikor megosztozik a tőlem különálló főhatalmon. S ebben a tekintetben hiába hangoztatják a népszuverenitás elvét, mert egy nyíltan deklarált elv nem szünteti meg egy másikban mégis odaértendőként implikált és sugalmazott ellentmondását.
A hatalommegosztás elve egy mostani alkotmány bennfoglalásaként és odaértettjeként tehát azért pusztán reprezentatív államiságot eredményez, mivel éppen az marad tisztázatlan benne, hogy miképpen keletkezik olyasmi, mint hatalom. Ami itt megosztásra kerül, az elv odaértettjének analízisében ugyanis nem a mi-nek vagy egy miénk-nek, hanem a főhatalom megosztásának látszik, ami a mi-vel szemben mint főhatalom magában megosztott ugyan, de mégis egységesen velem szemben álló homlokzattal van reprezentálva. A velem szemben álló homlokzat nem más, mint nyers reprezentativitás hatalomnak álcázva. Az ilyen hatalommegosztás, ha a pozitív jogban és joggyakorlatban deklaráltan megjelenik és működik, azt tűzi ki célul, hogy megvédjen a hatalom vagy más alávetettek önkényével szemben, de megtagadja a mi-től a jogszerű hatalmat és a jogot arra, hogy az állami közös ittlét mi-karakterében önállóan itthon legyek.
b.) A megosztás, ha azt nem a hatalommegosztás, de nem is az „oszd meg és uralkodj” elve alapján értjük, vagyis nem a többiek, az alattvalók, a mások és idegenek stb. megosztásaként a fölöttük való uralkodás érdekében, akkor éppenséggel a reprezentációval ellentétes elvhez jutunk. Mert a megosztás legeredetibben azt jelenti, hogy nem a többieket osztom meg és határolom el magamtól, hanem a szükségszerűen meglévő szakadékokon átnyúlok, átnyújtom a magamét, megosztom a sajátot másokkal. A megosztás tehát nem egy hatalom által kikényszerített teljesítése egy követelésnek, nem is a hatalom kegyéből való részesülés, hanem rajtam áll. De a megosztás csak akkor áll rajtam, ha az én megosztás követelményének önmagam számára való ki-szabásakor öntörvénykezésként a jog második meghatározottsága. önálló alapként képes megszabni magának a megosztás követelményét. Ha ez lehetővé válik, akkor előáll az, ami a
A jog létmódja mint egy így és csak így lehetséges létmód az autonómia fogalmában vált megragadhatóvá. Az autonómia fogalma nem pusztán előzménye a megosztás fogalmának, hanem feltétele, mivel csak autonóm létmódban lehetséges ténylegesen és önállóan megosztani. De amit itt megosztunk, az nem valami esetleges és véletlenszerű, hanem maga is az autonómiába illeszkedik és akként kerül átnyújtásra, már ha egy ilyen adományozás során nem akarjuk eleve visszakérni, amit adtunk. Az autonómia így egyfajta hallgatni tudásként lesz megragadható, mégpedig annak meghallgatásaként és meghagyásaként, amit a másik autonómiájának nevezünk. Az autonómia adományozása nem valamely faktikus létező átnyújtása, hanem meghagyása és meghallgatása annak, ami a másik a maga autonómiájában, s amit a másik ebben az autonómiában mondani tud. De a meghagyás nem is valami passzív cselekvés, puszta lenni-hagyás, egyszerű közöny vagy tolerancia a másikkal szemben, nem a figyelembe sem vevés modalitása, mivel a meghagyás hallgató odafigyelést jelent, amely modalitásban egyedül lehetséges az autonómia, mégpedig a kölcsönös elismertségbe és odafigyelésbe való kiállás formájában.
Az autonómia adományozásakor nem egy rész szakad le, mivel a megosztás meghagyja a megosztót is az autonómiában – már ha az a jogot nem autoritásként, hanem autonómiaként lesz végre képes megismerni –, hanem előáll a közös. A megosztást úgy határoztuk meg, mint az autonómia meghagyásként és meghallgatásként való adományozása. Ami a meghagyásban a megosztás ellenére, illetve éppen neki köszönhetően fennállóként a meghagyottban, adományozottban és a szakadékokon való átnyúlás következtében most előbukkan és megmutatkozik, az nem más, mint az állam mint fennálló állami közös – az a mi, amelytől megtagadta a jogot és az otthont a hatalommegosztás reprezentatív homlokzata.
Az állam mint állami közös nem egy én és egy te, vagy egy én és több te, mivel az alkotmányozás fikciójában a mi önálló és semmivel sem helyettesíthető karakterrel és jelentőséggel rendelkezik. A mi az autonómiából mint megosztásból lép elő, az autonómia pedig a jognak mint létmódnak a fogalma. Amikor az autonómia meghagyó adományozásként magát a másikat nyújtja át a másiknak annak autonómiájában, s a meghagyás odafigyelő móduszában ugyanakkor vissza is tér a magáéba, hogy mindig és újra nyújthassa a másiknak autonóm másikát, akkor nem egyszerűen számszerű, s nem is pusztán csak személyi többes, hanem autonóm többes keletkezik. Az autonóm többes keletkezésében ugyanakkor az is megmutatkozik, hogy az autonómia rá van szorulva önmagának egy autonóm többesben való elismerésére, ami némileg leegyszerűsítően azt jelenti, hogy nem mutatkozik meg autonómia elismerés nélkül. Az elismerés alapvetően köztesség, amit maga az adományozás mint odafigyelés és maga az elismerés mint az adományozott megmutatkozása hoz létre.
Az állami többes létrejötte tehát az állami köztest veszi alapul, s ebben jelent szó szerint mérhetetlenül többet, mint a számszerű többség. Ha azonban a megosztás, az elismerés és a köztes hiányában nem tud megmutatkozni autonómia, akkor nem mutatkozik meg a jog sem mint önálló létmód, mivel az autonómia annak sajátos fogalmi alakja, ami a jognak így és csak így lehetséges módja. Ha nem mutatkozik meg a jog így és csak így lehetséges létmódként mint autonómia, akkor az állami közös nem autonóm, hanem egyszerű számbeli és személyi többes, ami magát reprezentatív többesként a számbeli reprezentáció alapján, a számszerű többesből indulva határozza meg.
Továbbá ha a gondolkodás és a jogfilozófia adottnak vesz vagy tételez alapvető létmódként olyasmit, mint például „társadalmiság” vagy a „társadalom ontológiája”, hogy majd ebből vezesse le a jogot mint jogos ittlétet, akkor veszendőbe megy a jognak önmagából és fogalmából való megalapozhatósága és interpretációja, s megint csak a társadalmi többes számszerűségen alapuló fogalmához és a jognak a hatalomból való megalapozásához juthat el.
c.) Annak az államnak legtipikusabb formája, amely magát puszta számbeli reprezentációnak tekinti, a nemzetállam. Hogy a nemzetállam számbeli többesként nem ismerheti el a jogot önálló létmódnak és autonómiának, abból az egyszerű példából is világos, hogy a román elnök a székelyföldi autonómia ügyében őt az autonómia jogszerű követelményeiről faggatóknak nemes, ám jogszerűtlen eleganciával csak ennyit válaszolt: „Románia nemzetállam!” Ebben a gondolkodásmódban az államot a reprezentatív többség teszi, nem pedig a szakadékokon átívelő megosztó adományozásban és elismerésben keletkező állami köztes. S ebben a gondolkodásmódban a reprezentatív többség nevében jogot formálnak egy adott földterületre, de az ott élő emberekre mint ennek az államnak jogos ittlétben létező állampolgáraira már nem. Egy ilyen gondolkodásmód hatékonysága odáig terjed, hogy nemcsak az autonómiától megfosztottakat, hanem a reprezentatív többséget is megfosztja a jog autonómiában megmutatkozó létmódjától, azaz mindenkit jogtalanságba dönt. Aki mástól megtagadja az autonóm jogot, az magától is megtagadja. Aki magától megtagadta a jogot, annak persze lehet még hatalma, de joga semmiképp. A jog nélküli hatalom: ez az erőszak – még ha az erőszak nem gyilkosságként, hanem a puszta reprezentációban mutatkozik is meg, mivel a jog nélküli reprezentáció erőszakot helyez kilátásba.
Ha nincsen a jog létmódként elismerve, az azt jelenti, hogy nincsen megosztás. Csakhogy a megosztás hiányát nem az teszi, hogy autonómia mégiscsak van, csak éppen nem mutatkozik meg, mivel a megosztás ellentéte és így a jognak is az ellentéte nem az, hogy a jog titokban, vagy valami ki nem fejtett és fejthető történelmi jogként, foglalásként, őshonosi jogként vagy más értelmetlen zagyvaságként mégis áll és megmarad. Mert a megosztás ellentéte a megrablás. Ahol nincsen a jog autonómiaként megismerve, ott mindenki rabol a másiktól, és éppenséggel annak autonómiáját rabolja meg. Rablásból pedig semmilyen értelemben, sem történelmi, sem jogtörténeti, sem jogfilozófiai értelemben nem keletkezik jog, s így állam sem, mivel állam csak autonómiában, vagyis az öntörvénykezés másikkal való megosztásában keletkezik. 
A nemzetállamban, s főként annak reprezentatív demokratikus formájában, a jog fogalma a szám fogalmából van levezetve. A szám fogalma, mivel csak absztrakció útján állítható elő, – Hegellel szólva – objektív ideális léttel rendelkezik. A szám az absztrakcióban csak hozzáadódik a konkrét dolgokhoz, de nem állítható azokból elő. A szám fogalma ugyanakkor csak úgy keletkezik, ha elismerjük, hogy van a kettő, s nem csak az egy. Ha nincs a kettő, csak az egy, akkor a konkrét dolog nem számolható meg, mivel az csak valami itt, vagy valami ott, vagy valami valahol, vagy semmi sehol. Ahol csak az egy van, ott esetleg csak konkrét deixis lehet, vagy annak hiányában csak valami konkrét és közeli, ami nem dolog, hanem állag. Ahol nincs kettő és nincs deixis sem, ott az egy állag, s nem számolható. Az állag állapotában a világ csak a konkrét és a közeli mágiája. A szám fogalmában azonban az egy megszűnik egy állag lenni, és a kettőszám fogalmában a dologból csak annyi mondódik ki, ami mindegyik dologban közös és egyforma, de ami a számban kimondódik, az mégsem a dologból magából származik, mivel a számszám így inkább a metafora karakterével rendelkezik, s mint ilyen egy hihetetlen agressziót rejt magában, mivel a szám metaforája mindig: valami valami helyett. Amit a szám mint számszerű többes tagad és eltöröl, az mindig az egyes, vagyis valamiképpen az egy identikus önmagasága, amit a deixis még meghagyólag fölmutat, s ami a megszámoló eltörlésben elveszíti a másiktól elválasztó különbséget, mégpedig azáltal, hogy egyenlővé válik vele. függvényévé válik az összehasonlításban. A az absztrakcióban adódik hozzá a dologhoz. A dolog megszámolása tehát sohasem a dolgot mondja ki, hanem éppenséggel letagadja azt, és egy absztrakciót állít a helyébe. A
Ahol a jogot nem az autonómiából fejtik ki, hanem a szám metaforájához hasonlóan mintegy erőszakosan hozzáadják az egyeshez, ott számszerűen objektív ideális egyenlőség keletkezik, amit demokráciának neveznek. De a demokrácia sohasem a mindenki jogos, hanem a többség jogtalan uralma, mégpedig diktatúrája a számbeli többség alapján, még akkor is, ha a kissebség nincsen eltörölve, hanem „harcolhat a jogaiért”. De a kisebbség autonómia hiányában nem pusztán ilyen vagy amolyan jogokért harcol, hanem magáért a joghoz való jogért, a jogért mint autonómiáért, mivel a többség diktatúrája a nemzetállamban őt jogtalanságban tartja. A demokrácia, s annak különös formája, a nemzetállam, így nem az autonómiát megosztó és elismerő diszkusszióban, illetve a másik önállóságának meghagyásában állami köztest keletkeztető jogban alapozódott meg, hanem a kisebbség és a többség örökös belső küzdelmének kilátásba helyezésével, amely az egyenlőség reprezentatív terében zajlik. A demokráciában így mindig háború van, a demokratikus jogokban és a különféle jogharmonizációkban magát a háborút osztogatják szét, s ez a háború a reprezentáció terében a reprezentáció teréért zajlik. A demokráciában a jogért folytatott küzdelem, mentálisan vagy spirituálisan, a kisebbség és a többség reprezentatívan jogi, vagy demonstratív és erőszakos, vagy szimbolikus és képi formájában mindig aktuális, de sohasem érhető el. Az egyenlőség mint reprezentatív eszme mindenkit följogosít arra, hogy küzdjön azért, ami valójában nincs is, vagy legföljebb csak matematikai absztrakcióként. Nincs is olyan uralkodási elv, amely a homlokzatok folyamatos elrejtése és beburkolása, a közvetlenség és az egyenlőség örökös szólammá tétele ellenére létét ilyen mértékben és ilyen rafináltan az üres és semmitmondó reprezentációnak köszönhetné.
 
4. §
 
Az autonómiában mint a jog első fogalmában és a megosztásban mint a jog második fogalmában már közvetítve van az államelső konkrét és tényszerűen is megragadható értelme: az állam az a köztes, amelyben az autonómiának mint a jog önálló létmódjának megosztása és elismerése lehetővé válik. A köztesközvetítés. Ami a közvetítésben közvetítve van, az maga a jog mint létmód. A megosztás itt még nem valamilyen konkrét tartalom megosztását, az elismerés pedig nem valamilyen ténylegesen kimondott igazának elfogadását vagy az azzal való egyetértést jelenti, hanem csak annak megosztását és elismerését, ami bármilyen mondást az autonómia megengedettségéből következően egyáltalán lehetővé tesz. Hogy itt még nem valami konkrétnak a megosztásáról és elismeréséről van szó, abban válik világossá, hogy a jog mint létmód nem pusztán egy deklaratív, konstitutív vagy imperatív nyelvi tény következménye, hanem bármilyen jognyelvi tény előállásának előzménye, lehetősége és feltétele. Konkrétabban: ahhoz, hogy egyáltalán meg tudjam hallani, amit a másik a kimondottban kimond, a szavak és nyelvi szerkezetek ismeretén túl nyújtanom kell neki azt, amit a jognak mint létmódnak az autonómia megosztása és elismerése összefoglalásaképpen, leegyszerűsítve, bizalomnak nevezünk. A meghallgatáshoz és a meghallgatni tudáshoz tehát sohasem elég pusztán a kimondottnak vagy kinyilvánítottnak a szó szerinti megismerése, hanem a bizalomban mint megosztásban és elismerésben a pusztán kimondotton túlnyúlva kell meghallanom a kimondottban bennfoglaltakat. Amit a bizalomban hallani tudunk, az a kimondottnak egy sokkal szigorúbb értelemben vett bennfoglaltja, s nem pusztán valami odaértett. sohasem pusztán reprezentáció, hanem
Az ilyen bennfoglaltnak a meghallása különféle fokozatokat érhet el a kimondottban foglalt szándék, cél, irányelv, stílus, karakter, eszme, sors meghallásában és belátásában, ezek valamilyen szintű meghallása nélkül pedig bármilyen kimondott pusztán tekintélyelvűséget vagy közönyös érdektelenséget eredményező szóhalmaz, nyelvjáték és üres reprezentáció. Ami így meghallható, az nem valami kimondott és leszögezett, hanem közvetített. Ha az alkotmányozás elismeri az egymás céljairól, stílusáról, eszméiről stb. való hallani tudást a bizalomban, akkor megtalálta azt a formát, amelyben túlléphet a reprezentatív államon, és megközelítheti az állam korszerűbb formáját: a diszkurzív államot. A diszkurzív állam az autonóm köztesben való hallani tudásban és beszélgetésben fejeződik ki és kerül megbeszélésre. Az ebben a köztesben való hallani és beszélni tudásban a jogszerű ittlét nem egy számbeli többség reprezentatív önkifejezése, hanem mint autonóm beszélni tudás a jog létmódjához és az autonómia megosztásához illeszkedik.
A diszkurzív államban a megbeszélés legmagasabb fokán a szaktudományokban, az irodalomban, a művészetekben, a filozófiában, a vallásban lesz a jogszerű és autonóm ittlét megbeszélve és kinyilvánítva. Az a megbeszélt és kinyilvánított, ami ugyan nem a tényszerűen kimondottban, hanem a kimondott bennfoglaltjaként mindenkor a legmagasabb fokon áll: a sors. A sors fogalmában egy nép történeti egzisztenciája van közvetítve, ez a történeti egzisztencia pedig az említett magas fokú megbeszélések és kinyilvánítások legközvetettebb tárgya. A legközvetettebb itt azt jelenti, hogy ezek a megbeszélések és kinyilvánítások nem közvetlenül a sorsról beszélnek, hiszen mindegyiknek meg van a maga sajátosan közvetlen tárgya, amit magában előállít, előfeltételez, föltalál stb., s amelyhez sajátos érdek, cél, funkció, módszer stb. tartozik.
A sors fogalma nem valami misztikusra vagy mitikusra utal, hanem az üres hatalmi reprezentációval szemben a szimbolikus reprezentáció fogalma. Mint fogalom egészen egyszerűen azoknak a szerteágazó és voltaképpen sohasem egyégesíthető, összegyűjthető és leegyszerűsíthető történeti faktumoknak, fikcióknak, elbeszéléseknek, történelmeknek, történeteknek, fölfedezéseknek és önkifejezéseknek a szimbolikus alakzata, amelyek egy nép egzisztenciáját valamiképpen illethetik. Az, hogy a történeti egzisztencia a sors fogalmában sajátos fogalmi alakhoz jut, nem jelenti azt, hogy valami véges tényként kézhez áll, kimondható vagy akár jellemezhető mint jó vagy rossz sors. A szimbolikus reprezentáció fogalmában olyasmi kerül közvetítésre, aminek a tudományokban, a vallásban, a művészetekben, a vallásban stb. sohasem lehet végérvényesen a végére járni, vagy előállítani mint a történeti egzisztencia igazságát vagy esszenciáját. A sors fogalmában a történeti létmód tehát mint potenciális végtelen van szimbolizálva, ami éppen azért szorul reprezentációra, mivel potenciálisan végtelen. A fogalom szimbolizálóként annak egységeként mutatkozik, ami a szimbolizált potenciális végtelenje.
A jog mai nyelve a történeti jogfolytonosság eszméjébe zártan találkozik a sors fogalmával. A jogfolytonosság eszméje azonban a történeti egzisztenciát csak mint az időben elterülőt képes elgondolni, s noha a folytonosság fogalmában benne rejlik, hogy valami önmagában mindig ugyanaz tud csak az időben folytonosnak mutatkozni, nem közvetíti radikálisan a történeti egzisztencia potenciális végtelenjét egységes szimbolikus reprezentációban. Sőt a jogfolytonosság elve nem is számol potenciális végtelennel, pusztán csak a jog és főként a közjog lineáris időbeni lefolyását és kifejlését mint történeti konstrukciót veszi alapul. A magyar szent koronához és a koronaeszme közjogi absztrakciójához, amely maga is egy szimbolikus reprezentáció, éppen azért társulnak misztikus és mitikus spekulációk, mert nincsen még megértve, hogy egy ilyen reprezentáció nem a véges és körülhatárolható történelemnek mint múltnak a szimbóluma, hanem a végérvényesen sohasem megismerhető, potenciálisan végtelen történelem van itt szimbolizálva. A korona konkrét tárgyi szimbólumként fejezi ki azt, amit a sors mint szimbolikus reprezentáció fogalomként és önmagában.
A diszkurzív államban a bizalom adományozásával lehetségessé váló megbeszélésekben kerül sor a sors megbeszélése. A sors itt nem a beszélgetés kimondott tárgya, hanem létmód, mégpedig a beszélgetőké. A beszélgetők létmódja mint történeti létmód csak akkor beszélheti meg a megbeszélendők legmagasabbikát és legfontosabbikát, a sorsot, ha a beszélgetés a jognak mint autonómiának a bizalomban való adományozásaként vált jogszerűen lehetővé. Ha a beszélgetés mint a sors jogszerű megbeszélése nem válik lehetővé, akkor a szimbolikus tárgyi reprezentáció önmagában semmit sem ér, sőt ez is üres hatalmi reprezentációvá vagy a tradíció kacatjává válik.
De elvileg a beszélgetések leghétköznapibbjában is lehetőség van a sors bizalmas kihallgatására. Ehhez az első feltételnek az látszik, hogy egy elbeszéltnek értelmezhetővé kell válni élettörténetként is, még ha nem is kifejezetten annak van szánva, vagy nem kifejezetten úgynevezett életrajzi diskurzus. A történet az értelmezésben áll elő, még ha a maga töredékességében is. Az ilyen értelmezés és megértés nem azt a kérdést teszi föl, hogy mit mond a kimondott?, vagy hogyan és miképpen mondódik?, vagy honnan van merítve?, vagy miképpen építkezik mint narratíva?, hanem azt: miért éppen így és ez mondódik? Az ilyen értelmezésben a miért így és ez szükségszerűnek van véve, még akkor is, ha feltételezhetőek vagy konstruálhatóak más így és ez-ek. Ha egy kimondott mint kimondott szükségszerűnek van véve, akkor a szükségszerűség nem a beszélő vagy a történet alanyának intencióját fedi föl, hanem a miért épp így végső meghatározottságát, amely feszültségben áll a történelemmel mint potenciális végtelennel.
Az így és ez szükségszerűsége mint sors maga a partikuláris és a véges. Az értelmezésben pedig nem az elbeszélt kimondottja, hanem a kimondás mint a szükségszerű így és ez lehetségessége és különössége lesz megértve, végső soron pedig a végtelenbe vetett véges sors. A sorsnak mint személyszerű végesnek a beszélgetésben való kihallgatásakor a beszéd mögött a potenciális végtelen csendjét halljuk, a történelem hallgatását, a véges és a végtelen közti interferenciát.
 
Különös rész
 
5. §
 
A multimediális információzaj és -morajlás korában az a veszély van itt, hogy a beszélgetés és a meghallgatás a végtelenség áramlásának csendjében elvész, puszta zajjá és morajlássá válik. A morajlást mindenhol mindig hallani lehet, de nem lehet meg-hallani, azaz nem lehet befejezetté és végessé tenni. A mindenhol jelen lévő banális képek – hogy egy másik médiumot vegyünk példaként – megfosztják a testet önnön árnyékától és világtalanná teszik. A kép banalitása éppen azt jelenti, hogy a kontúr elveszíti azt a funkcióját, hogy a láthatók végtelenségéből kiemeljen egy alakot, s azt alakkal rendelkezőként végessé tegye, elzárja a végtelentől. Ha a kontúr jelentése már nem elérhető, a kép puszta felület és sivatag. A felület maga a végtelen és a kontúrnélküli, ami már semmit sem ígér és semmit sem mutat meg. Az árnyék nélküli test a képi kommunikációban végtelenül osztódik és szaporodik, de nem él. Az ilyen test örömtelen, de nem szenved; tiszta, de inkább steril.        
A beszélgetés, amely a bizalomban autonómiát és elismerést adományoz a megbeszéltek legmagasabb fokaként a sorsot beszéli meg. A sors a történeti egzisztencia fogalmaként annyit tesz, mint végtelenbe vetett véges élet. A sors kihallgatása fölfedezi a végtelent, de mint autonóm beszélgetés el van zárva tőle és nem hull benne alá. Az autonómia adományozásaként megvalósuló jogszerű élet mint beszélgetés maga is véges ittlét, de csak amennyiben az autonómiában elzárja magát a végtelentől és nem válik zajjá, morajlássá, árnyék nélkülivé és nem némítja el magában végleg a történelmet. A történelem az egyes felől úgy mutatkozik, mint véges sors, de tud a végtelenről. A végtelen színfala előtt lejátszódó sors a történelem.
Hogy a végest egyáltalán meg lehessen beszélni, annak az volt a feltétele, hogy a jog létmódja mint autonómia a megosztásban adományozva és az elismerésben biztosítva legyen. Amit legmagasabb fokon a jog létmódja biztosít és lehetővé tesz, az tehát a véges élet, amit az előzőekben jogos vagy jogszerű ittlétnek neveztünk. Nyilvánvalóan nem arról van szó, hogy fennáll az élet önmagában, amiben aztán eldönthetjük, hogy a jog létmódját válasszuk-e, vagy valami jogtalant, hogy a végest válasszuk-e, vagy a végtelent, hiszen csak az autonómiát adományozó beszélgetés lehetőségében lehetséges megbeszélni olyasmit, mint a véges élet és sors, de nem lehet az árnyék nélküli test, a beszélgetés nélküli zörej, a végtelenség áramlásának, a szimulákrumnak a létmódjában, noha mint létmódok ezek is lehetségesek.
Az autonómiában mint jogban végső soron a véges életet illetők (sors, történelem) megbeszélésének lehetőségét adományozzuk, nem pusztán valami általános önrendelkezési jogot, s csak az elismert autonómiában ismerhető meg a mindannyiunkat illető közös sors mint véges a végtelennel szemben, vagy mint a végesben közvetített végtelen. Ez nem zárja ki, hogy elgondolható más élet is, mint a véges vagy a végtelen, de a jogot pusztán ez és éppen ez illeti.
Ami a jog létmódjában mint autonómiában elismert, az tehát a véges élet mint sors és történelem, míg az autonómia megtagadása arra játszik, hogy az információmorajlásban elhallgattassa, megszüntesse, meg-hallgathatatlanná és sivataggá tegye a történelmet és a sorsot.
 
6. §
 
A legmagasabb fokon megbeszélhető a jogszerű ittlét számára a szaktudományok, a filozófia, a művészetek, az irodalom stb. nyelvében szó szerint mérhetetlenül nyúlik túl a nemzeti, nyelvi, etnikai stb. többség számszerű fölényén, mivel éppen az ezeken a szakadékokon való átnyulás a legsajátabb megmutatkozása. A sorsnak mint végesnek a megbeszélése a mi-t nem egy határozatlan mindenkiként vagy számszerű többesként illeti meg, hanem a másik másikjának az autonómia megosztásában és elismerésében való adományozásaként. Az autonómia, mivel egyesként mindig rászorul az elismerésre, illetve a megosztáskor önmagát is autonómiához juttatja, a sors megbeszélésekor és meghallgatásakor keletkező állami köztesben sorsközösséget keletkeztet. A sorsközösség mint véges jogszerű ittlét és beszélgetés a véges ittlét jogszerű létmódjaként illet meg mindenkit.
De a sors a legszigorúbb értelemben az én számára mindig a másik, mivel a neki adományozott autonómiában és elismerésben mint bizalomban nyílik meg. Az így létrejövő állami kötelem tehát nem a nyelven, az etnikumon, vagy más számszerűségi elven nyugszik, hanem az engem magamat is öntörvénykezőként lehetővé tevő felelősségen. Ez a felelősség teszi lehetővé annak kimondását, hogy az állam létmódja abban határozódik meg, hogy az állam mi vagyunk.
A reprezentatív államba – tehát nem a mi vagyunk-ba és a diszkurzív államba – az állampolgári jogok ma még a reprezentatív erőszak alapján avatnak be, hogy azután egy törvénnyel, mint amilyen egy államnyelvtörvény, megakadályozzák a beszélgetést mint átnyúlást a nyelvek közötti szakadékokon, eltöröljék a sorsot, a sorsközösséget, a felelősséget, vagy megtiltsák a véges élet bevallását a sírkőre véshető saját névben. Ez a gondolkodásmód a történelmet és a véges életet vagy az erőszak terévé, vagy sivataggá akarja változtatni, mert ahol meg van tiltva a beszélgetés és a meghallgatás, ott két lehetőség van: a kiprovokált erőszak, ami egyformán pusztítja az agresszort és az áldozatot; és a beszélgetés terének, az állami és az államok közötti köztesben való beszélgetésnek puszta morajjá és meg-hallgathatatlan, a végtelenség közönyébe hulló zajjá változtatása.
De bárhogyan is van: ott ahol ma a köztes sivataga húzódik és terjeszkedik, ahol a kontúr nélküli felületeken eluralkodik a (pl. erőszakkal szembeni) közöny és a végtelenség metafizikája, meg a semmit sem mutató és semmit sem mondó képek, hangok, diskurzusok szürke univerzuma – ebben a sivatagban kell megnyílnia annak a publikusnak, ahol megbeszélhető a minket illető véges.
Ma még nem tudjuk, miként lehetne ez a nyitott. A filozófia és a publicisztika közös nyelveként, mint diszkusszió? A jog és a költészet közös nyelveként, mint szimbolikus reprezentáció? Csak azt sejtjük, hogy a celluloidok akkor is termelni fogják az árnyék nélküli testeket és a morajt a puszta univerzum számára, amikor a mi már itt sincs. Előre kell nyomulnunk a zaj irányába, mivel az már a nyitott – csakhogy sivatag. Meg kell osztani a zajt, hogy publikussá váljon, el kell ismerni, és át kell nyújtani önmagának, hogy közvetítve legyen. Most a legextrémebb módon partikuláris és magánjellegű is a sivatag nyitottjában hever, s így már megosztott. De önmagát osztja meg – magával, nem velünk. El lehet-e őt ismerni, leheti ajándékozni neki a mi autonómiáját?
Ahol ma a sivatag terjeszkedik, ott Kant még abban bízhatott, hogy a filozófia nyilvánossága mint a meghallgatás lehetősége nyílik meg: „Ami annyit jelent mint: /az állam/ hagyja őket /a filozófusokat/ szabadon és nyilvánosan beszélni a hadviselés és a békemegállapítás általános maximáiról…” Az örök békéhez írt titkos cikk a nyilvánosságot a meghallgatás nyitottjának tekinti, annak a publikusnak, ahol a meghagyás a gondolkodás autonómiájának adományozását jelenti a filozófus és a jogász között zajló megbeszélésben. Meghagyni nem pusztán annyi, hogy szabadon lehet publikálni, hanem azt: a jogász megérti a legmagasabb fokon megbeszélteket, hogy maga is a saját praxisában autonómiával rendelkezhessen. A nyilvánosság az az állami köztes, amelyben az állami sorsközösség mint jogszerű ittlét kerülhet megbeszélésre.
De ez a nyilvánosság ma sivatagként és kontúr nélküli felületként mutatkozik meg, ahol nincsen beszélgetés, csak zaj, morajlás és a virtuális háborúk üvöltései mint akusztikus a/effektusok. A végtelen és nyitott sivatag, ami itt áll előttünk és amiben állunk, ma közel sem az örök béke tereként, hanem egy végtelen és közönyös háború tereként nyílik meg, amely az árnyék nélküli test és a jogszerű ittlét között zajlik. Ebben a nyitottban persze mindent ki lehet mondani, mindent reprezentálni lehet, de semmit sem lehet megbeszélni és felmutatni, mert a kommunikáció homokdűnéi betemetik az élőt. A sivatagban hallgat a történelem. Az állam és a történelem: animáció. A politikus: koronás hiéna. A homok beissza a vért.
(…)
pótlás
Egy ilyen meghatározás (Az állam mi vagyunk!) nem tekinti szükségszerűnek vagy kötelezőnek azt, hogy államnak egy ilyen mi vagyunk-ként feltétlenül lennie kell, mégpedig annak értelmében, hogy az állami közösben való ittlét ontológiaként, vagy a létből levezetettként áll elő az alkotmányozásban – mivel az alkotmányozás azt mondja: lét nincsen, csak különféle fiktív és lehetséges létmódok. Éppen ezért mondja magát az alkotmányozás a jog egy levezethető létmódjáról szóló fikciónak. A fikcióban meg van tagadva a jogtól a realitás és az ontológiai státusz, mivel a realitás és az ontológiai is fikcióként, vagy egy beszélgetés és meghallgatás sajátos bennfoglaltjaként lehet megérthető.
Ha a fikció nem válik beszélgetéssé, mégoly fiktíven is, akkor az állam puszta reprezentációvá, erőszakká és sivataggá lesz, azaz csak ezek fikciójaként lesz levezethető – tehát már sehogyan sem, mert a sivatagban nincsen levezetés, csak végtelen és felület.
Az alkotmányozás mint fikció csak a diszkurzív államnak az előlege, mindaz, ami nem pusztán a pozitív jogot illeti a jogban mint létmódban, s aminek e sajátos fikció szerint a végesség jogaként mégis vissza kell térnie a pozitív jogba. S amennyiben az alkotmányozás egy autonómiát adományozó beszélgetésben lehetővé vált, fikcióként sajátos jogosultságot jelent be egy ilyen igényre.