Címke: kritika / tudomány

Közöttek között

Mikor Neszlár Sándor első kötete, az Inter Presszó 2009-ben a FISZ kiadásában megjelent, többnyire elismerő fogadtatásban részesült, azt a néhány, felületesnek tűnő kritikát, ismertetőt leszámítva, amely a szövegekben el nem mélyedve, gyengén felépített érveléssel támadja a szerzőt.

 

Abban látom e jelenség okát, hogy könnyebben akadályba ütközik a „hivatalból felületesen” olvasó kritikus, amikor megpróbálja megfogalmazni egy olyan könyv jellemzőit, amelyet a megfoghatatlanság, bizonytalanság és folyamatos keresés, emlékezni vágyás, álmok és látomások fogalmai igen összetett módon szerveznek.

     Összetettség alatt egyrészt azt érthetjük, hogy a kötet tizenegy írását a rendkívül átgondolt megkomponáltság jellemzi: az írások közötti rengeteg előre- és visszautalás közt már szinte el lehetne tévedni, de az érezhető tudatosság – amelyet az espresso.hu kritikusa a spontaneitás hiányaként értelmez[i] – lebilincselő feladványt, kisebbfajta gondolati labirintust állít az olvasó elé, s ez véleményem szerint inkább kihívásnak tekintendő és dicsérendő, semmint elmarasztalandó. A labirintus egyébként konkrétan is hangsúlyos helyet kap a könyvben: a Napok című hosszabb, két külön egységből álló elbeszélés második részében az elbeszélő azt a keserves bolyongást éli meg (álmában), melyet ugyan máshogyan és sokkal kevesebb szenvedés árán, de az olvasónak is le kell küzdenie, ha meg szeretné érteni az író száztizenötoldalas rébuszát.

     Másrészt szeretnék arra a sokrétű játékra utalni, amely szinte a végsőkig kimeríti az elbeszélő identitásának lehetőségeit: egy-egy történetet nemcsak más nézőpontból, más szereplő előadásában hallhatunk a kötet egy-egy későbbi helyén, hanem gyakran egy adott történeten belül is váltakoznak a beállítások. Többek között az előbb említett Napok első részében él Neszlár azzal az eszközzel, amely az elbeszélt történetbe asszociatív módon szövi adott szöveghelyeken az emlékek felidézését. Az ilyen, többszörösen jelölt (más szedésű és más helyzetű) beékeléseken kívül egyébként sokszor jelöletlen, rejtettebb, mondhatni trükkösebb módon vált elbeszélői pozíciót. Bátran kijelenthető, hogy a kötetet nagyrészt ezek a különböző nézőpontváltások szervezik, s ezek a megoldások megvilágíthatják azt az önazonossággal való hosszadalmas vívódást is, ami az egyik legtöbbször visszatérő témája a könyvnek. Ilyen módon kap központi szerepet a kötetben az identitás bizonytalansága, ködbe veszése, avagy az ettől való félelem: „elalvás előtt mindig attól rettegek, mire felébredek, minden eddigit elfelejtek.” (Vendégkönyv) E félelem a kötet egy későbbi pontján beigazolódik, hiszen az elbeszélő – éveket öregedett önmagaként – emlékeivel csak foszlányosan rendelkezik. A történetmondó itt kicsit szájbarágó módon N. S.-ként említi magát: „A saját nevemet is, N. S., csak az igazolványomból tudom.” (Homokóra)

     Csak megemlíteném, hogy a bizonytalanságnak a szöveg szintjén is sokféleképp, a formai találékonyság gazdag eszköztárát mozgásba hozva történő megjelenítését sem sikerült jól értenie a már említett kritikusnak; annyit viszont mindenképp érdemes megjegyezni, hogy bár rásüthető a formavariációkra a posztmodern – ne legyen negatív felhangja! – bélyege, funkciótlanságról szó sincs, csak annyiban, amennyiben nem találunk nekik funkciót. Arra, hogy a Vízesés című novella jövő idejű elbeszélése funkciótlan-e, talán kapunk valami választ, ha megnézzük, a többi írás elbeszélt ideje sem egységes: a szinte felváltva, sőt többször egyes novellákon belül váltakozó jelen és múlt idejű elbeszélésekhez képest izgalmas kontrasztot nyújt az egyébként bravúrosan kivitelezett jövő időben írt történet. Fontos, hogy az időviszonyban való váltakozás szinte mindig a kiemelt szerepű nézőpontváltásokkal összekapcsolódva történik – hogy mennyire távol esik a Vízesés elbeszélője a többitől, azt így csak megerősíti az elbeszélés idejének szokatlansága.

     Visszatérve oda, ahonnan elkanyarodtam, az említett, felejtéstől való félelemmel hozható összefüggésbe az emlékezni (vagy emlékeztetni) akarás sokat ismételt motívuma: a tenyérbe írás. Az elbeszélő, aki az alvás közben való teljes felejtéstől retteg, minden éjjel a tenyerére írja a nevét. Ez a kép, a név bevésése a tenyérbe, a könyv számos helyén megtalálható különböző formákban (pl. Vendégkönyv, Napok, Inter Presszó, Szobor).

     A kötetcím választásán is érdemes elidőzni egy pillanatra. A közöttiséget jelentő, presszók (messzebbről: helyek) közöttiséggel mozgásra, keresésre és eldöntetlenségre utaló cím találóan összegzi szövegei létmódját. S bár a borítón megbújik a „Vendégkönyv” szó, és ez „a kötet egy alternatív címlehetőségeként” is értelmezhető volna – mint ahogy ezt Bartha Ádám megállapította a Szépirodalmi Figyelőben[ii] –, a szó ottléte szerintem elsődlegesen inkább emléket állít Neszlár korábbi tervének: a szerző mintegy két évvel ezelőtti blogbejegyzéseiből ugyanis kiderül, hogy az akkor még megjelenés előtt álló kötet tervezett címe eredetileg Vendégkönyv volt. A könyv „címek közöttisége” ilyen módon akaratlanul is egy újabb aspektussal gazdagítja a lehetséges elemzést. Megjegyezhető persze még az is, hogy a borítón ábrázolt presszón belül helyileg is sejthetően nagyjából ott helyezkednek el a „Vendégkönyv” szó apró betűi, ahol – az asztalnál – konkrétan szerepet is kap a nyitó darabban; ennek címe nem meglepő módon: Vendégkönyv.

     A gondos szerkesztettséget talán érdemes kicsit közelebbről is megvilágítani. A kötet nyitó- és záródarabja (Vendégkönyv és Szobor) például egyszerre tekinthető ellentétpárnak és tükörképnek. Ellentétes dinamikát sugall ugyanis a két cím – pontosabban az előbbi dinamikát, a másik mozdulatlanságot –, a két szöveg viszont tükörszerűen utal egymásra. Nemcsak konkrét, hosszabb szövegrészek mindkét helyen, majdnem szó szerint egyező, csupán másképpen történő használatával, hanem azzal is, hogy csak e két írásban találhatók olyan elemek, amelyek színdarabként (is) működtetik a szöveget, drámaként (is) olvastatják magukat, azaz színpadi intsrukciókat és azokhoz hasonló megjegyzéseket szerepeltetnek. A megkomponáltságot sugalló, szövegen belüli intertextusokat persze – nem is szólva a szövegen kívüliekről! – oldalakon át (pontosabban mintegy száztizenöt oldalon keresztül) lehetne sorolni és értelmezni, ennek azonban itt nincs helye.

     A kötet önéletrajziassága, amellett, hogy az N. S. monogram többször felbukkan – egy, a már említetthez képest másik helyen, A temetőben a sírkő felirataként (az idézett Bartha-kritika ismeri fel ebben a „szerző halála”-motívumot) –,az első novella 1. számmal jelölt szakaszában (sorrendben a harmadik) az alábbi mondatban tűnik tetten érhetőnek: „az állomáson némi habozás után ***-ba váltok jegyet, arra a vonatra, mely előreláthatólag huszonkilenc perccel (évvel) hamarabb ér majd oda”. A kötet megjelenésekor huszonkilenc éves író a sírfelirat mellett ekképp vési „kőbe” az időt, avagy tesz kísérletet az „örökkévalóság meghódítására”. Két novellában él a szerző  egyébként azzal a formajátékkal, hogy felborítja a cselekmény időrendjét, felcseréli a szakaszokat, így mintegy az olvasónak egy másféle megfejteni való rejtvényt adva fel, illetve feltéve a kérdést, vállalja-e a kiforgatott sorrendben való olvasás kihívását.

A tenyérbe írás említett motívumához hasonlóan felfigyelhetünk a kavicsok hangsúlyos jelenlétére is. A kavics, mint tudjuk, egyes kultúrákban az állandóságot, elpusztíthatatlanságot, így a halhatatlanságot jelképezi (ezért is teszik hozzátartozóik sírköveinek szélére). A Váróterem című darabban érezhetünk azonban némi sejtetett szimbolikát is, amelyben a kavicsok a kötet novelláinak feleltethetők meg, és amely a kötetbe rendezésre való önreflexióval játszik: „Találomra választasz egy kavicsot”. Ez folytatódik a Szobor címűzáró történetben is, mely először az alkotói folyamatot ragadja meg a kavics-metaforával, majd később egy az egyben az alkotó és kész alkotása találkozásának gondolatával játszik el:

     „A kavicsok tehetetlenül csikorognak a lábam alatt. Figyelek. Figyelem a kavicsokat. Néha megállok. Felveszek egyet-egyet. A részeket válogatom. Választok. Szépnek. Visszadobom, ha már nem tetszik.”

     „…tagoltan kezd olvasni. […] Alig figyelek. Azért, mert ismerősnek tűnik. Valahonnan tudom a mondatok végét. […] Saját álmaim hallgatom.”

     Neszlár Sándor első könyvét elsősorban olyanoknak ajánlom, akik késznek érzik magukat, hogy beugorjanak a mélyvízbe, s levegővétel nélkül ússzanak végig egy kacskaringós labirintust, amiből talán csak az a bizonyos falba karcolt vonal segíti őket a megértés felszínére…

 

Neszlár Sándor: Inter Presszó, Bp., Fiatal Írók Szövetsége, 2009.


[i] http://www.epresso.hu/archiv/content/view/9685/104/ (2011. 04. 05)

[ii] Bartha Ádám: Neszlár Sándor: Inter Presszó, Szépirodalmi Figyelő, 2009/6., 67–68.

Magyarhoni religion-fiction

A Szentek hárfája (és) fogadtatása minden bizonnyal új regényíró „matador” nevét jegyezteti meg velünk újabban.

 

Fanyar, ironikus, metszően intellektuális prózabeszédről és narratív konstrukcióról van szó ebben az esetben, mi több: intellektus-közeli, s minden visszafogottsága ellenére is feszült hangütésről, amely a humor-kisülések sziporkáit masszív melankólia betonjába szilárdítja bele. Nyerseség, noha (?) érzékiség nemigen (habár egyszer igencsak emlékezetesen a suba alatt!), ellenben tiszteletteljesség, alázatos affirmativitás, ’meglőtt-madaras emberi-méltóság’-feeling kinyilvánítása, érzékeltetése a világ egészét illetően. Sajátos, vad, tüneményes elegy, licence-e vajon mennyire kötelezi majd kialakítóját magát – további hasonlók létesítésére? Arra készüljünk fel, az irodalomszociológia törvényszerűségei alapján, hogy a jövőben minimum kétévenként azon fogalom önmegerősítő konkretizálásának tanúivá szegődhetünk majd, amit úgy hív mostantól, s diadalmasan, a világ: ’A Szilasi-Regény’. Minderre azonban nem éppen minden előzmény nélkül, hanem annak utána is kerül sor, hogy – miként azt Milián Orsolya kutatásai kiderítették és mint ezt az egyébként eddig tényleg kevéssé köztudomású tényt az Irodalmi Jelen portálnak a könyv egyik bemutatóján készült riportja is megszellőztette – már jóval korábban, a ’90-es évek elejétől kezdve publikált pedig az irodalomtörténész, kritikus szépprózát, csak éppen álnéven. Ezek a novellák ugyan eddig még soha nem jelentek meg kötetben, ám az írói álnév, meg néhány szereplő alakja és neve (pl. Kanetti Norberté) már a Németh Gáborral közösen írt, négykezes prózaepikai levélműbe átkerült (Kész regény, Filum, Budapest, 2000). Amint a mostani regénybe is, lévén itt Kanetti a műben felbukkanó négy elbeszélő egyike, aki a IV. részben, fejezetben fejti ki aktivitását.

            A négy elbeszélő összesen öt fejezetet jegyez; az első és az ötödik (mindkettő, az I. és az V. egyaránt a Makovicza, 1924 feliratot viseli) mintegy keretbe foglalja a másik hármat. A III., vagyis a Kanetti és Omaszta, 1989 címűben haladva történik meg ismét olyasmi (az olvasóval – válik tehát a felismerés, a jelentőségtulajdonítás szintjén igazán feltűnővé a dolog) a lényegében kétfelé vágott keretfejezet(ek)hez hasonlóan – amely(ek)ben a nevezetes templomi gyilkossági jelenet egyszerűen elharapja Makovicza (el)beszélői (elő)adását, majd aztán onnan folytatódik a történetnek ez a része –, hogy a fikció világában magának az egyik kulcsszereplőnek és/vagy nyomozónak (a kettő nem feltélenül egy kategória, de érintkeznek egymással) az emlékezésével szembesülünk éppen. Ide kell írnunk még a további fejezetcímeket: II. Dalmand és Palandor, 1928; III. Ladik és Béres, 1954-1956; illetve Kanetti és Omaszta, 1989. Igen, ide kellett írnunk az előbbi fejezetcímeket, a bennük foglalt évszámokkal egyetemben, hiszen úgy tűnnek fel, hogy hol az alattuk (’árnyékukban’) elmesélt fejezet-történet cselekményét, hol az elbeszélő eszmélkedésének momentumát, hol pedig mindkettőt fémjelzik. Ám azért sem gyerekjáték ennek az értelmezői feltételezésnek az érvényességét biztosa(bba)n kitapintani, mert az olvasói áttekintést megkönnyítő tartalomjegyzék nélkülözése kétségtelenül fájó technikai hiányossága az összességében igen sűrű, bonyolult és kacifántos históriát elmesélő kötetnek. Enélkül úgymond fenomenológiailag masszává ömlesztődik össze kissé a regény amúgy tulajdonképpen feltűnően tagolt korpusza. Márpedig ezzel a tagoltsággal az átfogó befogadói pillantásnak is folyamatosan szembesülnie kellene!

            Ha nem elemezte-értelmezte, cincálta volna szét a művet „kritikai fogadtatása” már eddig is, jelen recenzens akkor sem térne ki annak tartalmára részletesebben, hiszen tiszteletben tartja a kiadó fülszövegét, miszerint krimiről van szó. Ilyenkor pedig nem illik lelőni a poént. Hogy persze mindenütt „krimiről” van-e szó kortársi literatúránkban, ahol a mégannyira komoly helyen eszközölt edíció ilyesmit jelez…? Vagy már a legnagyobbak, ’legvérprofibbak’ is annyira keresni kényszerülnek a még egyáltalán olvasni hajlandó nép kegyét, hogy mindent bűnügyi történetnek nyilvánítanak, amiben gyilkosság történik és nyomozás zajlik? Nem tudom. Szilasit, egyik internetes nyilatkozata szerint legalábbis, zavarja kissé a felmerülő tömegkulturális címke alapján is egyszerűsödő befogadási stratégia, processzus. Ottlik Géza meg/persze, és mindenesetre, azt mondja valahol: „a regény olvasmány is”. De könyörgünk: is, csak! Mert még: olvasmányélmény is. No, ez, mármint a Szentek hárfája: az. Elmélázásra késztetően is olvastatja magát, és nem is egyszer, amennyiben a spirálvonal ’fokozódó’ körözésének pozicionálódásához hasonlíthatóan nem átall emelkedni sem, elejétől a végéig, az olvasati, megértési léniája. Teheti, hiszen az időben, történésesen szélesre táruló és távolra futó fejezetek cselekményszálait feszesen összefonja ugyanaz a (rejtély)bűntény, amelynek információcsomagja azonban mindegyre új mozzanatokkal egészül ki, és értelmezési aspektusai, egész perspektívája is folyton változik valamennyire, gazdagodva.

             Sokban újszerű narratív képlet, regénymodell az magyar nyelven, amit Szilasi László első önálló nagyepikai műve felmutat, mondjuk, hogy a religion-fictioné. A rf olyasminek látszik itt, mint a science-fiction egy, a vallási tradícióhoz, akár a spiritualizmushoz jobban kötődő válfaja. „A béke, a lélek békéje – elmélkedik ifjabb Makovicza Bálint –, ha van, ha adatik, talán tényleg az örökkévalóságból származik. Annak előlege, előíze, ahová rendben elvégzett, gyarló kis dolgaink, minket megelőzve, megtérnek.” (25) Habár „csak” a nyitó és a zárófejezetben érvényesül ez a különben egyénített spirituális hangoltság(a az elbeszélésnek), a pedellus foglalkozású, „Makaó” becenevű alkoholista ilyetén beállítottsága mindazonáltal meghatározónak vehető a szöveg teljes üzenetére nézve is, hiszen egy keret nem pusztán fizikailag fogja közre a korpusz belső részeit, de szellemileg is meghatározza azok perspektíváját, értelmezhetőségét, végső értelmezését. A „gonosz regénye” (mintha magától Szilasitól származna ez az értelmezési címke) önkéntelen dualizmussal az Úr regénye is, mégpedig valahogyan gyónó retorizáltsággal (vö.: „[ú]gy emlékszem, Atyám, én úgy emlékezem” (289). Így aztán egészében lelki, vallási ’ideologizáltságú’ a Szentek hárfája, hogy a címről külön már ne is beszéljünk ebben a vonatkozásban.

            Meg még a Harmonia cælestisre való visszacsatolás a „Szentek hárfája” motívumának alkalmazása, magyarán Esterházy Péter felé tett udvariassági stílgesztus. Ahogyan a 2001-ben megjelent prózaalkotáson belüli zenegyűjtemény a teljes E. P.-művel ekvivalens allegóriaként is tekinthető, úgy tölt be ilyen szerepet most és itt a Juraj Tranovský által összeállított és részben írt Cithara Sanctorum, ez „[a] magyarországi szlovák gyülekezetekben a kezdetektől egészen 1948-ig hivatalosnak számító evangélikus énekeskönyv.” A gesztus emberileg szép, Esterházy bízvást megérdemli, de már a motívum mint irodalmi modul lényegi megismétlése és a/egy regény voltaképpen legfőbb tartalmi-szerkezeti konstituensévé tétele a másodlagosság fényével vonja be valamennyire az egyébként nagyon komoly teljesítményt. Amint az evangélikusságot folklorisztikus belefeledkezéssel, a hely szelleméhez, topográfiájához meglehetősen tapadó bemutatása az elbeszélésnek: Závada Pál kollektivitás-retorikájának átütéséről tanúskodik. És nem ment el Szilasi Grecsó Krisztián délalföldi pozicionáltságú, diabolikus prózája mellett sem; a Tánciskola egyik pódium-bemutatója éppen ő volt 2008-ban… De hát egyszerűen ismeri a kortárs magyar prózát Szilasi László tanár úr, mit lehet csinálni?! S ha ismeri, hogyan múlhatna el észrevétlenül a fejéből némelyik regény-darab hatása? Inkább csak időbeli előzmények ezek számára különben is, kevésbé a lényegi szellemi „megelőzöttség” adalékanyagai.

            Már kényesebb ügy, hogy a recepció nem ritkán amolyan „bölcsész-krimiként” aposztrofálja ezt a – krimit. Álljon itt egy hosszabb idézet annak érzékeltetésére, hogy ez a vélekedés nagyjából helytálló is! „Mint az köztudott, 1956 során, a kisebb-nagyobb, délkelet-magyarországi, jelentős számarányban szlovákok lakta településeken (részben talán valóban pánszláv megfontolásokból is meggyőződésesen kommunista felső-vezetésű »nagyalföldi kis Moszkvákban«), nem igazán meglepő, bár általában szemérmesen elhallgatott módon, döntően azok a volt szlovákiai magyarok voltak a forradalmi események motorjai, akik, a Csehszlovákiába áttelepített magyarországi szlovákokért cserében, 1947-48 során, átköltözhettek az immár véglegesen megcsonkított anyaországba. Kétségtelen, hogy a betelepültek fiatal legényei közül néhányan, köztük például a brutalitásukról talán legelhíresültebb gutaiak kombattáns és zajosan nacionalista B-közepének rettegett (ám a valóban nem kommunista érzelmű haragosi magyarok nem-szlovákok által, titokban, némi Kohlhaas Mihály-os, Robin Hood-os dicsfénnyel is övezett) figurái, az 1950-es évek első felében, a tanyasi olvasókörök propagandisztikus diavetítéseit követő ideológiai továbbképzések során, zenés-táncos falusi mulatságokon, előkelőnek szánt községi bálokon, nagyvárosi proletár-majálisokon vagy bármely más társasági összejöveteleken verték le előző hazájuk szlovákjaitól, azok kommunista erőszakszervezeteitől elszenvedett, vitathatatlanul súlyos sérelmeiket a válogatás nélkül és minden tekintetben komcsinak tekintett magyarországi, maradt szlovákokon, elsősorban, persze, azok nem kevésbé harcias, kemény magjának tagjain. Ezt többnyire viszonylag jónak, már-már igazságosnak mondható találati aránnyal tették ugyan, de a megtámadottak világnézetétől, valódi pártállásától, korábbi tevékenységétől és a proletárállamhoz, illetve annak ideológiájához való bárminemű viszonyától tulajdonképpen teljesen függetlenül.” (171-172) Nagyon kemény bekezdés ez ugyanis a fenntartható olvasói figyelem kihívásának viszonylatában, s még akkor is, hogyha a visszaemlékezésen belüli szerzője tanársegédi állás várományosa történelem tanszéken 1989 nyarán. Más kérdés, hogy mire elkezdhetné első oktatói félévét, már tolókocsiba rokkant, olyan baleset következtében, amelyiket a bűnügyi titok kifürkészésének kalandja közben szenvedett el…

            S olyan sűrű védőaurába burkolódzik a rejtély, amelyet meg akarnak fejteni, hogy minden nyomozó sorsa megrokkanás vagy halál a különböző fejezetekben.

            Az olvasóé pedig az, hogy megbarátkozzon az olyan cselekménysűrítési modullal is, amilyet például ez a kifejezés hordoz: „Kohlhaas Mihály-os dicsfény”. Miközben, cselekménysűrítési modul gyanánt, úgy lehet, még azt sem tudná meghatározni, hogy milyen is akár csak a „Robin Hood-os”. (Legfeljebb annyit tud, ami persze nem is éppen reménytelen: Tuck barát jól fejbe tisztelte fütykösével a sherwoodi erdő korukat némileg megelőző demokratáinak vezetőjét, és János herceg valamiképpen nem volt az igazi, sokkal inkább Oroszlánszívű Richárd király…) Nem baj! Majd edződik egy kicsit az az olvasó, akit néhányan már totálisan elandalítottak, érdekei ellenében rútul kiszolgáltak (s a háta mögött kiröhögtek). Amiként az oktatót is jobban tiszteli menedzseri szemléletű hallgatósága (s ily módon jobban is hisz neki), ha tüntetően gyufaskatulyányira zsugorodott vagy éppenséggel hordozható számítógép méretűre duzzadt mobiltelefont vág ki előadása megkezdése előtt az előadói asztalra, úgy bír óriási, sok másnál nagyobb elhitető erővel ez a regény azért, mert Rotary-díjas. Amiért három milliót kasszálhat be az ember, az bizonyosan igaz, érvényes, hiteles valami. Azt olvasni fogja a menedzser is, a szellemileg egyszerűbb ember is, ha egyszer hozzáférhetőségének módja és mértéke: az olvasás. „Előre, kurvák, gengszterek!”, ahogyan azt a nagyvárosi magyar folklór egyik emlékezetes helyén hallhatjuk. Előre, hát, bölcsészek. –

            Egyszerre „spirituális et materiális”. (Materiális = anyagszerű, fogható.) A regény 19. oldalán áll ez a kifejezés, eredetileg „bizonyos fafajták” tulajdonságait illetően, ám egyben a mű teljes terjedelmére vonatkoztatható. (Kiemelés az eredetiben.)

 

Szilasi László: Szentek hárfája, Budapest, Magvető, 2010.

Az elveszett esszencializmus keresése: a Tolsztoj-példa I.

Bár joggal foghatna el a filológusi rettegés attól, hogy a Háború és békéről szóljak, tekintettel e mű tengernyi irodalmára, de már megvannak azok a szempontok, amelyekkel olvashatunk, azok a kérdések, amelyeket feltehetünk.

(A hivatkozott szöveg: Lev Tolsztoj: Háború és béke, ford. Makai Imre, I-II. köt., Új Magyar Könyvkiadó, Budapest, 1954. Az idézett helyet, hogy bármelyik kiadásban könnyen és egyértelműen visszakereshető legyen, a következőképpen adom meg: könyv, rész, fejezet, (itteni kötetszám, oldalszám)).Tolsztoj szerint történelem van vagy létezik, csak az a kérdés, hogy miként. Ebben a történelmi regények általános ’szabályaihoz’ mérten meglehetősen szabálytalan regényben sokan tehertételnek érezték és érzik a rengeteg had-, társadalom-, mentalitástörténeti, történetbölcseleti, stb. fejtegetést, és különösen a mű egészének második zárását. Én egyáltalán nem így érzem: Tolsztojt ugyanúgy érdekelte a történelemben élő ember, mint az emberben élő történelemfogalom. Túl az embereken, a történelem maga, a mibenléte, majd a mikéntje és a hogyanja is foglalkoztatta. Az ő történelemszemlélete teljességgel szekuláris: a történelmet és a történelem menetét leoldotta bármiféle isteni tervről („/…/ nem ismerjük el, hogy Isten részt vesz az emberiség dolgaiban /…/, „/…/ hiszen Istent semmi sem fűzi az egyes eseményekhez” (Epilógus, Második rész, II.  köt., V. fej., 634. p.). Tolsztoj szerint a történelem – bármi legyen is az és bármiképp is szemléljük – nem teodícea. Ez egyben szigorú lemondást jelent a teológiai megalapozottságú történelemmetafizika három széles útjáról. Arról, hogy az emberi történelem az isteni Gondviselés hatálya alatt állna; arról a manicheisztikus elgondolásról, amely szerint az emberi történelem a metafizikai Jó és a metafizikai Rossz vagy Gonosz küzdelmének terepe volna, valamint arról, hogy az emberi történelem a Gonosz (vagy ismertebb nevén: a Sátán) birodalmában zajlana.

            Történelem van, létezik (ez az előfeltevés minden esszencialista felfogásának irreduktibilis, másra vissza nem vezethető előfeltétele), és ha úgy tetszik, mint minden létezőnek, a Történelemnek is létezik esszenciája, lényegisége. Pontosabban: kell, hogy létezzen (és racionalizálhatóként létezzen, különben az őrület világtörténelmében bolyonganánk). Csakhogy ez a lényegiség, ez a történelem a most-ban, a világ jelenvalóságában, ’a világ lebegő látszataiban’ nem ragadható meg, s e megfoghatatlanságnak, e megragadhatatlanságának elvszerű okai vannak. És bár kell lennie egy Egyetlen és Igaz (an sich és für sich, önmagában és önmagáért való) Történelemnek, elrejtőzése miatt a mi számunkra nem egy, egyetlen és igaz történelem van, hanem számtalan, aszerint, hogy miként közelítünk felé és miként beszéljük el. Számtalan, vagyis egy sem.

            És Tolsztoj szeretne megmenteni egy olyan történelemfogalmat, amely az észszerűség hatálya alatt áll. De realitásérzéke megóvja őt a racionalizmus túlhajszolásától, s a történelemben bennelévő irracionalizmusra bevezeti a történelmi fatalizmus kifejezést. „A történelmi fatalizmus – írja – elkerülhetetlen ahhoz, hogy megmagyarázzuk az észszerűtlen jelenségeket (vagyis azokat, amelyeknek ésszerűségét nem látjuk). Minél jobban iparkodunk észszerűen magyarázni ezeket a történelmi jelenségeket, annál kevésbé észszerűvé és érthetővé válnak.” (Harmadik könyv, Első rész, I. fej., II. köt., 9. p.)

Egy helyütt – és ez nagyon lényeges – a szerző azt mondja, számolnunk kell a szaktörténészek történelmével, a regényírók történelmével és a túlélők történelmével (mivel a történelem mint történelem csak „leírt” és elbeszélt formában létezik, létezhet, a holtak képtelenek történelemelbeszélésre, hiába rázzuk a halottak néma sírját, Kosztolányival szólva). Ehhez hozzá kell adnunk még a történelemfilozófusok történelmét, vagyis mindazon történelemvázakat és -vázlatokat, melyeket ők gondoltak el. Négy szimbolikus személy négyféle megközelítés, négy széles út megtestesítője lehet (mert valamennyi vagy túlélő, vagy az események után él ugyan, de a múltban zajlott eseményeket vizslatja): a Kortárs vagy Szemtanú (akinek legfontosabb reflexív eszköze a visszaemlékezés); a Történelemfilozófus; a Szaktörténész (legyen bár diplomácia-, had-, gazdaság-, technika- vagy társadalomtörténész, bárki); és a történelmi regények írója, vagyis a Regényíró.  S mivel a történelem egy és ugyanaz, s mivel a lényegisége is egy és ugyanaz a monista felfogás szerint, Tolsztojnál ez óhatatlanul azzal a következménnyel jár, hogy ítélete szerint vannak ehhez az Egyhez képest téves utak, mint ez az előbbi széles négy út is. Ami azt foglalja magában, hogy valahol kell léteznie az egyetlen helyes útnak is, csak legföljebb még nem látjuk azt, hogy merre van és hová vezet.

            Amikor a „történelem” szót Tolsztoj használja, e használat értelmezésekor nem árt figyelnünk a mikrokontextusokra és a jelentések szórtságára, valamint rétegzettségére. A szó olykor valakinek vagy valaminek a történetére vagy történetei sorozatára vonatkozik. Mintha azt mondanánk, Andrej Bolkonszkij, Natasa Rosztova vagy Pierre Bezuhov élettörténelme, jóllehet az ’élettörténelem’ egyáltalán nem bevett szó, szemben az élettörténet-tel az előbbihez nem társul egyértelmű kollektív jelentéstulajdonítás. (Nyelvünkben is gyakran ugyanaz a jelentése ’történet’ és ’történelem’ szavunknak, a latinban a historia lehet ’történelem’, lehet ’történettudomány’ és lehet ’vminek az elbeszélése, a francia histoire jelenthet ’Geschichte-’t és ’Erzählung-ot, Beschreibung-ot’, stb.) A történelem szó Tosztojnál gyakran takar historiográfiát, vagyis megírt történelmet, valamit, ami számunkra azért és aként létezik, mert és ahogyan megíratott. De történelem mindaz is, amiről feljegyzések vagy adatok nincsenek, csak megtörtént: a megíratlan res gestae-t odagondolhatjuk a memoria rerum-hoz. Végül – mivel szerzőnk felfogása alapvetően esszencialista – jelent valamit, ami elrejtőzött a múltba, valamit, ami kell hogy létezzen volt és létezzék an sich, nem dologiként, hanem szellemiként és önmagába fordulva. Ez utóbbit keresi az esszencialista Tolsztoj, az emlékek és a megírtak mögöttit, szekularizált történelemmisztikájának célja ez utóbbinak a megtalálása. És – mint látni fogjuk – ezt az elveszített mögöttest megtalálni véli.

            Jeleztem, hogy a kortárs, a szemtanú vagy a résztvevő Tolsztoj szerint nem láthat bele a Történelembe, éppen azért, mert az ő jelene és mindaz, amiben benne van, nem vagy csak pontatlanul értékelhető: nem lehet tudni, bármily esemény hogyan viszonyul, hogyan kapcsolódik a Történelemhez. Amikor Szentkuthy regényében a velencei követ a jelen politikai döntések történelmi jelentőségét hangsúlyozta, láttuk, hogy súlyos mértéktévesztést követett el. Tolsztoj ugyanezt a mértéktévesztést mutatta be természetesként például akkor, amikor és ahogyan egy lengyel származású tiszt (nem sokkal vagyunk időben Lengyelország teljes felosztása, az önálló lengyel állam megszűnése, 1795 után, lengyelek egyaránt harcoltak orosz és francia oldalon) a szaltanovi gátnál lezajlott ütközetről mesél. Jellemző, hogy a tiszt a történelmi analógia (roppant kétes) eszközével élve – az esemény jelentőségének mérhetetlen megnövelése céljából – azt mondja, a szaltanovi gát az oroszok Thermopüléje volt, de Rosztov, aki hallgatja, „Az austerlitzi meg az 1807-es hadjárat óta tulajdon tapasztalatából tudta, hogy aki csata-históriákat mond el, az mindig füllent, ahogy ő maga is füllenteni szokott, ha ilyesmit mesélt; azonkívül volt már annyi tapasztalata, hogy tudta: a háborúban semmi sem úgy folyik le, ahogyan el tudjuk képzelni vagy mondani.” (Harmadik könyv, Első rész, XI. fej., II. köt., 53. p.)

            Ha a (történelmi) múlt valamely mozzanatát jelenként és a megtörténés jelenében beszéljük el, legyünk bár szemtanúk, filozófiatörténészek, szaktörténészek vagy regényírók, e mozzanatot nem tudjuk „történelmileg” megközelíteni. Vagyis ha a szaktörténész diszkretizáltan, minden mástól elkülönítve, tételezhető okoktól és tapasztalni vélt következményektől függetlenül szemléli e mozzanatot vagy eseményt, az esemény értelmetlenül, mert nem-értelmezetten áll előtte. (Ugyanakkor Tolsztojról szólva a következmények helyett jobb lenne hatásokat mondani, mert a szerző erősen korlátozza az oksági viszonyok érvényesülését a történelemben; ha fenntartaná az oksági viszonyok meglétét, aligha tudná korlátozni – már-már kiiktatni – az emberi értelem munkálkodását az események mögött. Ráadásul amikor az okok és okozataik mechanizmusairól elmélkedik a történelemben, mint amelyek eleve kudarcra vannak ítélve: a történelmi „jelenségre, amelyet vizsgálunk, az ok fogalmát nem alkalmazhatjuk”, írta az Epilógus, Második rész, VII. fej., II. köt., 640. oldalán. Az oksági viszonyok hamis erőltetése pedig szélsőséges esetben olyan történelemmagyarázatokhoz is elvezet /és a ’magyarázat’ szót nagyon idézőjelben kell elgondolnunk/, amelyek blődségekhez vezetnek. Például: „Sok történész azt mondja, hogy a franciák azért nem nyerték meg a borogyinói csatát, mert Napoleon náthás volt” (Harmadik könyv, Második rész, XXVIII. fej., II. köt., 197. p.); könnyen elvezet a lehetséges történelemalakulások vaksötét kísértetcsarnokába, a ’mi lett volna, ha…’ nevetséges és értelmezhetetlen terepére, a ’ha Cleopatra orra pisze lett volna’ ökörségéhez.)

Ez a jelenség, az éppen-most folyó esemény történelmi értelmezhetetlensége a jelenben a legszorosabban összefügg egyrészt azzal, hogy a szemtanú jelene legföljebb csak potenciálisan lehet történelmi idő (azzá lehet majd, amikor már rég múlttá vált, már beépült abba az értékszerkezetbe vagy értelemösszefüggésbe, amely az eseményeket immár elhelyezi a „történelmi jelentőség” skáláján), másrészt azzal a súlyos és Immanuel Kant által oly élesen meglátott ténnyel, hogy enyhe csúsztatás történelemtudományról beszélni: a történelem tanulmányozása mindig a múlttá vált események nyomában kullog, és ha két kliséről lemondunk – a történelemben minden csak ismétlődés; a történelmet az analógia démona uralja -, a tanulmányozó megannyi adat birtokában is képtelen a predikcióra, az eljövendő események előre látására. (Persze ha nagyon puha kritériumokat vezetünk be, a történelmi múlt valamely szeletével való szöszmötölés is nevezhető tudománynak.)

Egészen más az egyidejű tudás és az utólagos tudás. Figyeljünk föl a ’senki se látta előre’ szófordulat retorikus ismétlődésére és az ’akkor’ és a ’most’ együttállására: „De akkor senki se látta előre (ami most már nyilvánvaló), hogy csakis ezen az úton-módon pusztulhat el a világ nyolcszázezer főnyi, legjobb hadserege – amelyet a legjobb hadvezér vezényel – a tapasztalatlan parancsnokok vezette, a felényire sem erős, tapasztalatlan orosz hadsereggel való összecsapásban; ezt senki se látta előre, sőt az oroszoknak (Lev Tolsztoj kiemelése – Sz. Cs.) minden erőfeszítése arra irányult, hogy meggátolják azt, ami egyetlen menekvés lehetett Oroszországnak /…/” (Harmadik könyv, Második rész, I. fej., II. köt., 92. p.) Egyszerűen fogalmazva, a jelenben éppen most zajló esemény még nem illeszkedik semmilyen teljes összefüggésrendbe, az aktuálisnak csak vágyott jövőbeli céljai lehetnek, de következményei még nincsenek, nem láthatók, ezért az esemény az én értelmezésem szerint még nem tartozik, mert nem tartozhat hozzá a történelemhez. Az éppen zajló esemény szemtanúja nem ismerheti az esemény történelmi értékét, azért nem, mert az eseményben, a jelenben benne van, benne áll, és nem birtokolhatja az utólagosságot. Elvszerűen fogalmazva: „Az akkori időkből származó elbeszélések, leírások kivétel nélkül mind csakis az oroszok önfeláldozásáról, hazaszeretetéről, kétségbeeséséről, bánatáról és hősiességéről beszélnek. Pedig a valóságban nem így volt. Mi csupán azért látjuk mindezt így, mert a múltban csakis az akkori idők általános történeti jelentőségét nézzük, és nem látjuk mindazokat a személyi, emberi érdekeket, amelyek az embereket foglalkoztatták. Holott a valóságban a mindenkori jelennek ezek a személyi érdekei annyira jelentősebbek az általános történelmi érdekeknél, hogy mögöttük sohasem lehet megérezni az általános érdekeket (sőt gyakran teljesen el is tűnnek). Az akkor élő emberek nagy része semmi figyelmet se fordított a dolgok általános menetére, csakis az akkori jelen személyes érdekei vezették őket. És éppen ezek az emberek voltak az akkori idők leghasznosabb tényezői. /…/ A történelmi eseményekben a legjobban látható, hogy tilos a tudás fájának gyümölcsét ízlelnünk. Csakis az ösztönös tevékenység terem gyümölcsöt, az pedig, aki valamilyen szerepet játszik a történelmi eseményekben, sose tudja megérteni jelentőségüket. Ha megpróbálja megérteni, a meddőség átka sújtja. /…/ Az Oroszországból akkortájt lejátszódó események jelentőségét annál kevésbé lehetett érezni, minél közvetlenebbül résztvett benne az ember.” (Negyedik könyv, Első rész, IV. fej., II. köt., 364-365. p.)

            Tehát a Kortárs vagy a Szemtanú az egyidejűségben mindazt, amiben benne van vagy amibe belesodródott, eleve nem láthatja történelemként, mert a konkrét jövőtől, a jelenben éppen zajló események hatásaitól megfosztottan a vele történteket még nem illesztheti be egy olyan összefüggésrendbe, olyan értelmezési rendbe, amely bízvást volna ellátható a „történelmi” jelzővel. A jelennek csupán „most”-ja van, és csak ennek a „most”-.nak az áthelyeződésével (múlttá válásával) lehet csak része egy többé-kevésbé teljes  összefüggésrendnek.

            A történelmi regény, bármely történelmi regény előfeltétele az utólagosság szituációja. Különösen feltűnő az ,akkor’ és a ,most’ azokban a regényekben, amelyekben a tárgyalt, immár „történelmi” eseményeket a megírás jelenétől optimális (sem ’túl sok’, sem ’túl kevés’) időbeli távolság elválasztja. A történelmi regényekben a ,most’ az utólagosság, az ,akkor’ az egykorúság és a valaha volt önmagával való egyidejűségének a nyelvi jele. Láttuk, hogy a történelemhez történő négyféle közelítés közül a szemtanúnak szemtanúként nincs útja a történelemhez; útja akkor van, ha az utólagosság helyzetéből néz vissza (túlélőként, Tolsztojnál). Másik három képzeletbeli és szimbolikus alakunk, a Történelemfilozófus, a Szaktörténész és a történelmi regény Írója, mindhárom egy-egy út képviselője. A Történelem mindhármójuknál másként és másként jelenik meg, és Tolsztoj szerint mindhárman téves úton járnak. De mindhárman az Utólagosság Lovagjai. Ha valamikor valaki mémoire-t vagy visszaemlékezést ír, akkor a szemtanú is e lovagokhoz csatlakozik.

            Annak az utólagosságnak a lovagjai ők, amelyet a ’most’ és az ’akkor’ viszonya hordoz nyelvileg. Történelmi regények esetén a megírás jelenének és a tárgyalt időszaknak a különállása, valamint az, hogy a most (az írás jelene) és a múlt (a tárgyalt események ideje) között hidakat kell kiépíteni. Szintén 19. századi példát kívánok hozni, Tolsztoj egyik kortársától, akinek nincs sem történelemmetafizikája, sem történelemmisztikája, hanem mitologizálja a történelmet (Tolsztoj 1820-ban született, Victor Hugo 1802-ben). A történelem mitizálása az Hugo-szakirodalom közhelye. A történetírás francia történetéből Jules Michelet-re (1798-1874) szokás utalni. 1927-ben Birkás Géza így jellemezte Victor Hugo történetírói hasonmását: „Michelet hatalmas képzelőtehetséggel, melegen érző, szenvedélyes lélekkel, kiváló írói képességekkel, melegen érző, szenvedélyes lélekkel, kiváló írói képességekkel bíró történész volt, aki azonban a mult embereit és eseményeit nem az igazi tudós higgadtságával és pártatlanságával, hanem a romantikus költő szemével látta. Szerinte a történetírás a mult feltámasztása, ehhez a történetírónak nemcsak értelemre, hanem élénk képzeletre és melegen érző szívre van szüksége, amelyek a száraz, rideg adatokba életet öntenek s amelyek segítségével a multat a maga teljességében meg lehet eleveníteni.” (A francia irodalom története a legrégibb időktől napjainkig, Irta Dr. Birkás Géza, Szent István-Társulat, az Apostoli Szentszék könyvkiadója, Budapest, 1927, 279. p.)

A Kilencvenhárom cselekményszövete, mint a cím mutatja, 1793-ban zajlik, és 1874 elején jelent meg, utolsó regényeként. Bár a szerzőnek összefüggő történelemelgondolása nem volt, csak látomásai a történelem egyes időszakairól és valamely helyéről, de ő is bontotta az embert (az általános olvasót) az utólagosságon belül és a reflexió felől. A Konventről írva így fogalmazott: „Ma, nyolcvan esztendő múltán, valahányszor egy ember gondolatában megjelenik a Konvent, akár történész, akár filozófus, ez az ember megáll és elgondolkodik.” (Victor Hugo: Kilencvenhárom, Regény, ford. Aranyossy Pál, Szépirodami Könyvkiadó, Budapest, 1975, 191. p.; a továbbiakban ebben a cikkelyben a hivatkozás: Hugo, oldalszám) Nem kell mind a két tagot kimondani, mert önmagában mind a kettő külön-külön feltételezi a másikat és felidézi. Elegendő annyit mondani: „Ma senki se ismeri Alain Redelet nevét, aki /…/ (Hugo, 210. p.), máris tételeződik az ’akkor’. A regény egyik fejezete az itt tárgyalandó ’most és (vagy ezzel szemben) akkor’ viszonyt rögzíti: Az akkori Párizs utcái pontosan fogalmazó fejezetcím, és így kezdődik: „Akkoriban mindenki a nyilvánosság előtt élt” (Hugo, 109. p.). „Mintha nyolcvan esztendővel ezelőtt már láttunk volna valami ehhez hasonlót” (Hugo, 115. p.). A nyolcvan év valóban távolság: „Ma már távolról szemléljük /a Konventet – Sz. Cs./, amint csöndes, tragikus messzeségben a francia forradalom óriási profilját rajzolja föl a mélységes mennyboltra” (Hugo, 164. p.) És ez az idézet jól érzékelteti, mire gondoltam, amikor azt jeleztem, hogy Hugo történelemfelfogása vagy inkább látomása a történelemről – mitikus. Ugyan hagyományosan a történetírásnak van Múzsája (Klió), mióta történetírás – így, más beszédmódoktól és észjárásoktól elkülönülve – Európában létezik, de magának a történelemnek nincs szimbolikus-allegorikus alakja sem (míg a Győzelemnek, a Szerelemnek, a Halálnak, vagy a Szabadságnak van): ezért Hugónál valamilyen láthatatlan, mítikus erőt jelent és láthatatlan, mítikus alakot vesz föl. Például: „A történelemre ijesztő árny borult.” (Hugo, 278. p.) Mintha a történelem valami lenne, tárgyias-dologias entitás, amire borulhat árny, holott ez nem több, mint a történelem mitizáló esszencializálásának költői retorikája (történelemhumbug, mondaná Szentkuthy, akinek szövege, láttuk, szintén nincs híján költőiségnek és retorizáltságnak). Hugo szereti a történelemnek vagy valamely időszakának a perszonalizálását:  „A polgárháború bronzálarcának két arcéle van, az egyik a múlt felé, a másik a jövő felé fordul, de mindkettő egyaránt tragikus.” (Hugo, 283-284. p.) De visszatérek a ’most és akkor’ egymást feltételező kettőséhez. A valaha volt, de mára már ontológiailag megsemmisült jelen azért ma is meglévő, ma is jelenlévő nyomjelzéseket hagyott ránk, régészek, művészettörténészek, szaktörténészek legnagyobb örömére. A preromantika rom-kultusza hevesen érzékelte a történelem lényegiségében a múlást és az elmúlást, a rom ezért válhatott az idő és a történelem pusztító hatalmának jelképévé. Hugo regényének utolsó részében igen fontossá válik Vendée-ban egy vár. „La Tourgue, amely negyven évvel ezelőtt egy várkastély romja volt, és ma már a romnak is csak árnya, 1793-ban erősségnek számított.” (Hugo, 270. p.) A negyven év itt a regénybeli történések és a megírás jelene közötti felezőidő. Ugyanezt a felezőidőt ugyanitt ismétlés erősíti fel: a váron van egy rés, „/…/ amely még negyven évvel ezelőtt az egyedüli bejárást alkotta /…/. És e ’negyven évvel ezelőtt’ időbeli közvetítő a tárgyalt múlt ideje és az írás jelene között. Az ’akkor és most’ két tagja közé közvetítőként beépülhet egy ’később’ és egyszerre ’előbb’ (de nem ’most’), természetesen a ’most’-hoz viszonyítva. „Így volt ez később is, amikor Bonaparte tüzérezredes volt az olaszországi hadjárat fővezére.” (Hugo, 284-285. p.) Mint tüstént látni fogjuk, Tolsztojnál az ilyesféle közvetítés egészen apró, finom elemeken keresztül megy végbe.

(Rövid beszúrás:  magyar példák az ’akkor és most’ működtetésére és egy ellenpélda)

Számomra úgy tűnik, az utalások a történelmi regény megírása ’most’-jának (jelenének) és az író kortársi olvasói ’most’-jának (ez kezdetben közös jelen), valamint a történelmi regény ’akkor’-jának a viszonyára megkerülhetetlenek. E viszony lehet az azonosság viszonya (’akkor ugyanúgy, mint most’), vagy szembeállító (’akkor, szemben a mosttal). Előbb ideírok két, számomra nagyon kedves részt Kemény Zsigmondtól. Az első példa az ’akkor ugyanúgy, mint most’ példája, a második az akkor és most szembeállításáé, az ’akkor egészen másként, mint most’ exempluma. „Egy érettkorú férfi hajlama a serdülő leánykák iránt csak oly nevetséges volt a XVI-ik században, mint ma /…/”. (Báró Kemény Zsidmond: Zord idő, Franklin-Társulat, Budapest, é.n., I. köt., 62. p.). A második példa: „A kevésszámú vendéget, kikre a nemesi osztályból akadt, összegyűjté, a Margit-szigetről leevezett dereglyére rakatta s a budai partra szállítván, ideiglenesen a Mátyás király istállójába, arra a helyre, hol most az északkeleti vasút palotája van, záratá.” (U.ő: i.m., I. köt., 178. p.)

Gondolhatunk arra, hogy a történelmi múltba rejtőzött ’akkor’ időpontja (pontjai) és a megírás ’most’-ja tört regényeinkben kellőképp és pontosan rögzített. Nos, ez sok esetben nincs így. Szentkuty Miklós művének szempontelemzésekor láttuk, hogy az események alig-események (kivéve az utolsó fejezet végén le nem írt tömegmészárlást), és ezek az alig-események térben és időben pontosan nem helyezhetők el, vagyis a Mikor volt az ’akkor’? kérdésre a válasz akaratlagosan homályos, szándékosan elnagyolt (míg a könyv megjelenésének ’most’-ja egészen pontos). Bármilyen furcsa, ennek a fordítottja is igaz lehet. Bár nem történelmi regény, de számos rokon vonása van a történelmi tárgyú regényekkel a Légy jó mindhalálig című Móricz-regénynek. A cselekmény idejét – miként az úgynevezett történelmi regényében óriási többségében – az író a mű elején rögzíti. A 12 esztendős főszereplő a legelső fejezetben a könyvkötőtől hazavisz egy gyönyörű borítójú, üres papírokkal teli könyvet, amelynek első oldalára, középre beírja „/…/ a nevét, szépen, nagy s erélyesen megrángatott betűkkel: Nyilas Mihály. Alul odaírta, hogy: Debrecen s ez alá az évszámot: 1892.” (Móricz Zsigmond: Légy jó mindhalálig, Szépirodalmi Könyvkiadó, 1954, 10. p.) Az 1880-ban született főszereplő 1892-es története már vehető „történelemnek” az I. világégés vágta mély cezúra miatt: a könyv világa már egy véglegesen el- és letűnt világ. A regény, tudható, 1920-ban folytatásokban jelent meg a Nyugatban, önálló kötetként pedig 1921 elején. És akkor teljesen nyilvánvaló – ha másból nem, a Nyolcadik fejezet rendhagyó történelemórájából, melyet a Nagy nevű nagydiák ad, s amelynek középpontjában azok az utazások állnak, „amiket a magyarság őshazája felé végeztek eddig magyar emberek” (Móricz: i.m., 183. p.), köztük legrészletesebben pedig Julián szerzetes Nagy-Magyarországba vezető útja kerül szóba, majdnem húsz évvel megelőzve Kodolányi János Julianus barát című munkáját -, hogy a közeltmúltról Móricz a megírás jelenének beszélt. Mint egyik levelében írta: „A Nyilas Misi tragédiájában valóban nem a debreceni kollégium szenvedéseit írtam meg, hanem a kommün alatt és után elszenvedett dolgokat.” Igen, ez a regény is majdnem negyven évvel korábbi történetről szól, de a jelenről, a jelenhez és a jelennek szól, a ’most’-nak. Ám a 32. oldalon olvassuk: „Misi még késő öregkorában is visszaemlékezett ezeknek az óráknak az unalmára /…/.” Amikor a regényt a Nyugat közölte 1920-ban, ekkor a fiktív Nyilas Misinek negyven évesnek kellett (volna) lennie. Negyven év a „késő öregkor”? Azután: egy évfolyamtárs, bizonyos Andrási Lázár „Mindent tudott, amit egyszer hallott s egyáltalán nem ismerte a tanulás gondjait, akármilyen hosszú verset egyszer-kétszer elolvasott, elmondta végig, ha vasárnap hazajöttek a templomból, a prédikációt szóról-szóra elmondta, ebből később pap lett Szatmár megyében egy pici faluban, s még hatvan éves korában is el tudott mondani sort Ovidiusból /…/”. (Móricz: i.m., 43. p.) Ha évfolyamtárs volt, akkor Andrási Lázárnak az idő-viszonyok alapján 1940-ben kellett betöltenie a hatvanat, vagyis a regény megjelenése után húsz esztendővel. E jelenségek persze írhatók némi prózaírói hanyagság számlájára is, de azt hiszem, inkább arról lehet szó, hogy fiktív alakjait Móricz valóságos ismerőseiről mintázta, és Andrási Lázár valóságbeli mintaképe hatvan körül járhatott.)

            A ’most és akkor’ közti távolságot nem volna helyes időbeli különbözőségre redukálni. E két idő-index természetesen nem formális: a két tag két olyan világot jelöl, melyek hasonlítanak egymásra, de csak hasonlítanak, mert jelentősen különböznek is; a ’most’ teszi lehetővé az ’akkor’ megértését, Tolsztoj szerint egyébként a helyes megértését is. Aki az ’akkor’-ban mint jelenben volt benne, „/…/ soha, egyetlen pillanatban sem képes felmérni a lejátszódó esemény egész jelentőségét” (Harmadik könyv, Harmadik rész, II. fej., II. köt., 240. p.), ez csak lassan, idővel és végül a ’mostban’ válik világossá, a rég-elmúlt állapotában. Ha valamely eseményt vagy személyt az egykorúságban, a kortársiságban, egy adott jelenben bárki korszakos jelentőségűnek tekint, már akkor, az akkori jelenben kiderülhet az ellenkezője is: az eseménynek vagy személynek semmi jelentősége. Hiszen még következmények híján a jelentőség vagy jelentéktelenség megelőlegezett és tulajdonított értékítélet. E problémát számos történelmi regény szerzője, régóta átlátta. Például Jósika Miklós az 1839-ben megjelent A csehek Magyarországon című regényében az ’akkor és most’ valakinek vagy valaminek, valamely személy tettei és gondolkodásmódja a ’történeti megítélésének’ különbözőségét is hordozza. „Nagy emberek megítélése mindig nehéz feladat, kortársaik igen közel, az utókor igen távol látja őket; az egyedül helyes mérleg létök becsének felfogására: – hatásuk eredményei.” (báró Jósika Miklós: A csehek Magyarországon, Franklin-Társulat kiadása, Budapest, é.n., I. köt., 163. p.) Az ’akkor és most’ megtett kétféle ítéletet Tolsztoj befordította a szabadság és a szükségszerűség történelemfilozófiai problémájába. Így:

Amikor egy Bickij nevű ismerős beszámolt Andrej hercegnek az Államtanácsnak a cár által megnyitott aznapi üléséről, így összegzett (elkövetvén az Olvasó által már jól ismert mértéktévesztést): „ – Igen, a mai esemény új korszakot nyit, történelmünk legnagyszerűbb korszakát – fejezte be. Andrej herceg csak hallgatta az elbeszélést az Államtanács megnyitásáról, amelyet oly türelmetlenül várt, amelynek oly nagy fontosságot tulajdonított, és azon csodálkozott, hogy ez az esemény most, amikor végre megtörtént, egy szikrát sem hat rá, sőt a semminél is semmibbnek látszik a szemében.” (Második könyv, Harmadik rész, XVIII. fej., I. köt., 491. p.) Előfordul, hogy a kortárs és szemtanú az esemény jelenidejében ráérezhet – többé-kevésbé helyesen – az éppen zajló esemény lokális vagy időleges történelmi jelentőségére. A cári kíséretben Borisz Rosztov jelen volt Tilsitben a két császár találkozója idején. „A találkozás egy óra ötvenhárom percig tartott; ekképpen is jegyezte fel azon az estén más olyan tényekkel együtt, amelyek – úgy vélte – történelmi jelentőségűek.” (Második könyv, Második rész, XIX. fej., I. köt., 433. p.) Lényeges e szempontból a ’vélte’, ’úgy látta’, ’úgy tűnt fel a szemében’ stb. szóhasználat. Természetesen Napóleonnál is csak érzésről, vélekedésről lehet szó: „Érezte, hogy amit most mond vagy csinál, az – történelem.” (Harmadik könyv, Második rész, XXVI. fej., II. köt., 192. p.)

Első publikálás dátuma: 2011-05-06 20:01:00

Nyelvjátékok nimfák körül

„Lesi Zoltán költő” – írja a Daphnis ketskéi fülszövegében Szepesi Attila, az elsőkötetes szerzőről,

 

hiszen a költő „nem okoskodik”, hanem az anyanyelvet hagyja érvényesülni, gondolkodni. Milyen nyelven szólal meg ez a költészet? A könyv címe és a mottója (Berzsenyi idézet) már jelzi, hogy valami történik itt a nyelvvel.

A mottó irányadó lehet az olvasás tekintetében: „Hogy ortográphiám és interpunctióim hibások, igen tudom; ennek oka az én tanulásom módjában és charakteremben van.”. Felkészíti az olvasót és felmenti saját magát abban a tekintetben, hogy az archaizált versektől nem várható el a nyelvtörténeti hűség – ha a kötet olvasásmódját Berzsenyihez és korához kötjük –, valamint arra is rámutathat, hogy a hibák, nyelvi játékok, esetleges nyelvrontó elemek mint eszközök vannak jelen a kötet verseiben.

Az idézet erőteljesen kijelöl egy irodalmi hagyományt, ugyanakkor jelezhet egyfajta kánonon kívüliséget is, hiszen felidézheti Kölcsey Berezsenyi kritikáját, s így akár egy irodalmi vitát is az olvasó eszébe juttathat. Berzsenyi Dániel költészetének megidézését motívumok szintjén a „barna Lolli” és a többször előkerülő Zephyr szó is erősíti (Tánczoló Hórák; Musákhoz;Bikficz).

Hiba volna azonban ezt a kötetet kizárólag Berzsenyi költészetéhez kapcsolni. A Daphnis ketskéi nem szerepvers-kötet, mint Weöres Psychéje, és nem csupán egy korszak irodalmához kapcsolódik. Az archaizált nyelv és az ókori motívumok használata persze erősen a klasszicista irodalomhoz köti, de intertextuális vonatkozásokban sokkal szélesebb hagyományt szólaltat meg. Lesi Zoltán verseiben nem csak „Lolli” bújik meg, de olyan vonatkozásokkal találkozhatunk, mint:  „Eliramlik / a lángsugarú nyár”; aztán: „fenség, / eljön a tél is?”; valamint: „mindégnapi gyógyszerem / add meg nekem ma…”. A Petőfi-idézetet nem lehet nem észrevenni, ahogy a Miatyánk kiforgatása is nehezen kerülheti el az olvasó figyelmét, ám a Babitsra utaló allúzió már nem ilyen egyértelmű, de feltétlen felidézhet egy kötetcímet (Herceg, hátha megjön a tél is).

A görög kultúra jelenléte is meghatározó. Daphnis a görög mitológiában a sziciliai pásztorok hérosza és a bukolikus költészet feltalálója, egy nimfa és Hermész fia. A pásztorköltészet mint az idilli, természeti lét, a szerelem költészete Lesi Zoltán verseire szinte kivétel nélkül érvényes. Tartalmi szinten is merít a görög kultúrából, mítoszok szereplői (Nárcis, Páris, Heléna), istenek (Zeusz) is szerephez jutnak (Nárczis némasága; Páris; Ursa Major).

Lesi Zoltán lírai érzékenységét dicséri, hogy a kötetben különböző versformákkal él, ezek közül a legszembeötlőbbek a szonettek. Rímei leggyakrabban az abab abab cdc dcd klasszikus képlethez igazodnak (Páris; Mezzetin), bár változatokat is felfedezhetünk, főleg a háromsoros versszakok képlete tér el cde cde módon (Álmafák árnyán; Lerágott csont).

A költő azonban nem csak a verselés területén jeleskedik, az olvasót többször nevetésre készteti nyelvi humorával. A humor forrása sokszor az oda nem illő szavak használata, ahol nagyon erőteljesen kiütköznek a stilisztikai, nyelvtörténet szempontjából időbeli különbségek. Olyan elemek beépítésével él, amelyeket az archaikus nyelvhasználat kivet magából.  Ezekre jó példa lehet a „Gyöngyfényű popsik” (Páris), a kötet nimfáihoz képest a „nimfomán túzok”, vagy különböző tárgyak megjelenítése: „Eltévedt hajnal-madár, / mélykékben fuldokló uszósapka” (Küprisz). A példákat lehetne fokozni a „hangos reklám”, a „Diszkófény, bálba’ / tánczoló Hórák” típusú nyelvi játékokkal (Küprisz; Tánczoló Hórák). Máskor olyan képek váratlan ábrázolása teremti meg ezt a hatást, mint a Mezzetin idilli hangvételt megütő költeményben az „Összenyomott hangya” és a „Feltört ülep”.

A többértelmű kifejezések használata is jelentős szerephez jut. Kiemelhető ebben a vonatkozásban a „kell-bimbó”, ahol a kell, a kellem és a kelbimbó szavak egymásra játszása révén jut a jelentés sokszorosításához. A „ketskék” is többletjelentéssel egészülhetnek ki a Mádrigál vers kapcsán, ahol „ketseskén” ring a gém, így a kecsesség szó is az értelmezés körébe kerül.  Ilyen a „kegyló” szó is, ahol a kagyló mellett a kegy szó különválaszthatósága jut szembeötlő szerephez. A „kegyló” más szempontokból is érdekes lehet, zártsága és formája révén. Nárcisszal kapcsolatban (Nárczis kegylója ciklus), aki önmaga csodálatából nem tud kiszakadni a zártság, ugyanakkor a forma okán a női nemiszerv megfelelőjévé is válik („Szűz kegyló kínálja / magát egy jonatánért”).

Külön kiemelném az Árkádia és Amorett verseket, amelyek szinte tükörképversekként működnek, noha az egyikben „feredő leányok”, a másikban „feredő vitorlá /s”-ról van szó. A két költeménynek több azonos szókapcsolata van, változatlan formában, ismétlésjelleggel a „tsapódó víz”, a „zöld ruhátskák”, míg a „tíz vörösbegy”-ből kisebb változással „vörösbegyek” lesznek. Az Amorett tipográfiája ráerősít a „tsapodó víz” nyitóképre hullámzó sorai miatt.

A versek képiségét erősíti a domináns a színhasználat, legtöbbször a kék, sárga, rózsaszín színek fordulnak elő. Leghangsúlyosabb mégis a kék, mely érezhető funkcióval nem bír ugyan, de felidézheti Novalis kék virágját, mely a boldogság szimbóluma és a bukolikus alaphelyzethez is társítható, s a kék virág a nefelejcs szerepében fel is bukkan a kötetben.

A Daphnis ketskéi bővelkedik a nyelvi humorban, intertextuális vonatkozások, költői játékok jellemzik Lesi Zoltán formaérzékről is tanúskodó könyvét.  Mint első kötet remek munkának látszik, a versek egysége, összetartozása hangulati és formai szinten is kétségbevonhatatlan. Ugyanakkor az utolsó versek felé haladva már kezd egyhangúvá válni a koncepció, ami felveti a kérdést: vajon mennyire működtethető hosszútávon ez a típusú költészet? A versek egy időn túl már nem adnak újszerű élményt, talán pont az az egység, ami egyrészről a kötet javára írható, rejti magában a monotonitás veszélyét is, de szerencsére a Daphnis ketskéiben ez a veszély épphogy csak felüti fejét. A kötet összességében jól megszerkesztett, szellemes alkotás, s reméljük, hogy a fiatal író tarsolya még korántsem merült ki, és megismerhetjük önálló, stílusjátékoktól mentes hangját is.

Lesi Zoltán: Daphnis ketskéi, Bp., Fiatal Írók Szövetsége, 2009.

Die Geschichte der Welt ist die ‘Geschichte Gottes.’ Die Geburt der Zeit in Schellings Weltalter (Urfassung von 1811).

1. Fichtes Grundzüge des gegenwärtigen Weltalters und Schellings Weltalter: die Möglichkeit einer philosophischen Annäherung.

Nach der siebzehnten Vorlesung von Fichtes Grundzügen des gegenwärtigen Weltalters ist es grundsätzlich möglich den Begriff der ‘Zeit des irdischen Lebens’ von dem des ewigen Lebens, der göttlichen Ewigkeit logisch-philosophisch abzuleiten, aber Fichte selbst führt diese Ableitung oder Derivation nicht aus. Die Region der ‘göttlichen Dinge’ befindetsich zwar in der unmittelbaren Nähe der irdischen, aber die übersinnlichen Objekte jener Gegend jenseits der menschlichen Sphäre sind nach Fichte in einem gewissen metaphysischen Dunkel gehüllt. Also sind sie eher Objekte der Religion und des religiösen Glaubens, und die Aufmerksamkeit des Philosophen wendet sich darum vor allem der Periodisierung und Charakteristik der menschlichen, weltgeschichtlichen Sphäre zu.

Obwohl Schelling im Weltalter-Fragment auch mit der Weltalter-Problematik, also mit der Periodisierung der Zeit der Welt konfrontiert ist (wir untersuchen die Urfassung von 1811),[1] interessiert er sich Fichte gegenüber mehr für jenen theologischen Kontext und Bedingtheit des irdischen Lebens, jene Derivation der historischen Zeit aus der göttlichen Ewigkeit. Im Grunde genommen wird die Weltgeschichte (Naturgeschichte und Menschengeschichte) von ihm als die ‘Geschichte Gottes’ (oder mindestens als eine Folge davon) aufgefasst, als die stufenweise Entwickelung, Auseinanderrollen der Automanifestation der transzendenten Gottheit. Eine Periodisation der historischen Zeit fehlt also dem Schellingschen Bruchstück Die Weltalter, obgleich es eine Skizze davon in der Freiheitsschrift (1809) schon gibt. Aber auch in der Freiheitsschrift ist die Periodisierung der Menschengeschichte eigentlich eine sekundäre Frage: die historischen Weltalter werden auch dort immer nur durch das metaphysische Prisma der Selbstentfaltung Gottes untersucht.

Trotz diesem essentiellen Unterschied gibt es eine unleugbare philosophische Affinität zwischen Fichtes Gedankenwelt auf der einen Seite, und Schellings Weltalter und der früheren Freiheitsschrift auf der anderen: die Auffassung der menschlichen Freiheit als die eigene Tat, die Selbstbestimmung des Ich, stammt bekanntlich aus Fichtes Philosophie; und die Kardinalkonzepten ‘Sein’ und ‘Leben’ werden von Fichte und Schelling auf ganz ähnliche Weise voneinander differenziert (mindestens was das göttliche Leben betrifft, siehe die 17. Vorlesung in Fichtes Grundzügen, und beinahe überall in Schellings Freiheitsschrift). Letzlich, im Zusammenhang mit dem Fichte’schen Begriff der Religion als die ‘Setzung eines überweltlichen Seins’ mag man sagen, dass das Denken Schellings von allem Anfang an in dieses überweltliche, göttliche Sein aufzusteigen scheint, als ob er gerade die Grundidee Fichtes darstellen oder auseinandersetzen möchte, dass nämlich ‘alle zeitliche Erscheinungen notwendige Momente der Entwicklung des einzigen, an sich seligen, göttlichen Grundlebens seien’ (siehe die 16. und 17. Vorlesungen Fichtes).

Wir möchten also die Möglichkeit einer gewissen philosophischen Annäherung zwischen den Fichte’schen, beziehungsweise Schellingschen Auffassungen der Weltalter behaupten, obwohl es zugleich auch klar ist, dass Fichtes Interesse sich vorerst auf die weltgeschichtliche Zeit als Medium des Lebens des Menschengeschlechts richtet, während Schelling sich in seinen Weltaltern eher mit der Derivation der physischen Zeit aus der Ewigkeit und aus dem Ewigen beschäftigt. Demgemäss suchen wir die Antwort auf die folgenden Fragen: Wie hängt nach Schelling die physische, historische Zeit mit der Ewigkeit zusammen, das ist, wie fliesst die Zeit aus der Ewigkeit? Was sind, ferner, die metaphysischen, ontologischen Bedingungen der Schellingschen Theorie der Zeit?

2. Die Derivation der Zeit aus der Ewigkeit nach Schellings Weltaltern. Die erste Phase der ‘Geschichte Gottes:’ die übergöttliche, überzeitliche Ewigkeit.

Oben haben wir gesagt, dass nach Schelling, die Geschichte der Welt im Wesentlichen die ‘Geschichte Gottes’ sei. Nunmehr müssen wir diese Behauptung ontologisch verfeinern, weil die Weltgeschichte (etwa die Naturgeschichte und die Menschengeschichte zusammengenommen) seines Erachtens keinesfalls ohne weiteres mit einer ‘Geschichte Gottes’ substantiell identisch ist, indem es in der strenggenommenen Ewigkeit ganz und gar nichts ‘geschieht,’ wie wir sehen werden. Man kann aber wohl unterschiedene ‘Phasen’ in der göttlichen Entwicklung oder Selbstexplizitation wenigstens logisch absondern und bezeichnen, auch wenn im göttlichen Wesen auch keine Aufeinanderfolge von Ereignissen obwalten kann. Um der Geburtder Zeit nachgehen zu können, muss man also zuerst die Hauptphasen des göttlichen Lebens voneinander logisch unterscheiden, um genau zu sehen, auf welcher Stufe dieses Lebens die Zeit erst auftaucht.

Die erste solche Phase ist die des Urwesens. Das Urwesen ist von Schelling, man darf sagen, ziemlich im neuplatonischen Sinne aufgefasst, da es als eine ‘Übergottheit’ (vgl. die ὑπερθεότης des Areopagita)[2] bezeichnet wird. Diese Übergottheit ist ein göttliches implicitum und ein logisches antecedens (Grund); es ist noch kein Sein, kein Seiendes, auch kein Leben, und endlich, auch kein Gott; es ist aber ja ein ‘noch-nicht-Gott.’ Diese Auffassung der Grundstufe des göttlichen Bestehens ist ganz sicher auch kabbalistisch beeinflusst: die Phase des Urwesens in der Schellingschen Theologie ist die des Ensoph (des Unbestimmbarenund Unendlichen) in der spätmittelalterlichen jüdischen Kabbala. Wie gesagt, ist die Übergottheit auf dieser Stufe noch nicht in das Sein vorgedrungen; es ist also ausschliesslich Wesen oder Wesenheit; das “Wesen aller Wesen” (vgl. Meister Eckhart), das Eins-und-Alles auf transzendente Weise.[3] Was das Konzept der Zeit betrifft, gibt es in dieser reinen Wesenheitgar keine Zeit; die Übergottheit waltet in der puren Ewigkeit. ‘Ewigkeit’mit bezug auf die göttliche Wesenheit verweist nicht auf das Bestehen einer ganzen unendlichen Zeit in diesem Wesen, sondern – etwa im Sinne des Boëthius im letzten Buch der Consolationes – auf Überzeitlichkeit. Die Grenze, Bedingung, Anfang und Quelledes Denkbaren, Seienden und Werdenden ist also hier das Undenkbare, noch-nicht-Seiende und Nichtwerdende. Dass die Übergottheit der Anfang und Quelle alles Seienden und Werdenden ist, ist dadurch ausgedrückt,dass sie als die “Möglichkeit alles Wirklichen” bezeichnet wird (vgl. Plotin, der vom Einensagt, dass es die δύναμις πάντων ist).[4]  Aus dem Gesichtspunkt der Trinitologie gesehen, gehört diese Phase dem Vater an.

3. Die zweite Phase der göttlichen Selbstentfaltung: die Vorzeichnung der Zeit im ‘Ewigen.’

Von diesem übergöttlichen Simultaneität, oder “bodenlosen Abgrund der Ewigkeit” wird ein Übergangsstadium im Prozess der Selbstentfaltung der absoluten Wesenheit logisch unterschieden. Ganz in Übereinstimmung mit Böhmes Theosophie, empfängt in sich auch die Schellingsche Übergottheiteinen Willen zur Offenbarung, um sich selbst zu fassen und auszudrücken. Es erscheint eine Begierde im göttlichen Wesen, eine Sehnsucht um sich durch das Medium einer zeitlichen und räumlichen Welt zu manifestieren. Dies bedeutet, dass es zugleich eine Präkonzeption, eine Vorzeichnung der Zeit in sich empfängt. ‘Das erste Existierende’ oder ‘das Ewige’ (wie Schelling diese Stufe der göttlichen Selbstentfaltung nennt) konzipiert also in sich einen Entwurf der dreifachen Struktur der Zeit (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft beisammen) im Keim. Dies heisst ‘die innere Zeit’ des Ewigen, oder ‘die ewige Zeit,’ die die drei Zeitphasen noch in Simultaneität, sozusagen ineinandergeschieben enthält. Die Zeit wird also entspringen von einem Urzustand, in welchem sie Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft auf einmal ist.

4. Die dritte Phase: die Geburt des Sohns, die Geburt der Zeit.

Die zweite Phase, wo die Übergottheit auf gewisse Weise vom Wesem zum Sein hervortritt, vervollständigt sich in der dritten, die die Geburt des ewigen Sohns mitbringt. Der Sohn zieht die drei Phasen der physischenhistorischen Zeit von ihrer ursprünglichen Simultaneität auseinander, die sie in ihren ewigen Keim haben. Die drei Richtungen des Raumes werden auf gleiche Weise auseinandergezogen. Damit kommt aber eigentlich die ganze sichtbare Welt zustande: das implicitum Gottes, sein ganzer innerlicher Reichtum wird explizit, und Gott, erst jetzt zurecht als ‘Gott’ genannt, schreitet fort vom Zustand oder Stadium des Seins zu dem des Lebens. Schelling beschreibt diesen Vorgang anhand der Ötinger’schen Lehren der geistlichen Leiblichkeit, essentiatio und corporificatio,[5] und visulisiert ihn, mit Hilfe der jüdisch-kabbalistischen Doktrin der retractio Dei,[6] als einen dialektischen Spiel der zusammenziehenden und ausbreitenden Kräfte der Gottheit (SystoleDiastole), wodurch zuletzt Materie und Geist, Natur und Geisterwelt geschöpft werden. Diese Stufe, gekennzeichnet durch die scheidende Aktivität, die “wahrhaft göttliche Scheidekunst[7] des ewig ausgesprochenen Wortes, des Verbum Dei, wird dann vollendet auf der letzten Stufe der Entwicklung Gottes, der des (Heiligen) Geistes, der die absolute Einheit der Gottheit in der Dreifaltigkeit repräsentiert, und die Vollendung aller Zeiten bedeutet.

5. Erörterung des metaphysischen Zeitbegriffs in Schellings Weltaltern.

Wir haben also vorweggeschickt wie die Zeit aus der Ewigkeit zur Welt kommt (und gleichzeitig die Welt zur Zeit): durch die Auseinanderziehung oder Zerdehnung der drei Zeitebenen oder Weltalter aus einer ursprünglichen Simultaneität, die sie im Ewigen, das ist, im Übergangszustand des göttlichen Wesens zwischen der übergöttlichen Wesenheit und dem göttlichen Lebenhaben. Dieser Ursprung oder diese Genetik der Zeit bestimmt auch ihr metaphysisches Wesen, sofern die auf diese Weise geborene Zeit notwendig ein Spiegelbild der Ewigkeit, der platonische εἰκὼν κινητὸς τοῦ αἰῶνος sein wird – obwohl auf eine ganz andere Weise als bei Platon selbst.[8] Bei Platon repräsentiert die Zeit die Ewigkeit durch ihre Unendlichkeit: die physische Zeit kehrt nämlich immer zurück, läuft einen unendlichen zirkulären Laufbahn. Bei Schelling nicht so. Da die Zeit sich aus der Ewigkeit entfaltet, ist (oder einfach bleibt) sie essentiell Ewigkeit. Jeder Augenblick der physischen Zeit ist die ganze Zeit, beteuert Schelling, die sich nicht aus der Vergangenheit durch die Gegenwart nach die Zukunft fortbewegt, sondern in jedem Moment aufs Neue aus dem Mittelpunkt der Gegenwart gleichsam konzentrisch ausfliesst, und zwar so, dass das origo der Gegenwart selbst, das Zentrum, wovon die ganze Zeit herausfliesst, das Ewige selbst ist. Es ist jedes Moment also die ganze Zeit, “jedemögliche Zeit enthält die ganze Zeit” (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft), eigentlich weil das transzendente Ereignis, die die Geburt der Zeit verursacht (das ist, die Geburt des Sohnes), ein ewiges Ereignis ist. Der Sohn schliesst also die Ewigkeit zur Zeit ewig auf, er sagt die Ewigkeit in der Zeit aus, er ist das ausgesprochene Wort, das selbst die Zeit ausspricht.

6. Die ontologische Grundfrage hinter dem metaphysischen Zeitbegriff Schellings.

Diese Position ruft natürlicherweise die strikt ontologische Frage hervor, in welchem Masse letzten Endes die physische Zeit eine ‘Zeit Gottes’ ist, und, parallel mit dieser, in welchem Masse die Welt eine göttliche Substanz, oder die Substanz Gottes ist. Als nämlich die Zeit nicht Gottes Zeit und die Welt nicht Gottes Substanz ist, dann in welchem Sinne mag Schelling von einem Leben Gottes sprechen? In der strengenommenen Ewigkeit ist doch kein Fortschreiten, keine Fortbewegung, keine Veränderung, kurz, kein Leben. Schelling betont selbst, dass es keine zeitliche Aufeinanderfolge zwischen den drei Personen der entfalteten Gottheit gibt, dass es einfach keine Zeit in der göttlichen Sphäregibt, dass der Sohn ewig geboren wird usw.

Andererseits ist es aberdie explizit gestellte theologische Grundposition Schellings, dass Gott keine “stillstehende Kraft” ist, sondern Leben und Persönlichkeit, das ist “fortschreitende Bewegung.” Er fügt noch erstaunlicherweisezu, dass das göttliche Leben doch seine “Zeiten und Perioden” hat. Ist es möglich, diese wiedersprechendenThesen miteinander philosophisch in Einklang zu bringen?

Am Ende dieser skizzenhaften Darstellung und Untersuchung kann man die folgende ontologische Interpretationder Schellingschen Thesen befürworten: die Grundhaltung seiner Metaphysik in den Jahren 1809-1811 ist ein auf dynamische Weise veränderter Spinozismus, laut welchem (siehe die Einleitung der Freiheitsschrift) die reale ontologische Differenz Gottes ist, dass Er Ursache und Grund ist. Gott ist also numero nicht identisch mit seinen Modi, sondern er ist Ursprung (natura naturans), und die endlichen Dinge sind seine Folgen (natura naturata). Auf die Problematik unserer Untersuchung angepasst, bedeutet dies, dass die göttliche Sphäre, die Sphäre der Unendlichkeit, unbedingt die Sphäre der Ewigkeit ist, während die Welt der endlichen Dinge die der Zeit. Die Welt ist also in der Tat ein Modus der göttlichen Substanz (und deshalb hat eine Zeit, die der Ewigkeit ähnelt), aber nur insofern sie eine Folge davon ist; während Gott, der sich in seinen Folgen entfaltet, in der Tat ein Leben bekommt, weil es nichts in den Folgen ist, das nicht in Gott gewesen ist, quod non fuerit prius in Deo. Aber Gottist nichtsdestoweniger ewiger Ursprung. Abschliessend mögen wir also sagen, dass die Weltalter actu und formaliter nur in den endlichen zeitlichen Dingen, in Gott aber nur potentialiter und eminenter sind.



[1]Es bestehen drei Fassungen des Textes, die von 1811, 1813 und 1814. Siehe die ersten zwei in F. W. J. Schelling, Die Weltalter. Hrsg. von M. Schröter. München: Biederstein und Leibniz, 1946. Die Urfassung von 1811 ist auch zu finden in der Studienausgabe von M. Frank: F. W. J. Schelling, Ausgewählte Schriften, Bd. 4. (Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1985), 213-319. Die Fassung letzter Hand (1814) ist enthalten in der Ausgabe von Schelling filius: F. W. J. von Schellings Sämmtliche WerkeI/8 (Stuttgart und Augsburg: I. G. Cotta’scher Verlag, 1861), 195-344.

[2]Vgl. die Bezeichnung Gottes ‘ἡ ὑπὲρ πάντα ὑπερουσίως ὑπεροῦσα ὑπερθεότης’ bei Areopagita im “De divinis nominibus,” XIII:3, in Corpus Dionysiacum, hrsg. B. R. Suchla (Berlin-New York: Walter de Gruyter, 1990), 1:229. Bei Plotin befindet sich das Eine “ἐπέκεινα ἁπάντων,” “jenseits von allem” oder “jenseits vom All” im Traktat V/1“De tribus principalibus substantiis,” 6:13, in Plotini opera (editio maior), hrsg. P. Henry und H.-R. Schwyzer (Paris: Desclée de Brouwer et Cie und Bruxelles: L’Édition Universelle, 1959), 2:274.

[3]Über den Einfluss der jüdischen Kabbala und des spätmittelalterlichen christlichen Mystizismus auf die Schelling’sche Metaphysik, siehe Ernst Benz, Les sources mystiques de la philosophie romantique allemande (Paris: Vrin, 1987; erste Ausgabe 1968), und idem, Schellings theologisches Geistesahnen (Wiesbaden: Fr. Steiner Verlag, 1955).

[4]Siehe Traktat V/1 “De tribus principalibus substantiis,” 7:9-10, in Plotini opera, hrsg. Henry und Schwyzer, 2:278.

[5]Corporificatio oder specificatio ist die Umwandlung der geistlichen Substanz zur Materie. Als Ötinger sagt, “kander Geist zu einem Körper werden;” siehe F. Ch. Oetinger, Biblisches und Emblematisches Wörterbuch, mit einem Vorwort von D. Tschižewskij (Hildesheim: Georg Olms Verlagsbuchhandlung, 1969), Artikel “Cörper, Soma, chros,” 100. Essentiatio oder simplificatio ist die Umwandlung der Materie zur geistlichen Substanz; vgl. den Abschnitt  “Von der Wunder-Kraft GOttes in den Wasser-Quellen” in F. Ch. Oetinger, Die Lehrtafel der Prinzessin Antonia, hrsg. von R. Breymayer und F. Häussermann (Berlin–New York: Walter de Gruyter, 1977), 102.

[6]Die retractio Dei ist eine Doktrin der sogenannten Lurianischen Kabbala, bekannt im siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert durch Knorr von Rosenroths Kabbala denudata (Sulzbach: 1677-78). Siehe den vierten Text (TractatusI.libri Druschim. Introductio Metaphysica ad Cabbalam) im ersten Band, 28-51 (moderne reprographische Ausgabe von W.-E. Peuckert und K. Ranke, Hildesheim–New York: Georg Olms Verlag, 1974). Nach Rabbi I. Luria (1534-1572) dehnt Gott seine intelligibele Substanz in der ersten Phase der Schöpfung der Welt aus, und dann zieht Er sie sozusagen zurück (retractio), um auf diese Weise Platz für die Substanz der Welt im Inneren der göttlichen Substanz zu schaffen.

[7]Hrsg. Frank, IV:278.

[8]Siehe die platonische Theorie der Zeit im Timaios 37d5-6.

„Should I stay or should I go?”

Csirmaz Előd Pál – or let’s say e p csirmaz – 2008-ban napvilágot látott Paranoid nosztalgia / Paranoid Nostalgia című drámája kétnyelvű kiadás formájában jelent meg (a magyar mellett angolul is), mely tény  már önmagában is felvet  fontos kérdéseket –„to be or not to be”.

 

Nem beszélve akár a címről, akár a könyvborítón található muffinról, melynek tetején egy hatágú csillag díszeleg, vagy a borító szélén található két lábról, melyek egy futó ember alsótestét idézik.

Tehát egy kétnyelvű kiadás problémákat vet fel, és ebben az esetben azért sem lehet ezeket megkerülni, mivel nem klasszikus értelemben vett fordításról van szó – azaz nem Csirmaz Előd Pál magyarul megírt drámájáról és valaki más által angolra fordított verziójáról –,  hanem maga az író az, aki közli művét két nyelven is, azaz szerző és fordító személye nem különbözik. Kérdés azonban, hogy beszélhetünk-e itt szerzőről és fordítóról, vagy pedig helyesebben járunk el, ha csak egy szerzőt feltételezünk, aki két különböző művet hozott létre. Továbbá kérdés az is, hogy valóban a magyar szöveg az eredeti, amit lefordított angolra, esetleg az angol volt a kiindulópont, vagy helyesebb, ha két eredeti szöveggel dolgozunk. A magyar és az angol nyelvű dráma illusztrációi ráadásul külön figyelmet érdemelnek e kérdések tárgyalásakor, hiszen reflektálnak erre a problematikára: ugyanazok a képek szerepelnek az egyes verziókban azzal a különbséggel, hogy megfordítja őket – the miracles of Photoshop. A fordításelmélettel és -gyakorlattal foglalkozók számára egészen biztosan remek esettanulmány lehetne ez a kötet. Jómagam pedig meglehetősen érdekes próbálkozásnak tartom Csirmaz részéről az ily módon történő kétnyelvű írást, már csak azért is, mert ennyi kérdés felvetődhet vele kapcsolatban. A magyar szöveg és az angol egyébként sem színvonalában, sem nyelvezetében, sem stílusában nem tér el gyökeresen egymástól, ami igencsak dicséretreméltó, bár helyenként a magyar rímeket és szófordulatokat sikerültebbnek érzem.

A könyv alapötlete nem Csirmaztól származik, hanem Suzanne Treistertől, aki 1995-ben megteremtette Rosalind Brodskyt, drámánk hősét, és képzeletbeli élete alapján létrehozott egy honlapot (http://ensemble.va.com.au./tableau/suzy) valamint írt egy könyvet is (No Other Symptoms – Time Travelling with Rosalind Brodsky). Csirmaz nemcsak Rosalind alakját, hanem az időutazás motívumát is átveszi, s a dráma címe mellett alcíme is előrejelez valamiféle játékot az idővel: futurevü két részben – or futurevue in two acts.

A mű 2058-ban kezdődik, amikor is Wilbur Scott, Rosalind munkatársa beszédet mond hallgatóságának intézetük működéséről, és színpadra szólítja a már abban az évben elhunyt Brodskyt, majd pedig Freudot – „Sometimes a cigar is just a cigar.”, Jungot – „Show me a sane man and I will cure him for you.”, Melanie Kleint, Hitlert, Frau Matát és FF-tisztjeit. Azt hiszem, rögtön érezzük a helyzet súlyosságát. Indul a posztmodern science-fiction – „May the Force be with you.” A szöveg ugyanis rendkívül összetett, eltorzított intertextusokkal és kifordított idiómákkal sűrített, továbbá bizonyos részek erősen emlékeztethetik az olvasót a görög drámák karára és énekeire, amelyek jórészt groteszkek – „He stuck in his fingers, and pulled out — a nose!” -, és helyenként igencsak ironikusak: „Nagy talány az időkutatás / Mint péháérték a szádban / Vannak tudósok mellette is / De ellene is nagy számban / Pedig nincs benne semmi ördögi / Virtuális az egész / Annyira valódi csak, mint / Interneten a nemiség.” („Just like the PH in your mouth / Time research is a mystery / Some say it’s risky while there are those / Who want to live in history / But there’s nothing to it, really / It’s like a lie perpetual / Or it’s like sex – on the net / The whole thing is virtual.”). A dráma műfajából egyéb sajátosságok is erednek, mint például az utasítások, melyek az esetek nagy többségében valóban a szereplők eligazítására szolgálnak, de olykor az utasítás hasonlóan groteszk jelleget ölt és egy külön jelentéssel bíró elemmé válik: „A színen átmegy egy háztartási gyertyát tartó amerikai Szabadság-szobor.” („The Statue of Liberty crosses the scene holding a candle.”)

A dráma stílusát alapvetően mégis az ironikus, illetve humoros jegyek határozzák meg. Az iróniára jó példa lehet a pszichiáterek szerepeltetése (Freud, Jung, Klein) és állandó diagnosztizálási kényszerük. Noha három különböző elmélettel van dolgunk, úgy tűnnek fel, mintha mindegyik lényege valamely megoldhatatlan probléma észlelése lenne, amin jobb esetben segíthet a pszichózis, de természetesen az is csak egy kis ideig. Rosalind Brodsykt egyenesen menthetetlen leszbikusnak kiáltják ki, ami a hibernációból „felolvadt” exfiúk jelenléte miatt elég érdekes következtetés – as Woody Allen says: „Bisexuality immediately doubles your chances for a date on Saturday night”. Görbe tükör ez a mai ember problémáinak, illetve a pszichológia túlburjánzásának. Ám ezt az iróniát át-átszövik a humor kisebb formái is: „Táncolnak, bár Freudot jobban érdekli a pezsgő.”(„They dance. Freud, however, is more interested in the champagne.”)

Csirmaz napjaink egyik népszerű televíziós programját, a főzőshowt is kiparodizálja. Időzsölés – Timeal – című műsorában Rosalind Brodsky hajmeresztőbbnél hajmeresztőbb főzési technikákat (hogyan növesszünk ki saját combunkból csirkemellet egy éjszaka alatt csupán egy injekció befecskendezésével), és recepteket mutat be például saját klónjának elfogyasztását. Gyomor kell az ilyen műsorhoz, még olvasva is inkább gusztustalannak tűnik, mintsem humorosnak – hát még a színpadon…

Mindenesetre félreértés ne essék, a könyv nem kizárólag a humorra, a groteszkre és a gusztustalanságra épít. Az időutazás, vagyis az időszimuláció ugyanis arra szolgál, hogy rámutasson az emberiség történetének borzalmaira – ez ellen próbál Rosalind fellépni. Eleinte saját nagyszüleit kívánja kimenteni a varsói felkelésből, de mivel koncentrációs táborban köt ki a lengyel főváros helyett, ráébred, hogy nemcsak saját rokonait, hanem az egész emberiséget kell megmentenie az olyan elnyomó hatalmaktól, mint amilyen például a nácizmus. Kérdés, hogy ez lehetséges-e? Rosalind meggyőzi Hitlert – még annak festőkorában –, hogy képei csodálatosak, és mecénásként lép fel, azzal a feltétellel, hogy Hitler továbbra is festeni fog. A probléma úgy tűnik, ezzel meg is oldódott… – Really?! – Nem, valójában egyáltalán nem. A könyv zárójelenete válasz egy korábban fejtegetett kérdésre: „vajon az adott történelmi helyzet termeli ki a vezetőt, vagy a vezető személyisége, személyes döntései irányítják a történelem folyását? Egyszerűbben fogalmazva: ha mást állítunk vezető pozícióba, megváltozik a történelem menete, vagy azt a körülmények egyértelműen megszabják, és a vezető is csak bábként működik közre? Hogy előre lelőjem a medve bőrét, elárulom Önöknek, hogy a válasz az előbbi variáns. Igenis számít, hogy ki van a vezető pozícióban; a hatalom birtokosaink motivációi nagyban befolyásolhatják az események alakulását.” Az utolsó részekben 2013-ba repülhetünk Rosalinddal és Wilburral, hogy meghallgassuk a doveri beszédet Frau Matától. A tömeg mellett FF-tisztek sorakoznak, miután a Sörpuncs után fogságba került vezetőjük a megírt Mein Dampffal a kezében és Eva Wilkinsonnal az oldalán kiszabadult. Frau Mata beszéde kísértetiesen emlékeztet bennünket bizonyos beszédekre: még ha a konkrét cél más is – a férfiak kiiktatása a társadalomból, a nők uralmának megteremtése, valójában ugyanarról a történelmi jelenségről van szó – ha lehet ezt így nevezni. Vagyis Rosalind hiába állította meg Hitlert, jött utána valaki más. A szerző a nácizmus borzalmait félig-meddig nevetségessé teszi ezzel a párhuzammal és leegyszerűsíti, nem beszélve arról, hogy mindezt túlságosan szájba rágóan teszi – FF-tisztek, Sörpuncs, Mein Dampf, sőt még Frau Mata társát is Evának hívják.

Politika, szexualitás, kultúra, média, pszichológia – az emberi élet rendkívül sok területét átfogó dráma hibája az, hogy nem tud ezek között egységet, egyértelmű összefüggést teremteni, sokszor egymás mellé helyeződnek a különböző, ám egyébként fontos kérdéskörök, mégis hiányzik a koherencia. Szerepel itt főzőshow, időutazás, testrészekből csirkemell növesztése, pszichológia, hibernáció; mindez így együtt túlzás, zavaróan hat, és a humor is elveszíti így értelmét. A kevesebb talán több lehetett volna – less would have been more. Ennek ellenére nehéz lenne elvitatni Csirmaz Előd Pál érdemeit és tehetségét, a könyv ugyanis alapvetően szórakoztató és bizonyos részeinél elgondolkodtató olvasmány is.

e p csirmaz: Paranoid Nosztalgia, Budapest, Fiatal Írók Szövetsége, 2008.