A motívumhálón belüli tükörhelyzetek közül kitüntetett szerepet tölt be a regény olvasataiban, ahogy az egyes női szereplők egymás tükörképeivé válnak a szövegben. A regény szövegének több olyan olvasata is van, amely az említett tükörhelyzetet a lacani tükörstádiumnak felelteti meg. 1A példázat azonban egy olyan homályos üvegről beszél, amely kívülről tükörként, míg belülről ablakként funkcionál. A női szereplők közötti tükörhelyzetek tehát annak a szembekerülési módnak a függvényei, ami a külső szemlélő által megvalósítható. A motívumháló cserehelyzeteiben azt figyelhetjük meg, mintha az egyes szereplők – Andor számára – ideiglenesen egy másik maszkjában jelennének meg. A prostituált, vagy Jordán Éva így juthat ideiglenesen az anya, míg Eszter Judit maszkjához. Eszter ezenkívül a regény egyik jelenetében saját maga dönt úgy, hogy felveszi Weér Rebeka maszkját. (231. o.) A regény motívumhálójában ezért azokat az utalásokat kell követnünk, amelyek a szereplők arcára, valamint ezek megalkotási folyamatára vonatkoznak, ami egyben azt az értelmezési folyamatot is kifejezi, ahogy Andor a másikat (s rajta keresztül saját magát) olvasni próbálja.
Az arc personaként jelenik meg például az anya és a fiú között zajló folyamatos színjátékokban, amelyek abban a lopott színházi díszletekkel berendezett lakásban kerülnek színre, ami egyben a kirúgott színésznő – saját magának épített, és a valódi színházat helyettesítő – színpadaként is felfogható. Az anya nézőpontjából a hol voltál fiam, dolgom volt anyám párbeszédekben az anyám és a fiam szó úgy értelmezhetőek, mint egy folyamatosan ismétlődő színházi jelenet szerepei. Az anya és a fiú szavak tehát a lakásban játszódó dialógusok szereplőihez tartozó színészi maszkok, amelyekből egymáshoz beszélnek. 2 A színházi kulisszák tehát a közöttük színre vitt dialógusok beszélőinek arcait is a kelléktár részévé teszik.
Kleopátra futása a belvárosban – mint a család történetében egy új időszámítás kezdete – azt a pillanatot jeleníti meg, amikor a maszk eltűnése (a szereptől való megfosztás) látni engedi a „közönség” számára az anya valóságos arcát: „Nem ismerték meg a színésznőjüket, mert sose látták még igazi könnyekkel, csupán olyannal, ami a megfelelő pillanatban a szem alá kent vietnámi balzsamtól csordul ki. Ahogy maga Antonius sem látta még Kleopátrát sírni soha, még akkor sem, amikor meghozta a postás az első levelet a Keleti partról. Tulajdonképpen most jött rá, hogy Kleopátrának igazából nem mentolos, hanem sós ízű a könnye, csakúgy, mint bárki másnak, és még azt sem bánta, hogy egy rohadt főszerep miatt látja őt először úgy sírni, ahogy értelme van.” (50. o.) A színjátékot egyébként mindig az anya által – az aktuális címszerepnek megfelelően – felvett maszk irányítja, melyhez képest a fiú – az adott darab szereposztása szerint – megjelenhet. Így kerülhet Andor például az 51. és a 146. oldalon lejátszódó jelenetben Antonius szerepébe Kleopátrával szemben.
Saját lánya temetésének megrendezését – és ennek következtében végleges elbocsátását – követően azonban Weér Rebeka véglegesen elveszti ezt a personát, ami testének hullaszerű lemeztelenedéséhez vezet: „Hasáról lecsúszott a fekete selyemkabátka, arca helyén csupán egy vizes rongy. Meztelensége, mint a halottaké, akikben már csak a hullamosó és az Úr gyönyörködik.” 3 Ezt a jelenetet követi a regény időrendjében a prostituálttal lejátszódó kaland, amelyben a halott madár felkeltése céljából kimondott Rebeka ébred mondat az álmában szinte hullává merevedett anya ébresztésével kerül vonatkozásba. A hazatérést követően a lakás – a fiú értelmezésében – egy valóságos kriptává alakul: „Ugyanúgy feküdt az ágyon, ahogy egy napja magára hagytam, csak az arcán közben ráncossá száradt a törülköző. Aztán idővel ugyanígy aszott össze az egész teste. Tizenöt esztendő alatt úgy hálózta be a semmi fonala, mint pók a rózsabogarat, de a ráncok hálóján még akkor is átsejlett a gyönyörű kitinpáncél.” (115. o.) A ráncossá száradt törülköző – mint az anya testének metaforája – úgy takarja az arcot, mint az aktuális jelenetben felvett színházi maszk. A fiú hazaérkezésekor lezajlott beszélgetésben az anya már ebből a maszkból beszél: „Hol voltál, fiam, kérdezte talán az életében először.” (115. o.)
Az öröklakásból rögtönzött színház a fiú értelmezésében már úgy jelenik meg, mint az anya nárcisztikus kriptája: „Ha úgy vesszük, már évek óta halott. Egy közönséges hulla, aminek fodormenta főzettel veszik el a szagát, és alapozóval kenik emberszínű bőrét. Réges-rég lejárt gyászjelentőkkel pasziánszozó hulla.” (16. o.) A színházi álarcok a fiú interpretációjában halotti maszkokká válnak. A hol voltál fiam, dolgom volt anyám párbeszédek sematikus ismétlődése a birtokviszonyokban kimondott címzéssel (anyám, fiam) e sírbolt terében már úgy határozhatóak meg, mintha két halott – síron túlról jövő – hangja lenne. A címzés beszédaktusa, amely halottaknak, vagy élettelen tárgyaknak hangot kölcsönöz és ezáltal a beszéd képességével ruházza fel őket, 4 egyfajta illuzórikus színjátékokká változtatja e kriptatérben zajló párbeszédeket, melyben a szereplők arcát és hangját, valamint a kettejük között megvalósult viszonyt csupán e figura hozza létre. Mindez azonban éppen arra szolgál, hogy a fiút arra emlékeztesse, hogy az anyám megszólítással tulajdonképpen csak egy halotthoz beszél, egy halottat idéz meg, akinek jelenléte csupán e megszólítás eredménye, és akihez képest – a trópus tükrös struktúrájának következtében – saját maga is távol levőként és halottként határozódik meg. 5 A szövegben megjelenő figuráció tehát arra szolgál, hogy a szereplők arcának színházi álarcként vagy halotti maszkként való olvasását tegye lehetővé.
A címzés beszédaktusa teremti meg a kripta terében lakók számára az ebből való ideiglenes kilépés színjátékát. Az anya megszólítása ennek következtében ugyanazt a funkciót tölti be, mint a 66. oldalon az őrült nő Rebeka ébred mondata, amely az evangéliumban szereplő feltámadás történetek kontextusába állítható. A puszta név megszólítása tehát, mint egy varázsige következtében előállt illúzió, mintha a halott, vagy távol lévő személy valóságos feltámasztását jelentené. 6 Jelen esetben azonban a megszólítás éppen a másik személy valóságos jelenlétét teszi kérdésessé. A regény szövegében megjelenő kriptatér a figurát nem úgy szerepelteti, mint ami eltörli az így kapott arc fikcióként való felfogását, hanem ellenkezőleg, éppen ennek az arcnak a fikciószerűségére, távollétére emlékeztet. 7 Az evangéliumok szövegében, a feltámasztás aktusát színre vivő megszólításban gyakran az egeiró ige szerepel, amely egyszerre értelmezhető valakinek a felkeltése, felébresztése és feltámasztásaként. Az egeiró ezenkívül az evangéliumi gyógyítás történetek visszatérő fordulata: egeire kai peripatei – kelj fel és járj körbe. 8 A Jn 11,43-ban azonban nem az egeiró ige szerepel, melynek következtében a fordításban nem a Lázár kelj fel!, hanem a gyere ki a sírból mondat olvasható. A nyugalom szövegében az anya által létrehozott kripta terében is erre a változatra történhet utalás a 17. oldalon: „nem fog innen kilépni soha többé.”
Lábjegyzet:
- Bombitz Attila szerint az elbeszélő történetét a lacani tükörstádium feszíti szét, ahogy a főhős a másikat keresi az egymás tükörképeiként megjelenő nőalakokban. (Bombitz Attila, Szerelemről, Holdraszállásról és művészetről Bartis Attila könyvei kapcsán, http://bartis.irolap.hu/hu/bombitz-attila-szerelemrol-holdraszallasrol-es-muveszetrol ) ↩
- Bettine Menke meghatározása szerint a latin personának és görög megfelelőjének a prosoponnak a színművészetből való származása az így megjelenő arcok felhelyezettségére, másodlagosságára mutat rá. (Bettine Menke, Ki beszél? A beszélő én alakzata a retorika történetében, ford. Török Ervin, in: Retorikai füzetek I., Gondolat, Pompeji, Budapest, 2004, 94. o.) Andor számára szinte természetesnek tűnik a másik személy arcának ilyen felhelyezett prosopaként való felfogása, ami valószínűleg annak köszönhető, hogy az általa megszokott környezet – Weér Rebeka lakása – kezdetektől fogva színházként funkcionál. ↩
- A fekete selyemkosztüm Weér Rebeka színházon kívül játszott szerepének legfontosabb kelléke. A 62. oldalon található leírásban az említett ruhadarabról megtudhatjuk, hogy az adott korszak egyik tucatterméke, ami azért teszi hordozóját gyűlöletessé a féltékeny feleségek szemében, mert az ő alakjára tökéletesen passzol. A kosztüm tehát úgy határozza meg Weér Rebekának a világban betöltött szerepét, ahogy a színházi persona identifikálja a színészt. A fekete kosztüm később a caracasi képeslaphoz kapcsolódó álomjelenetben jelenik meg, ahol a bagoly átrepülése a fekete selyemmel takart ablakon tulajdonképpen az anya halálának az allegóriája, ami épp a képeslap megtalálását követően következik be. A regény szövege nem támogatja azokat a recenziókat, amelyek Weér Rebeka halálát öngyilkosságként állítják be. Halálának oka a képeslap, és a Vörös Kereszt által Judit haláláról küldött papír megtalálása. Az eset azért jelenhet meg a gyilkosság kontextusában, mert Andor tudott a lap megtalálásának lehetséges következményeiről. A regény dilemmatörténetbe illő felvetése, hogy gyilkosságnak tekinthető-e az, ha hagyjuk, hogy a másik meghaljon miközben ezt megakadályozhatnánk. Viszont e kérdés éppen azért válik bonyolulttá, mert egy olyan személlyel kapcsolatban tesszük fel, aki önmagát már eltemette, és a világ is már halottként gondol rá. ↩
- Jonathan Culer: Aposztrophé, ford. Széles Csongor, Helikon, 1994/2. ↩
- Természetesen a prosopopeia trópusáról van szó, amelyet de Man szoros összefüggésbe hoz a Hypogramma és inskripcióban az aposztrofé alakzatával, ami hasonló módon ad távollevőknek, halottaknak, és élettelen dolgoknak hangot, ahogy előbbi arcot kölcsönöz. Paul de Man, Hypogramma és inskripció, fordította Nemes Péter, in: Olvasás és történelem, Osiris Kiadó, Budapest, 2002, 421. ↩
- Jacques Derrida, A mémoires művészete, fordította Simon Vanda, in: MÉMOIRES Paul de Man számára, Jószöveg Könyvek, 1998, 61–62.o. ↩
- Nem a halálra kérdez az élet felől, hanem az életre a halál felől. A nyugalom szövegében, ahogy Weér művésznő lakásában, a fikció határozza meg a valóságot. Sőt a valóság jelenik meg fikcióként, és a fikció valóságként, ahogy Winkler színész urat is az határozza meg, hogy milyen jó kis Harpagon volt. Judit látszat-temetését azonban nem lehet ilyen egyszerűen valóságos temetéssé átfordítani. ↩
- A felkelni szó arám megfelelője a kúmi Márk evangéliumában szintén egy feltámasztás történetben hangzik el. Az említett bibliai történetre utalhat A séta 55. oldalán olvasható szakasz: „– Gyermek, kelj fel! Nem hallod, gyermek?! Kelj már fel! Az úristenit ébredj már!” A Mk 5,41-ben: majd megfogva a gyermek kezét, ezt mondta neki: „Talitha kúmi!” – ami azt jelenti: „Leányka, neked mondom, ébredj fel!” A séta szövegében ez az intertextuális utalás teszi lehetővé a szövegben szereplő gyermek nemének a meghatározását. A séta, mint valaminek a körüljárása – az első regény és ennek olvasásának talán legfontosabb szervezőelve – ezenkívül az egyes gyógyítás és feltámasztás történetek peripatei szavát is visszaírhatóvá teszik az első regény szövegébe. A séta a Lázár történet egy apokrif interpretációját is megfogalmazza: „Tudod, aki kétszer lesz árva, az úgy jár, mint Lázár. Ő kétszer halt meg. Ha akarnám, tudnám formálgatni ezt a történetet, hogy miatta, vagy érette hunyt el duplán szegény Lázár, de nem akarom, mert csak az irigység szólna elemzőleg belőlem.” (55.o.) Az árvaságra jutás ismétlődése A nyugalom szövegének is fontos szervező motívuma. Weér Rebeka szintén kétszer hal meg: először amikor a színészi múltjának emlékeiből alkotott kriptába zárja önmagát, melyhez képest valódi halála mintha már csak a kulisszák megváltozását jelentené. Judit halála szintén kétszer következik be a szövegben (a disszidálás, és a vöröskereszt útján kapott hír). Valójában azonban minden egyes megszólítás úgy értelmezhető, mint ami egyszerre hívja elő és helyezi vissza a másikat az általuk alkotott kripta terébe. ↩