Szigethy Rebeka Sára összes bejegyzése

Bosch, bagoly-értelmezések

 

Hyeronimus Bosch „A gyönyörök kertje” című képének megnevezés nem a festőtől ered, művészettörténeti találgatások szülték. A szárnyasoltár nehezen illeszthető a klasszikusnak nevezhető korabeli világképbe, vallási felfogásba. Sem a festő életéről, személyiségéről, világnézetéről, sem Az ezeréves birodalom megrendelőiről nem tudunk eleget ahhoz, hogy bizonyosat állíthassunk a kép szimbolikájáról, jelentéséről.1 Problematikus kérdés a Bosch-féle bagoly-ábrázolások értelmezése, ezzel foglalkozom most „A gyönyörök kertje” vonatkozásában.

A bagoly a korabeli szimbolikában – túl azon, hogy továbbra is hordozta az ókorban rárakódott bölcsesség- és haláltudat-attribútumokat – a keresztény-kultúrkörben Krisztus-szimbólummá lett. Figyeljük meg, hogy az általunk vizsgált képen csak az „Éden”-szárnyon, a középső „A gyönyörök kertje” táblán jelenik meg, a „Pokol”-ban azonban nincs jelen. Az Édenben egyszer, az Élet forrásának közepében láthatjuk, majd a középső táblán (ami a tájháttérben érzékelhetően egyenes folytatása az Édennek, míg a Pokoltól árnyalataiban és az események díszleteiben teljesen eltér) összesen három baglyot találunk. Felmerül a kérdés, hogy ha a Megváltó Egy, hogyan jelenhet meg ugyanabban a térben háromszor, vagy ha közös térnek vesszük az első és második táblát, rögtön négyszer? Mi szükség van Krisztus szimbolikus ábrázolására ott, ahol egy fiatal, teremtő isten képében színről-színre megjeleníti őt a festő, az Édenben személyesen oszt áldást Ádám és Éva között, mint összekötő kapocs?

A bagoly nem Krisztust, hanem a krisztusi jelenlétet hivatott szimbolizálni. Nem konkrétan az ő megtestesüléseként kell értelmeznünk, inkább úgy, hogy ahol a bagoly jelen van, ott Krisztus figyelme, igéje van jelen: „A gyönyörök kertje” viszonylatában pedig kijelenthetjük, hogy ahol a bagoly jelen van, ott a Krisztus által megszentelt isteni akarat van jelen. Hogy hogyan kell ezt pontosan értenünk, azt más Bosch-képek segítségével tudom megmutatni.

Ha nem akarunk messzire menni, adja magát, hogy A szénásszekér és A tékozló fiú képek segítségével dolgozzunk a problémán. A szénásszekér az Éden kiteljesedését, a másik a bűnbeesés végét ábrázolja, a tékozló fiú hazatérése és A szénásszekér külső táblájának vándora közötti párhuzamot pedig nem kell sokat bizonygatnunk: mintha ugyanazt a figurát látnánk, ahogy kanyarog a szülői ház felé, de míg A szénásszekéren fiatalon birkózik az őt környékező bűnök vicsorgó kutyáival, hazaérve az otthon kapujához már megtépázott és megtört öregemberként látjuk viszont.

A Vándor tábláján ugyan a bagoly nincs jelen, de a szénásszekéren trónoló, zsinórmértéket tartó krisztus-szimbólum mégis visszaköszön a vándor kabátjából előbukkanó, függőleges zsinór képében: vékony cérnaszál, krisztusi útmutatás a keskeny úton. A bagoly aztán mind a bal tábla bűnbeesés és kiűzetés jeleneteiből mind a jobb tábla Poklából is hiányzik. A tékozló fiú tábláján ismét viszontlátjuk a fa lombkoronáján, feszülten figyelve a hazatérőt. Az említett ábrázolások helye és jellege azt mutatja, hogy Bosch a krisztusi figyelő jelenlét ábrázolására használta a baglyot. Az egyértelműen negatív helyek és események tábláin nem jelenik meg, a bűnbeesés messzire űzi, a pokolban még eltorzult hibrid formájában sem találkozunk vele egyik triptichonon sem. Jelen van viszont az édeni teremtésnél, ahol Isten bemutatja Ádámnak másik felét: az Élet kútjából figyeli a jelenetet. A szénásszekér evilágot ábrázoló középső tábláján is megjelenik, zsinórmértéket tartva figyelmeztetésül a dorbézolóknak és mohón gyűjtögetőknek. Az ugyanitt található, ugyancsak a bálából kiálló vesszőn látható korsó, mint reneszánsz vanitas-szimbólum és a bagoly együttes kontextusa aztán kifejezetten a földi létben rejlő választást sugallja: a hívságok korsója ez a krisztusi mérték szerinti élet lehetőségével szemben.

Összehasonlítva „A gyönyörök kertjé”-nek baglyaival pedig nem csak választást, hanem a jelenetek közötti minőségeket is jelzi a madár elhelyezkedése. A bagoly minden egyéb jelenetben érinthetetlen, távoli az ember számára, kívül helyezkedik, mint megfigyelő,2 vagy mint idea, ahogy távoli origója az Éden-jelenetnek. Ahol szó szerint kézzel foghatóan jelen van, az „A gyönyörök kertjé”-nek világa. E tekintetben tehát nem vehetjük Az ezeréves birodalom középső tábláját bűnös bujálkodás színhelyének, ott ugyanis Krisztus a bosch-i felfogás szerint nem lehetne jelen. Tekinthetjük viszont egyfajta istendícséretnek, a teremtés beteljesülésének, ahol minden teremtett egyenrangúként él és részesül az Isten által adott javakból és örömökből, sokasodik az Éden egyenes folytatásaként, ahogy Krisztus is sokasodik a hívő szeretetben, így lesz a középső táblán egyszerre több bagoly. Külön felhívnám a figyelmet „Az egyet nem értő pár” c. jelenetként számon tartott részletre, ahol egy dupla testű szerzet fejeként trónol a bagoly. Szerintem a megnevezés téves: amennyiben elfogadjuk, hogy a bagoly krisztus-szimbolikája az ókori szimbólumokra íródott rá, felmerülhet, hogy a többkarú, többlábú lényt inkább egyfajta ősi egységben létező tökéletes androgünként kellene értelmeznünk, amelynek feje, legfőbb része, akarata és, mindenek előtt szelleme maga Krisztus: a beteljesedés.

Az említett bagoly-értelmezéseket többek között Wilhelm Fraenger (1989) kutatásai is alátámasztják. Szerinte „A gyönyörök kertjé”-t a bűn színhelyeként értelmezni tévedés. Feltételezi továbbá, hogy Bosch egy korabeli keresztény szekta, vélhetően valamilyen adamita közösség számára készíthette Az ezeréves birodalom triptichont (Fraenger 1989), e szekta szellemiségébe pedig beleírható az Istent kereső testi-szellemi közösségvállalás a tagokkal, mint az ádámi ártatlanság, édenkeresés metódusa. Nem A szénásszekér bujálkodása ez tehát, ami egyenesen a Pokolba vezet (jellemző, hogy Boschnál a poklokban bujálkodókat nem is találunk), hanem az emberpár teremtésekor elmondott áldás beteljesítése: ahogy a triptichon Éden-jelenetében Ádám és Éva között maga az Úr jelenti az összeköttetést.

 

Jegyzetek

1    A Bosch-kutatók szerint nagy segítséget jelenthetne a szimbólumok leleplezésében, ha több „kanonizált” Bosch-triptichont ismernénk, különösen nagy segítséget nyújthatna a reformáció képrombolásának áldozatul esett, a Szent Jeromos székesegyház számára készült A teremtés hat napja c. oltár, amely tematikájában vélhetően illeszkedett Az ezeréves birodalom és A szénásszekér triptichonokhoz is. Mivel az előbbi szárnyasoltár külső grisaille-ja a kutatók szerint a világ teremtésének harmadik napját ábrázolja a bal sarokban az Úrral, és a termékeny esőkkel öntözött földdel, mint a szférákba zárt lapos koronggal.

2    Ld. pl.: Kánai menyegző.

 

Felhasznált irodalom

Fraenger, Wilhelm (1989) Hieronimus Bosch. Budapest: Corvina.

magyarázat

 Az Unokaöcs szavai által nyitott tér belsejében helyezkedik el.

Lépcsők, Szürke folyosók, Egy bizonyos lábakon nyugvó állvány.

Mi az? Nagyon relatív valami,

 

túlságosan forró ahhoz, hogy hasonló anyagok szilárd formában létezzenek benne.

Segítségével kiküszöbölhető elmozdulása,

 

ezért a belső bolygók vasból és szilikátokból alakultak ki,

– megbízhatóbbak, mint az elektronikus típusok.

Mi az?

Az égre irányozva, a csíkos dunyhák, vánkosok hegy-völgyei közül

sokáig azt hittük, hogy a Nyelv.

 

Csupán valami formátlan zörej és morajlás. Ősrégi arculatokat hordoz, egy középkorra emlékeztető bohócarcélt, a nem-értelem formáit.

Szét kell tehát választani. Ki. Magából.

Mi az? Többletmegértés?

Szét kell tehát választani?

A látcső                                                                          elmozdulása.

 

 

                                                                                             

 

 

 

Felhasznált művek: Buda Béla: Empátia, Robert Burnham: Csillagászat, Truman Capote: Hidegvérrel, Michel Foucault: A bolondság története a klasszicizmus korában, Nyelv a végtelenhez, Kodolányi János: Szép Zsuzska 

Szigethy Rebeka Sára haikui

Hulló fehér hit.
Selyem imák a szélben.
Cseresznyevirág.

*

Könnyű gyöngy-szirmok.
Bús sóhajom sodorja.
Nézem, egyedül.

*

Szirom-menyasszony.
Vörös bogyóvá csókolja
tavaszi napfény.

*

Fehér pettytenger.
Világ-foszlányok zaja
cseresznyelombon át.

Acélos pezsgés.
Pergő pára pattint
Didergő rügyet.

*

Kehelyben hajnal.
Szirmok közt messzi erdő.
Lótusz előttem.

*

Napfényes kedvem
esőszilánkok szórják
szivárvány-szerteszét.

*

Nyári szél lóbál
zöld buzogányokat
Vad gesztenyetánc.

Kutya, kiásva

Az Állatvanbent egy növény.

 

Élő organizmus, amolyan állandó nyesegetéshez, folytonos gyötréshez szokott föld feletti növényrészekkel. Ez a növényszár-váz Max Neumann képsorozata reszketeg karcvonalaival, letisztult szó – vagy inkább – vonalfukarságával. Minden, ami látszik, ami már nem mer nagyra nőni, égbe törni, mert úgyis odakap a sors, letöri a végzet. Külalak, megjelenési forma, ami magába zárja, elrejti a növényrostokat.

És ez a meggyötört test odabent, a láthatatlanban, mélyen a föld alatt erős gyökereket vert, mélyeket és szerteágazókat, betűfonalak gyökérszövedékéből, vaskos rostrovátkái szétfeszítik a homogén humuszt és a szövegnövény-test meg a rátapadó élmény-földszemcsék megteremtik a könyv szövegét, az Ént. És mert állat van bent, ez a növény nyöszörög, lüktet és mocorog, halkan jajgat ezertorkú kánonnal. A mandragóra őseredeti hibridje ez. Alvó lélegzeteiben, szortyogva futó növénynedveiben is fejlődik, kiszipkázza a talajvízben oldott élményanyagokat, tekeregve burjánzik, és burjánzott mindig, mióta világ a világ és gondolat a gondolat.

Csak valahogy ez a Krasznahorkai-féle mandragóra kissé neurotikusra és szánnivalóan agresszívre sikeredett. Krasznahorkai végső válasza éhségre, magányra, bezártságra véges és végtelen belső terekre mind az agresszió lenne? Kicsit sok a széttépés ebben hömpölygő gondolatritmusban, és ráadásul nem több, mint utcasarki semmirekellők „emberkedése” az aluljáróban. Kelt ez persze feszültséget, némit, de a szöveg hangjai nem annyira az ösztönvilág mantrákba zárása, mint inkább valami monoton ismétlődésében elviselhetetlen gondolatritmus, ami látszólag a nyelven túlit céloza. Látszólag, én azonban a szégyentelen reménykedők sovány táborát erősítem, és ezt a nyelven túlit árnyaltabbnak képzelem, mint egy bezárt, meg-nem értett, embert szolgáló eb magakrenkölését és beváltatlan fenyegetőzéseit.

Lehet, hogy Colm Toibinnak van igaza, és ahogy a fülszövegben írja, Krasznahorkai a klisék és könnyű befogadhatóság ellen lázad, de mintha alárendelődne ennek a lázadásnak maga a szöveg is, és így a Toibin említette magas feszültségű támadás csak olyan, mintha a saját házam helyett a szomszéd város tornyába húzna a villám: szól az, csak nem elég nagyot. Mintha nem a fülembe csaholna ez az állat bent, csak valahonnan két háztömbnyiről vicsorogna nekem. Erősködik, pedig az első röpke ötoldalnyi odavakkantás eléggé vérfagyasztó lehetne, ha nem követné még huszonegynehány oldalnyi meggondolatlan csaholás világuralomról, színlátásról és athéni szüzekről, csak hogy az ember-állat kontextusba még némi mitológiai félszörnyeteget is belekeverjünk.

Szóval a válasz vagy az, hogy a mögöttes kibeszélhetetlen, és az elrontott kísérlet direkt baklövés csak ennek bizonyítására, vagy tényleg csak feszülő agresszió van egy csenevész nyelv megszikkadt, elhasznált talajába ültetve, ennyi az emberállat és semmi több.

Krasznahorkai lehajolt a sokat szenvedett, mélygyökerű növényhez, néhány gyakorlott csavarintással gyökerestül húzta ki a földből és a nap felé fordítva addig rázogatta, míg ki nem hullottak a kövér anyaföld-szemcsék a gyökerei közül. Mi maradt? Éhség, halálfélelem, bezártság, s minderre egyetlen válasz, a pusztítás ígérete, a fenyegetettség érzésére adott állandó fenyegetés. A többi bennszakadt, a talajban tekereg még párat, míg halk nyüszögéssel elporlad. A mitikus-mágikus léttapasztalat-töredék organizmussá silányult, mozdulatlanul szikkadozik a napon.

Krasznahorkai László – Max Neumann: Állatvanbent, Budapest, Magvető, 2010.

Kaján-kritika

Hálásak lehetünk, hogy Saramago azért így utoljára még tisztázott nekünk néhány, világvallásokat útjukra indító és meghatározó félreértést röpke 160 oldalban – többet szólni erről nem is érdemes.

 

Apokrifnak maszkírozott leplezetlen dialógus a Káin, kiegészítendő a Balgaságok Könyvét (ma: Biblia).

 Ezek szerint a posztmodern csak egy viszonylag frissen, későn kimondott szó arra, ami kezdettől fogva az emberi élmények sajátja volt. A feltöredezettség, az élménybe-, létbevetettség állapota már Káinnak, szüleinek is megmutatkozik ott, ahol minden kezdettől fogva és egyszerre volt, épp úgy, ahogy a nyelv is egyszerre és bonthatatlanul tartalmaz mindent, amit valaha kimondtak, vagy ki fognak mondani. Pál Ferenc fordításában ez a nyelvi szövedék, sodró szóáradat könyörtelenül elragadja az olvasót ebbe a lehetetlen Káin-világélménybe. Az apokrifok között a Károli-féle bibliafordítás darabjai szigetekként tűnnek fel, amolyan fogódzókként, hogy azért mégis, tudjuk, merre járunk; aztán fordul egyet a szóörvény, hogy beleszédülünk, és megint hányódunk tovább a nyelvi anakronizmusok meg alig-központozások gúnytengerében. Nincs itt semmiféle elválasztódás a káosztól a teremtés által. Alig-öntudatos, kisbetűs nevek és vesszők között hullámzó párbeszédek homogenitásában szemkápráztató világa ez. Szavak, amíg a szem ellát, vagy víz, amíg a szem ellát, vagy sivatag és milliárdnyi homokszem a horizontig meg vissza. Nagyjából ez az a Káin-élmény, amiről Saramago beszélni próbál nekünk: úgy vagyunk a szövegbe vetve, mentőövek nélkül, a dialógusok szemfárasztó szünetnélküliségébe, ahogy Saramago Káinja poroszkál kiszolgáltatva jelenből jelenbe, miközben csuklásszerűen böffent fel saját pillanataiba nem illő gondolatokat.

Ezt a kiszolgáltatottságot példázza a védőborító megkötözött báránya is, és a borítóbelső jelenetezéséről sem szabad megfeledkeznünk. Ugyanazt a problémát veti fel, amivel a Saramago-szövegben is találkozunk: a helyzet itt is kétértelmű. Lehet, hogy egy megbomlott időrendszerben egymás mellé rendelődött jelenképek egyvelegét látjuk, ahol a jelenetekben mindenhol ugyanazzal a néhány archetipikus szereplővel találkozunk. Káin és Ábel az, aki az előtérben, háttérben, gyilkos- vagy áldozati jelenetben, anyja és apja körül játszva benépesíti az egész terepet. Vagy az is lehet, hogy maga a kép az a sokszereplős valóság, amiben Ádám és Éva csak annyiban első ember, fiaival együtt, amennyiben a Paradicsom tudatlanságában nincsenek tisztában társaik létezésével. Ez esetben minden szereplő és táj csak díszlet egy jól szervezett gyilkossági jelenethez.

Innen nézve persze Isten játékában valamiféle szabályszerűséget is felfedezhetünk – a szabály az kell, hadd higgyük, hogy urai vagyunk a helyzetnek. E szerint van egy pár kiválasztott, akiknek egy darabig nagyon jó, aztán Isten unalmában gondol egyet, és belerondít ebbe a nagy harmóniába, mert az úgy azért mégiscsak izgalmasabb. Persze közvetlenül sosincs jelen a piszkos munkánál. Nem kísért ő senkit, csak hát az a fránya Tudás fája nem él ám meg akármilyen talajon, az Éden közepe kell neki, és Jóbbal sincsen semmi gondja, de kell valaki, aki segít az Úrnak bizonyítania igazát a Sátánnal szemben (vagy Isten saját magyarázata szerint: akivel lekötheti ennek a hiperaktív deviánsnak a figyelmét, nehogy ráérő idejében megdöntse a Teremtő hatalmát).

Persze Káin töredezett jelenélményeit értelmezhetjük úgy is, mint a megistenülés nyomait személyiségében. Szülei már elkülönítik a jót a rossztól a tiltott gyümölcs hatására, ő maga azonban mintha halhatatlanságot kapna „ajándékba” érinthetetlensége és az örök jelen által. Végzete, hogy egy sorsot sem él végig, mindig kiszamaragol a képből, hogy új jelent kezdjen.

Azért van ez, mert ember és Isten fifti-fifti osztoznak Ábel halálának felelősségén, felesben jut nekik a halhatatlansággal járó, baklövések fölötti örök gyász is. Káin figurája rehabilitálódik a történetben. Nem bűnösebb senkinél, aki a teremtést kénytelen elszenvedni. Mindeközben közelebb áll az igazsághoz, mint Isten, kételkedéseiben pedig a gonoszhoz és gazsághoz, mint Lucifer. Töredékes jelenélményeiben mintha minden múltbélit és eljövendőt olyan jelenvalónak látna, mint az Úr, azonban emberi méretei miatt nem lehet rálátása a teljes időszövetre, csak az egyes részletekre. Emberi tulajdonság ez, de Káinnak több adatik az emberi lehetőségnél: élménymozaikjaiból összeszedheti az egész sejtelmét, vitapartnerül szolgálva ezzel az Úrnak.