Orbán Gyöngyi összes bejegyzése

Mit jelent haladékot kapni?

Nemes Nagy Ágnes

A gondolj-rám-virág

 A gondolj-rám-virág,
az volna szép, az volna szép,
a gondolj-rám-virág,
az barna-kék, az barna-kék
(csak volna barna, volna kék,
a gondolj-rám csak volna szép,
mert nincs ilyen).

A nefelejcs azt mondja: nem,
a gondolj-rám: igen, igen,
azt mondja, hogy: igen.

 

I.

„Rá kell tennünk az életünket arra, amit soha egyáltalán nem tudunk megérinteni. Ez képtelenség. Ez halál. Ezt kell megtenni.”

(Simone Weil)

 

Nemes Nagy Ágnes költeményének címszereplője, a „gondolj-rám-virág” neve költői szóalkotás, olyan szó, amelyet hiába keresnénk a szótárakban: „nincs ilyen”. Azonban ez a hallatlan kifejezés mégsem tűnik jelentés nélkülinek; különös módon előhívja bennünk a megértésére irányuló várakozást. Az új szó ugyanis nem a semmiből, hanem a nyelvismeret, a nyelv tudásának mélyéről termett elénk: egy másik, jól ismert virágnév, a „nefelejcs” felidézésével, mintegy annak újraírásaként.

A két virágnév – kiváltképpen így, egymás társaságában – a megértés párbeszédmodelljét reprezentálja: azt, hogy bármely (nyelvi) megnyilatkozás megértése voltaképpen válasz a bennünket elérő szólításra. A két virág nevében egy-egy apró dialógus rejtőzik. „– Ne felejts! – Nem felejtelek” – így az egyik párbeszéd. „– Gondolj rám! – Gondolok rád, igen, igen, igen!” – hangzik a másik. Tartalmában ugyanaz, és mégsem. Az első párbeszédben tiltásra tagadás válaszol, a másodikban – kérésre a készséges, odaadó, háromszoros igen.

Azáltal, hogy a vers szembesíti a közismert virágnevet a látszólag referencia nélküli új szóval, a kitalált virág nevével, a „nincs ilyen” tükrében a „lehetségest” ragyogtatja fel. Vagyis meggondoltat, felismertet valami nagyon is valóságosat (nem a látható, inkább a „reménylett dolgok valósága” értelmében), amit a nyelv reflektálatlan, mindennapi használata elfed: örök vágyunkat a maradandóságra, a mulandóság és a felejtés törvényének tudatában.

Ez a költemény – mind a valóságos nefelejcs, mind a képzeletbeli, vágyott gondolj-rám-virág megidézésével – referenciális utalások nélküli búcsúhelyzetet teremt: olyan szituációt, amelynek nincsen azonosítható, versen kívüli megfelelője, amelyre konkrétan rá lehetne mutatni. Ő maga lesz ugyanis a búcsú helye, a búcsú jelenete, ahol a felejtés veszélye miatti szorongás keríti hatalmába – az elválás fájdalmán túl – a búcsúzó feleket. Az egymás felejtésének félelme a halálfélelem egy fajtája: a végső megsemmisüléstől való félelem – a másik számára.

És akkor: a virágok nevében rejtőző felszólítás a nem-felejtésre valamiféle racionalizálhatatlan életremény kifejeződése lenne? Az élet folytonosságának feltámadó hite az elkerülhetetlen halál bizonyosságával szemben?  A „Ne felejts!” és a „Gondolj rám!” kérelmében minden esetre egybeforr az elválás veszteségérzése és a megemlékezés erejébe vetett hit, s egymás által kockára tétetik a hiány és a megtart(at)ás.

A búcsú virágainak nevében olyan (fel)hívás rejtőzik, amely elől nem lehet kitérni, azaz: mindenképp válaszolni kell rá; a válasz pedig felér egy ígérettel, elköteleződéssel a nem-feledésre, a másik emlékezetének megőrzésére. Az ilyen hívásra adott válasz, ígéret azonban a lehetetlent kísérti; hiszen két, időben különálló, azaz egyidejűleg nem jelenlévő dolog, esemény teljességgel lehetetlen egyidejűségét követeli meg. Nem lehetséges „megörökíteni a múltat”, „rögzíteni az emléket”; az emlékezés ugyanis mindenkor kénytelen igénybe venni a képzelet transzfiguratív tevékenységét, ami átformálja az emléket, hiszen csak ezen az áron őrizheti meg. Az emlékezés virágaival – még inkább: azok puszta nevével – hadat üzenni az elmúlásnak: több mint kockázatos vállalkozás.

Nemes Nagy Ágnes költeménye ennek a kockázatnak a lehetőségét – a lehetetlen lehetőségét – kísérti, a nemlétező virágnak a létező fölé rendelésével: nem elég a nefelejcs, a gondolj-rám-virág kellene: „az volna szép, az volna szép”. Olyan virág, olyan valami kellene, ami több annál, mint ami a szó megszokott értelmében átadható; olyasmi, aminek a puszta létezéssel szembeni többlete az adott helyzeten, az időn túlra ragadja a lelket. Akárcsak a valódi ajándék, amelynek nem a meghatározott dologi létezésében rejlik az értéke, hanem éppen ajándék-mivoltában: abban, hogy lehetővé teszi az adást, az ajándékozást, valaminek az ajándékként történő megjelenését. S ahogyan a valódi ajándék sem illeszkedik be a birtoklásnak semmiféle rendjébe – hiszen magát az adást, az ajándék igazi adományát senki nem birtokolhatja –, s nem is létezik kézzelfogható módon, hanem „csak” elfogadásának örömében s viszonzásának vágyában tapasztaljuk, a gondolj-rám-virág is azt a paradoxont rejti magában, hogy olyasmit kérünk és ígérünk általa, amivel nem rendelkezünk, s hogy egyidejűleg meg is kell jelennie meg nem is.

A gondolj-rám-virágról, amely a valóságos nefelejccsel ellentétben nem létezik („nincs ilyen”), a rá irányuló – nagyon is valóságos – vágyban szerzünk tudomást. Ebben a vágyban, melynek követelő ereje az éhségéhez hasonlítható, titokzatos hajtóerő működik, ugyanis tárgya maga a lehetetlen. Amikor elbúcsúzunk valakitől, s azt kérjük tőle, őrizzen meg az emlékezetében, a lehetetlent kérjük: azt kérjük, semmisítse meg a bennünket elválasztó távolságot, és tekintse valóságosnak jelenlétünket, amely adott helyzetben csak képzeletbeli lehet. És mégis ezt kérjük, erre vágyunk: a távolság legyőzésének teljesíthetetlen ígéretére.

Az az erő, amit ez az élethosszig tartó, csillapíthatatlan vágyunk előidéz, a nem kevésbé enigmatikusan működő emlékezés; ennek rendeltetése, hogy megmutassa nekünk létezését az, ami nem létezik. („…a gondolj-rám-virág, az barna-kék”.)

Az emlékezés: visszatérés az emlékezetben, ismétlődő kísérlet az emlék megőrzésére, az emlékezet állandó veszélyeztetettsége közepette. Az emlékezésben tehát éppen a működés, a visszatérés, a megőrzésre törekvés a lényeges; az, ahogyan – sajátunkká téve – megtartjuk az emléket, megidézzük annak közelségét, amely így gazdag sokféleségében jelenik meg számunkra; maradandó lesz, annak eredményeképpen, hogy gondolunk rá. Az ilyen rágondoló emlékezés azonban nem szünteti meg a feledést és a távolságot; ellenkezőleg, ezeket bizonyos értelemben megőrzi, miközben – soha véget nem érően – a leküzdésükre törekszik. A távolság és a közelség, a felejtés és a megőrzés, az elválás és a hűség – mintegy egymásba foglalva – egybetartozik az emlékezésben. Ezért az emlékező tekintete soha nem csupán vissza, a múltba, hanem mindig előre, a jövőbe is fordul. Az emlékezés: várakozás is.

Emlékezni valakire azt jelenti: visszatérésére várni; s hogy ez éppoly lehetetlen lehetőség, akárcsak a valódi ajándékozás, azt az az eset mutatja a leginkább, amikor olyan valakire emlékezünk, akitől a halál választott el bennünket. Hiszen ilyenkor éppen az okoz fájdalmat, hogy tudjuk: szerettünk soha többé nem térhet vissza, jelenléte soha többé nem lehet valóságos, csupán csak képzeletbeli. Ám nagyon is valóságos a fájdalom, amellyel gondolunk és a vágy, amellyel vágyakozunk rá, és valóságos a távolléte is. Mostantól kezdve épp e távollét módján lesz jelen számunkra, azáltal, hogy – az emlékezés erejével – újra meg újra megkíséreljük legyőzni a távolságot, megtartani a közelséget, és így megőrizni az eltűnt jelenvalóságot.

Ez az eset ismét megvilágít az emlékezés természetében valami paradoxonszerűt: azt, hogy benne a vég sajátos módon összekapcsolódik a kezdettel. Az a felismerés, hogy életünkben elmúlt, véget ért valami, amitől el kell búcsúznunk, egy életszakasz végét és ugyanakkor egy másik kezdetét jelenti. Az élet ilyen búcsúzások, fordulópontok sorozata, amelynek töréseken átívelő folytonosságát az emlékezés biztosítja. Azáltal, hogy a régiről megszűnésében megemlékezünk – azaz belsővé, sajátunkká tesszük –, válunk nyitottá az újra, vagyis arra, hogy rákérdezzünk életünk újabb lehetőségeire. És fordítva: az emlékezés folyamatában az emlék nem őrződhet meg változatlanul, hanem – a bensővé tétellel, az egyéni újra átéléssel, amelynek része a feledés is – megújul és ismételt megújulásra vár.

A „visszateremtő” emlékezés ereje – az ajándékozáséhoz hasonlóan – abban a további paradoxonban rejlik, hogy az általa történő megőrzés éppen a lemondás árán érhető el; más szóval, az emlékezés épp a távolság elfogadásából, az elmúlás és a felejtés szükségszerűségének belátásából meríti energiáját. Ezért az emlékezés a magszóráshoz is hasonlítható: tudjuk, hogy az elvetett magnak meg kell halnia, hogy ezáltal felszabadulhasson az új élet. Tudjuk, hogy a végleg elköltözött nincs többé, ám léte éppen az emlékezés felől ad hírt magáról. Amikor emlékezünk rá, e hír visszatérésére várunk.

Az emlékezés tehát: az élet igenlése, annak tudatában, hogy halandók vagyunk. Nem más ez, mint jelenlenni-hagyása annak, ami nem tud kézzelfogható módon megjelenni. Vajon nem épp ebben rejlik a maradandóság ígérete, amire a leginkább vágyunk mindannyian?

Nemes Nagy Ágnes költeményének mindkét „szereplője” – a nefelejcs is és a gondolj-rám-virág is – ennek a vágynak a hordozója, mégpedig a nevükben rejlő felhívás révén, amely az emlékezés ígéretére szólít fel. A válasz azonban, ami a kétféle hívásra adható, különbözik: „A nefelejcs azt mondja: nem, a gondolj-rám: igen, igen, / azt mondja, hogy: igen.”

Mi a különbség a „nem felejtelek el” és a „gondolok rád, igen, igen, igen” ígérete között? Vajon miért részesül előnyben a nemlétező, nevében is alogikus virág, a gondolj-rám ígérete a valóságos nefelejcsénél? Miért tűnhet igazabbnak a háromszor ismétlődő igen az egyszeri, de annál határozottabb nem-nél?

Hallgatózzunk: a képzeletbeli virág igenlő válaszának ismétlődő jellegében – a „nem” határozottságával szemben – mégsem a határozatlanságot érzékeljük, sokkal inkább a gyakoriságot, az emlékezés ismétlődő mozgását, az elmúlt jelenvalólétbe történő ismételt visszatérés ígéretét. Ez pedig, úgy tűnik, sokkal inkább megfelel az emlék természetének az egyszeri nem-felejtésnél, hiszen az emlékek világa éppen állandóan változó, újra és újra megértendő, soha nem rögzíthető kifejlésszerűségével igényli az emlékező visszatérést. Innen nézve a „nem felejtelek” hamis hűségígéretnek bizonyulhat, hiszen az emlék egyszer s mindenkorra kisajátító rögzítésére vállalkozik, ami csak az élet elevenségének, állandó kihívást jelentő mivoltának, sokértelműségének a megszüntetésével lenne elérhető.

A nefelejcs felszólításában az emlékezés mozgását meg-megtörő felejtés tagadása, leplezése rejlik, a gondolj-rám-virág hívásában ezzel szemben – a szakadék, a távolság elfogadásával – a soha be nem teljesülőnek az igenlése. A nem töréseit is magában foglaló, háromszoros igen – válaszként a hívásra – egyet jelent a hűséges kitartással ebben a távolságban – a távolság eltávolítására, a közelségre törekvésben.

MM-től BB-ig, össze, vissza

Balázs F. Attila Minimál c. kötetéről. Megjelent az AB-ART kiadó gondozásában, 2010-ben

Vedd kézbe mindenekelőtt a kisméretű, keményfedelű kötetet, fogd és tapintsd, becsüld a súlyát, színét, fényét, tartósságát – ki tudja, meddig lesz ilyesmire alkalom. Lapozz bele, pörgesd ujjaid közt a lapokat, elölről hátra, vagy éppen fordítva, hátulról előre (87 számozott oldal, vagyis 44 lap, 46, ha a fedélen belüli, belső borítólapokat is hozzászámoljuk), próbáld felmérni, mit tartogat számodra a grafikai megjelenítés, milyen olvasási tempóra kell beállítanod magad (láthatod: csupa rövid vers, néhány sorosak csupán – utóbb kiderül, háromtól nyolc sorig terjednek, egyetlenegy kilencsoros van köztük a 67. oldalon), majd állj meg a tartalomjegyzéknél, s ha megállapítottad, ami már a lapozáskor is feltűnt, hogy a versek címét számok helyettesítik (1-től 57-ig, nem is: egy-től ötvenhét-ig), tűnődj el rajta: ezért hát ez a cím, Minimál?

Hagyjuk talán a minimalista költészet műfaji definícióit (úgysem találnánk olyat, ami számunkra használható), az irodalom posztmodern regiszterébe sorolhatóság kritériumait úgyszintén, és induljunk el azon az úton, amit a versek számokkal jelölése diktál, haladjunk az elejétől a vége felé: válasszuk a lineárisan előrehaladó olvasást. Úgy tűnik, van ennek valami értelme: mintha egy élettörténet töredékeit, szilánkjait adnák ki a rövidformán belül is gyakori szünetekkel megtört költemények, ám a sorrendjük korántsem segíti e történet lineáris egybeolvashatóságát. Mégsem egyenes tehát az út, amelynek a végigjárását a számok hivatottak segíteni, s ez már akkor feltűnik, amikor egyik-másik vers – ahogyan előrehalad az ember, egyre több – megállásra, visszatekintésre késztet, ami óhatatlanul előhívja a „merre tovább?” kérdését, s ennek sűrített változatát, a kérdésességet magát.

 Nekem a 13. oldalon kellett először hosszasabban megállnom:

 

hat

nem volt még olyan sötét
egyik éjszaka sem, mint anyám
méhének gyászleple alatt,
csillagpor szitál
kutyatetemre, műanyagpalackokra,
de tudom, hogy egyszer egy kéz
letörli az eget

Viszonylagos képi gazdagságával tűnt ki ez a darab a többi közül; az a szenvedély, ahogyan felébreszti és magával rántja a képzeletet, képessé tesz az átjárásra (oda-vissza) a szinte beláthatatlan mélységek és magasságok, az erotikus és az éteri, valami fokozhatatlanul bensőséges és a legsivárabb külső világ kellékei között. Ilyen „díszletek” közt vezet mindvégig (ezt már a teljes kötet ismeretében lehet elmondani), a kezdet – az egy – felől nézve az identitáskeresés, ha pedig a vég – az ötvenhét – felől nézem, az istenkeresés útja. Minimálisra szűkített lírai eszköztár, torokszorító szűkszavúság jellemzi e vers kontextusát alkotó, a kötet egészét kitöltő, többi ötvenhat költeményt is; az én, aki megszólal bennük, sokkal inkább rejtőzködik, mintsem kitárulkozik általuk: személyessége bensőséges, mégis, mintha egyben személytelen is lenne.

Korunk egyik legnagyobb olvasója, Jorge Luis Borges szerint azért olvasunk, hogy halljuk valakinek a hangját: egy könyvben legfontosabb a szerző hangja – írja –, az a hang, ami hozzánk szól. Eszerint nem (annyira) a szerző „szándéka” az, ami érdekel, ami fontos nekünk, hanem a hangja, a hangja!? Nem (annyira) az érdekel, mit „akar” mondani, sokkal inkább az, mit akar „nekem” mondani a szerző? Ezt pedig – egy másik tudós olvasó, Mihail Mihajlovics Bahtyin szerint – a leginkább a költői megnyilatkozás formájából lehet kihallani, abból, ahogyan a szerző a tárgyához nyúl, ahogyan kiválasztja a megfelelő műformát, a műfajt, illetve fordítva: az alkotás megformáltságában válik érzékelhetővé a szerzőnek a hallgatót (olvasót) is érintő beszédterve, intenciója. Vagyis az a többlet válik ezáltal hallhatóvá – fűzhetjük hozzá a Bernard Shaw-t idéző Borges nyomán („minden könyvet, amit érdemes újraolvasni, a Szentlélek írt”) –, amivel a szöveg meghaladja a szerző szándékát.

(Nem tudhatom például, hogy szándékában állt-e a szerzőnek megidézni József Attila Ódáját a huszonöt című költeményben a 35. oldalon, s azt sem, hogy a negyvenháromban – 57. oldal – azt a bizonyos evangéliumbeli kakast akarta-e megszólaltatni, de én nem tudom nem hallani ezeket a leírt szövegeken túlról hangzó „vendégeket”. Az sem bizonyos, hogy a szó- és betűjátékra alkalmat adó kötetcímből kiemelhető MM-be bele akarta-e írni az utalást a Mester és Margarita regénycímre vagy a római számmal jelölt 2000-es évre(?), de ettől függetlenül, kétségtelenül benne vannak a címben ezek az utalások is.)

A rövidforma sugallatát, amellyel a kötet költeményei már első pillantásra magukra vonják a figyelmet, a versek tartalma is felerősítve közvetíti, azt tudniillik, hogy itt a Távol-Kelet lírai hagyományának a modern európai költészetben is népszerűvé vált műfaja, a haiku veszi magára a „palackposta” hordozó közegének szerepét. Igaz ugyan, hogy külön-külön véve a kötet egyetlen darabja sem felel meg a mind formailag, mind tartalmilag kötött japán versforma szabályainak, egybeolvasva mégis határozottan a gondolati mélységet a parafrazálhatatlan egyszerűséggel, a rejtélyességet a világos szimbolikus utalásokkal egyesítő haikuköltészet hangvételét idézik a versek, az eredeti műfaj tiszta fennköltségét azonban mégis valami profán-triviálisra „minimalizálva”, áthangszerelve.

(A fent említett ok miatt nehéz példaszöveget választani – a teljes kötet igazolhatja vagy sem, amit ott mondtam –, ezért próbálkozom két egymás után következő vers idemásolásával.)

 kilenc

herélt bivaly
kérődzik
a langyos
pocsolyában

tíz

 jelentéstől megfosztott
ízetlen falat
szájamban a szó elcsuklik,
lapít:
riadt csirke
a cowboy kalapja alatt

A megfeleltetési kísérletek eredményeképpen ezen a ponton (de nemcsak itt!) hirtelen fordulatot vehet az olvasási stratégiánk. Mert sem a sor-, sem a szótagszám nem egyezik a műfaji minta előírásaival (a haikunak háromsorosnak, tizenhét szótagosnak kellene lennie, ahol az egyes sorok szótagszáma 5, 7, 5), de a tíz-nél, amelynek szótagszáma 34, feltűnik, hogy az éppen a kétszerese a szabály szerinti 17-nek, s ekkor az is, hogy ez a vers a 17. oldalon olvasható! A 16., tüköroldalon lévő kilenc pedig éppen tizenhat szótag, de csak akkor, ha a cím szótagszámát is hozzávesszük – így viszont az is feltűnik, hogy ez a cím grammatikailag és tartalmilag is összetartozik a vers szövegével. Attól a pillanattól kezdve, hogy bizonyossá erősödött az a kezdeti sejtelmünk, hogy ebben a kötetben nemcsak a szövegek, hanem a szövegnél, a szónál is kisebb nyelvi elemek, a szótagok, a betűk, sőt a számok, s legfőképpen ezek összefüggései is jelentéshordozók, fergeteges nyomkereső játék kezdődhet el, amit a rejtjelfejtés fokozódó szenvedélye motivál, s a kötet írásjelei (betűk és számok) irányítanak, előre nem kiszámítható módon.

 Azon kapja magát az ember, hogy a kis („minimál”) verskötet egy igen régi olvasási módra/pályára vezet rá, olyanra, amelyet a kabbalisták alkalmaztak az Írás megfejtésében (az ő módszerükről, annak jelentőségéről és mai aktualitásáról megint csak Borgesnél érdemes tájékozódni). Meglepő „tényekre”, a lineáris olvasás idején már előfeltételezett „élettörténet” újabb „adataira” derül fény, ha – engedve a versszövegek, a sor- és a szótagszámok, a betűk és a számok közti utalások játékának – megtanulunk „busztrofédon” is olvasni, tehát – ahogyan Borges is leírja – jobbról balra, majd balról jobbra, majd ismét jobbról balra, illetve, úgy, ahogyan azt a kabbalisták tették, a rejtjelfejtés módján, az egyes elemek kiemelésével és oda-vissza utalásainak vizsgálatával végigmegyünk az egész szövegen, akár betűről betűre haladva.

A versek kötetté olvasása így egybeolvasás és szétolvasás egyszerre: az alapmotívumok (szó, papír, írás, semmi, halál, test, szépség, kő, harang stb.) szemantikai kapcsolatainak felismerését minduntalan feltartóztatja és eltéríti a betűk és a számok szimbolikájából származó, kényszerítő erő.

A számszimbolikával foglalkozó ősrégi tudomány a kozmosz és az ember, az ember és a föld kapcsolatát kifejező számok megannyi jelképes jelentésével „számol”. Azt, hogy a kötetünkben szereplő számoknak számnévi jelentésükön túlmutató értelmük is van, azt (a 73. oldalon olvasható) ötvenhat című költemény talán önmagában, a többi közül kiemelve is igazolja:

 ötvenhat

 a halál érkezte
nevetséges pózba állít:
görcs fordítja ki a testet

a szem:
légyszaros égő

néma kiáltásra nyílik a száj:
fekete folt nyeli el
a kegyeletet sértő legyeket

A cím „számértékét” a verstest szótagszáma igazolja, és egyben erősíti azt az olvasói késztetettséget, hogy a figyelem irányítását átengedjük a számok utalásainak. (Lapozz vissza tehát az 56. oldalra, ahol a negyvenkettő című verset találod: ebben búcsúról és soha vissza nem tér(het)ésről olvasol, s ezt nem tudod nem összefüggésbe hozni a történelmi szimbolikájú ötvenhat eseményeivel; de visszamehetsz például – az oldalszám irányjelzése nyomán – a 37. oldalra is: itt a huszonhat című négysoros vers – eszedbe jut esetleg róla A huszonhatodik év? – jambikus zárósora így hangzik: „disznó világ!”; innen persze a 26. oldalra, a tizenhét című vershez – 17 szó alkotja! – vezet a visszaút, és így tovább. A 42. oldalon azonban már nem versszövegre, hanem egy harangot ábrázoló illusztrációra bukkansz, amely egyben – a középkori kódexekben látható iniciálékra emlékeztetően – stilizált h betűt formáz. Innen több irányban is tovább indulhatsz: keresheted a „harang” szimbolikus kapcsolódását a többi iniciálé-illusztrációval; észreveheted közben, hogy némelyik versszöveg, így például a 43., tüköroldalon olvasható harmincegy, maga is harangot formázó képvers; sokatmondó lehet akár a versek összes h betűvel kezdődő szavának egymás mellé helyezése – ide tartozhat nemcsak a „harang” és a „halál”, de a verscímek is húsz-tól harminckilenc-ig: hány életév is lenne ez együtt? –; és így tovább, és így tovább…)

Az az olvasási mód, amelyre kis kötetünk, a Minimál rávezetett, „kicsiben” a kabbalistákat utánozza, akiknek a modus operandi-jából (Borges nyomán) megérthetjük a szent könyvek és a klasszikus könyvek közti különbséget. A klasszikus könyvekre hagyományosan úgy tekintünk, mint amelyeket a megformáltságukban megnyilvánuló rendezettség magas foka emel ki (szöveg)környezetükből; semmi sem változtatható meg bennük anélkül (gondoljuk Arisztotelész óta), hogy az ne befolyásolná az egész jelentését. Lehetetlen azonban olyan könyvet írni, amiben ne fordulna elő semmi véletlenszerű; ennek értelmében tehát tökéletes mű nem létezik.

A Szentírás ezzel szemben – mivel egy végtelen értelem írta – tökéletes: azaz semmi sem véletlenszerű benne; minden eleme szükségszerűen vezet el az összes többihez, ezért törések és kihagyások nélküli, végtelen értelmű szöveg, ahol minden végzetszerű. Mivel sohasem juthatunk el a megértéséig, magyaráznunk kell a végtelenségig. Ez az alapelve a Kabbalának (a szó eredeti jelentése ’befogadás’, ’hagyomány’), s a kabbalisták ezért magyarázták ezzel a módszerrel a Bibliát.

Szükségszerűen meg kellett kérdezniük például, miért kezdődik a Biblia éppen bét-tel, a Berésít első betűjével. Azért, magyarázza Borges, mert ez a spanyol ’benedición’ (magyarul: ’áldás’) jelentésű béráká héber szó kezdőbetűje, s a szöveg a kabbalisták szerint semmiképp sem kezdődhet olyan betűvel, amely a „maldición” (átok) szóra utalna. (Ha magyarul is jelezni szeretnénk ezt a különbséget, akkor az „áldás” szót a leginkább talán a „boldogság” szóval lehetne helyettesíteni?)

(És akkor – még egyszer visszatérve verskötetünk játékosan összetett szóként olvasott címéhez, ezúttal az utótagját hangsúlyozva, amely bizony éppen a „maldición” előtagjával lenne azonos – kérdezhetjük ismét: miért hát ez a cím, Minimál? Miért és mire vonatkoztatott lehet a „kicsi” vagy „kicsinyített átok” jelentése? Vagy inkább a „kicsinyített rossz”-ra kellene gondolnunk, vagyis annak a bajjal, bűnnel, szenvedéssel, galádsággal teli „nagy rossz” világnak a miniatűr képére, amelyre a kötet szövegei emlékeztetve utalnak? Vagy talán épp az erre a világra vonatkozó költői mondásnak a bibliai mondáshoz viszonyított „kicsiségére”, tökéletlenségére? …Azt hiszem, nem követünk el hibát, ha ezeket a kérdéseket most így hagyjuk, megválaszolatlanul.)

Gondoljunk inkább arra a boldogságtapasztalatra (b-vel kezdődő szó!), amelyről Borges beszél az olvasás kapcsán. Azt mondja, hogy a jó könyvek olvasásához nem kell erőfeszítés, mint ahogyan a boldogsághoz sem kell erőfeszítés, ami annyit jelent, hogy semmilyen erőfeszítést nem érzünk nehéznek, ha a boldogságunk a tét.

Azt is mondja még, hogy ha egy szöveget nehezen olvasunk, akkor a szerző szándéka meghiúsult. Ezt a gondolatot, azt hiszem, Bahtyin is helyeselné, aki szerint minden megnyilatkozás – köztük természetesen a költői alkotások is – telítve vannak dialogikus felhangokkal, vagyis a címzett/olvasó tekintetbe vételének sokféle nyelvi/formai megnyilvánulásával. A beszélő/szerző a gazdagon árnyalt formák, a finom átmenetek kidolgozásával személyes kapcsolat megteremtésére törekszik a címzettel, s a kommunikáció csak akkor lesz sikeres, ha az olvasó „veszi a lapot”, észreveszi az utalásokat, meghallja a szöveg személyesen őt megszólító dialogikus felhangjait. Innen adódik – mondja Bahtyin – a (költői) megnyilatkozás (és természetesen az olvasás) sajátos drámaisága. (Érthetjük ezt így: a szerzői „én” – akarva-akaratlan – szétosztódik: átadja magát, boldogan, a legkülönbözőbb olvasói „ének”-nek.)

Bahtyin szerint egy szövegnek (könyvnek) nemcsak eleje, közepe és vége van (ahogyan Arisztotelész nyomán tudjuk), hanem előttje és utánja is: beépül a többi beszélő összes addigi megnyilatkozása és összes válasz-megnyilvánulásaik közegébe. A műalkotás „drámájához” az is hozzátartozik, hogy – akármilyen „mini(mál)” is lenne – egy végtelen szöveguniverzum részeként, a hozzá való sokféle és örökké változó kapcsolódás módján él, s ez az univerzum végtelenül meghaladja őt, mint ahogyan a szerzőt is, természetesen. (Ennek megtapasztalása lenne az a bizonyos „boldogságtapasztalat”?)

A Bibliáról írja Borges, hogy az olyan nem végtelen írás, amelynek mégis végtelen jelentése van.

A Minimál-kötet darabjait olvasva gyakran érzékeljük a sokféle kapcsolódást a bibliai hagyományhoz. (Nem hinném például, hogy véletlen volna a 44. oldalon – pontosan a kötet szimmetriatengelyében – az ikonikus utalás az evangéliumra – a harminckettő című, keresztet formázó képversben –, ahonnan nézve a kötet versei a krisztusi szenvedéstörténet töredékeiként olvashatók újra.) Vagy olvassuk az utolsó verset a 74. oldalon, s kérdezzük a kabbalisták módján: vajon miért éppen ez a darab került a verssorozat végére?

ötvenhét

farkasszemet néz velem
az üres pad –
Isten nem ér rá velem találkozni

(Nem Jób ül ott az üres paddal szemben, még a szélvihar kitörése előtt?)