Címke: esszé / publicisztika

A torna jelenidejűsége

Van az a fociközhely, hogy a labda kerek, ezért bármi megtörténhet, mely az ilyenkor beinduló futballhermeneutika, stúdióbölcsességek, kommentártüskék legsúlyosabb és legsemmitmondóbb állításaként újra meg újra felszínre kerül. Hova vezethet, ha egy kicsit jobban nekifeszülünk ennek klisének? A történés érzése, illetve a történelem jelenidejűsége – furcsa paradoxon –, hogy most történik, ez számít. Én nem is mindig a kedvenceim győzelmét várom, hanem hogy valami olyan legyen, ami még nem volt, így nagyjából mindig elégedett is vagyok. De az sem baj, ha majdnem ugyanaz történik, mint korábban, az is: valami. Szerintem itt egyfajta anyagi, afféle konkrét utáni vágyakozás munkál, mégpedig abban az értelemben, hogy e közben úgy érezni: az élet halad, zajlik.

Meg szokták kérdezni ugyanis a focival nem törődő ismerőseim, hogy miért olyan fontos ez, hogy a lehető legtöbb meccset élőben, és hogy ordítani és csapkodni közben, (Nagyapám tenyerének csattanása kilencvenhat nyarán!) meg komolyan venni, nekik a futbal (sőt: fotbal) nem létkérdés. Nekem olyan, hogy mindig tudnom, de legesleginkább éreznem kell, hogy most akkor éppen ki az aktuális világbajnok, legjobbcsatár, kinek hány vébécíme van, beérték-e a Ronaldot (a dagit) – ez meghatározza a hangulatomat.

Gyakorlatilag viszont az volna itt a kérdés, hogy ki a legjobb, hogy ki ennek a világnak a bajnoka. Azt lehetne mondani, hogy ez a dolog már elkezdődött két éve ősszel, mikor a selejtezőket elkezdték játszani, hogy már az is a világbajnokság, és nyilván így is van, s hogy ez itt csak a jutalom, melyen a legjobb harminckét csapat, a nézők számára afféle szigetélményt előállítva, mely nem is csak annyiban szigetszerű, hogy beszünteti a hétköznapokat, hanem annyiban, hogy kiemelt, „azonnali” esemény, a torna itt és most keretei között eldönti, hogy ki a legjobb. A kérdés azonban foglalkoztat, hogy tényleg ez derül-e itt ki? Fel lehet-e ezt a kérdést úgy tenni jogosan, pontosabban számít-e ez annyira annak tudatában, hogy négy év múlva újra fel kell majd tenni, vagy arra gondolva, hogy már nem először történik meg idén (spanyolok), ami az utóbbi években rendszeressé vált (franciák, olaszok), hogy az aktuális előző világbajnok már a csoportkörökben leszerepel és még a legjobb tizenhat közé sem jut be?  Szóval egy kicsit úgy érezni, mintha nem is lenne igazából bajnok, hogy nem volna méltó hozzá. Persze nem így van.

Nincsen legjobb csapat és nincsen bajnok. Ha úgy lenne, mint az NBA-ban, meg a baseball-ban, hogy a döntő több mérkőzésen át tartana, mondjuk addig, míg az egyik válogatott meg nem veri minimum ötször, de legalább kettővel több alkalommal a másikat, az ugyan közelebb vinne bennünket valamiféle egzakt megállapításhoz, de még az is kevés volna, mert sok minden van, hogy a cipő, a napfény, a fűszálak, hogy betésztázott-e az európai csapat a mexikói meccs előtt, szóval sok-sok tényező, melyet a profik sem tudnak, hiába nagyon azok, teljesen kiküszöbölni. Nincsen legjobb csapat és nincsen bajnok, hanem valamiféle aktualitás van, jelen idő. Bajnokok története.

Az irodalom olvasásához tudom ezt hasonlítani, vagy akár a gondolkodáshoz, a filozófiához, és minden máshoz, aminek története van, mert ahogy a vébé előtt a győztes utáni vágy, úgy munkál bennem olvasás előtt a metafizikai igény, hogy most valamilyen választ megkapjak, valami véglegeset megtudjak, hogy az univerzum dolgai így végre aztán elrendeződjenek. És utána akkor meg is lehet halni, azt hiszem. Minden regény és focivébé után ez az érzés uralkodik. Majd aztán kiderül, mikor a jön a következő, hogy ez is csak egy fejezet volt.

Minden meccs utáni, közbeni italozás alkalmával eljutunk a srácokkal arra a pontra, hogy emlékszel-e, amikor kilencvennégyben, és hogy mi is volt a neve, ja igen, Ziege, vagy amire mindig rádöbbenünk, hogy a kilencvannyolcas volt a legjobb, és nem, nem csak azért, mert ott elkezdett a gyerekkor bezárulni, mert Romario oda már nem jöhetett, vagy mert az lett volna az életünkben az utolsó olyan pont, amikor még, mert fociznak, mert ők azok, még Neymart és C. Ronaldot is szerettük volna önzetlenül, nem, tényleg az volt. Ordítjuk bele az éjszakába a neveket és eredményeket, soroljuk a kezdőket, stb.. Szentimentális pillanatok. Emlékezés van, mondjuk fel a történelmet, és már ennek megvan a varázsa, és nehéz eldönteni, hogy ez a jobb, vagy élőben nézni és a részese lenni.

Jobb élőben. Mert az az érdekes az eseményben, amikor éppen történik, hogy olyankor belefeledkezünk, ráhagyatkozunk, jelen vagyunk és sodródunk benne, és tényleg csak az van, nincsen kérdezés és megfejtés, elmélet, csak szemlélés, meg a következő pár másodperc, nem kiáltunk neveket közben az éjszakába, legfeljebb egy kicsit hasonlítunk, és minden meccs után megtippeljük, hogy ki meddig jut majd. De azt hiszem, az a legszebb, hogy a magyarázatok nélküli puszta megtörténés, a esemény születése, a történelem, mely mindig zajlik körülöttünk, mert minden nem rég beállt esemény már az, s amit alig értünk, amit mindig így vagy úgy magyaráznak, most valamennyire függetlenedni látszik az érthetőségtől, interpretációktól, annyira közel van, hogy szinte tapinthatóvá válik, olyannyira élő és jelen idejű, hogy folyamatosan újra meg újra képes előállítani az értelmezés előtti pillanatot, állandó odafigyelésre kényszerítve így bennünket, feszültségben és eldöntetlenségben tartva. Ilyenkor, úgy hiszem, sikerül bepillantani abba a résbe, a pillanat vésetébe, kitölteni, de legalábbis érezni és megélni a hiányt, melyre a gondolkodók eddig leginkább csak rámutatni bírtak, de amit nem tudnak definiálni több ezer éve, hogy honnantól puszta, magában álló, fizikai és honnantól értelmezett a dolog.

Történetszerű elevenség és filozófiai merevség különbözik itt össze. Mert az említett metafizikai kényszer, hogy az abszolútat sikerüljön kijelölni, a bajnokot, a legjobbat, az igazit, itt nem kérdés már. Helyette a történés kínálkozik fel és az arra való emlékezés. Nem vitatható ugyanis el a most kieső spanyoloktól, hogy nyertek négy éve, az olaszok nyolc éve, hiába olyanok most, amilyenek. Azt hiszem a torna jelenidejűsége és annak történetiségére, történetére való odafigyelés, vagyis az ismétlés, feloldja a metafizikai igényt, a bajnok megnevezésének igényét. Csak bajnokok vannak. Ahogy nem létezik a világmindenség, a valóság egyetlen igaz metaforája sem, csak metaforák vannak.

A kalkulálhatatlanság, a kiszámíthatatlanság, a váratlanság, magyarán a valószínű és a konkrét közötti eltolódás, az elvárt és a tényszerű közti különbség az, amitől erőteljesen azt érezzük ilyenkor, hogy életben vagyunk. A kontrollálhatóság és kalkulálhatóság, a metafizikai bizonyosság, az örök bajnok kijelölése, az egyetlen metafora kimondása maga volna a halál. Ha ki lehetne jelölni egyetlen tökéletes pillanatot, melyben megnevezhetővé válna egy abszolút és mindenki által ellenjegyzett győztes, a világnak a bajnoka, akkor az idő berekesztődne, az emberiség elpusztulhatna, oda lenne a történet, oda lenne az élet. A világbajnokság a tulajdonképpeni élet-modell, a történés és a rögzült igazság közötti összeegyeztethetetlenség metaforája.

Nem is csinálok most egy hónapig mást, mint olvasok és meccset nézek – a világ is, a labda is kerek, tökéletes.

Mennyi idő száradás – Pilinszky Remetén

Középiskolás koromban sokat szavaltam. Az utolsó dobásom Pilinszky Apokrifje volt. Éreztem a lehetetlenségét annak, hogy ezt a verset el lehessen, el tudjam itt mondani. Ez a kiszikkadt, száraz versvilág, a lángra kapott emberi szférának ez a maradék égésterméke közvetíthetetlenül idegennek tűnt egy olyan közegben, melyben rendületlenül kapaszkodni illett a túlélés ösztönébe, a kisebbségi helytállás patetikus, hordalékos éthoszába. És a természeti díszletezés is: sűrű zöldjével, a medencét gyűrűként körülölelő hegyeivel (biztonság vagy a tekintet erőszakos, szemhatárt szűkítő lehatárolása?), a földutak maradék patriarchális biztonságával, hol csak a földművesek jártak vállukon kaszával, villával, gereblyével, kapával – mintha mind közül épp ezek egyenesen az Úr színe elé vezetnének. S mintha béke lenne és rendben minden.

A versvilág mozdulatlansága, nominális szerkezetei ugyanakkor valami rejtélyes irónián keresztül illettek a szavalók görcsös testtartásához, a test mellé leszorított karhoz és a merevre regulázottan iskolai színpadra (kínpadra?) állított törzsektől koreografikus szándék nélküli egyenetlenséggel (vagy épp valamilyen rettenetes guillotine-koreográfia szellemében) elütő, róluk egyre lelógó, betanult egzaltáltsággal hangsúlyozgató szavalófejekhez. Nem játék és felszabadulás volt a versmondás, hanem „tartás”, „kiállás” példamutató üzenet „helytállásról”, a szülőföld iránti hűségről és egyebekről, amiknek nem annyira a témája tűnik most a leginkább kérdésesnek, hanem az árnyalatok és a hangsúlyok gazdagságát nélkülöző görcs és mesterkéltség, a szavaló test merev kánonja, a regula, a ragaszkodás, a rend, a béke színfalai mögött bujkáló lefolytott erőszak. Kicsit mintha ők, igen, a versmondók lennének „tagolatlan kosáremberek”, kiket „tehetséges fiataljainkként” prezentált és osztályozott a helyi zsűri.

A bevezető körökön sikerült is határozott fölénnyel tovább jutni, aztán a nemzetközinek nevezett (valójában az „egyetemes magyarság” középiskolásainak színe-javát felsorakoztató) végjátékban kíméletlenül megbuktam. A produkciót a remetei temetőben gyakoroltam be délutánonként, agyamat hasogatta a nyári nap, a temetőben kedvesen külön parcellába temetett öngyilkosok domborulatai között találtam magamnak árnyékot, ahonnan a szöveg mondása közben a folyópartra lehetett látni. Nem messze a parttól a sík mezőn egy aprócska lombú vadalmafa is bojtosodott, s még ha nem is volt olyan, magamban mégis sikerült „lefordítani” ezt a fát azon vesszőnyi fák egyikére, melyek olyan sötéten állnak „a haragos ég infravörösében”. Akkor már tudtam: a lényeg, hogy nem szabad semmit túlhangsúlyozni ebben a versben, no apocalypse, not now, vagyis mindig. Az elhasználódott világ közönyös tárgyiságát kell „színre vinni”, az elvándorlás és hazatérés rettenetes értelmetlenségét úgy, hogy az egész egyszerre kapjon hangsúlyt. Éreztetni a Mórija fölperzselt humuszába süppedt szenes kövek súlytalanságát. A valós tájban, ahol gyakoroltam, csak az égető nap hasonlított talán egy kicsit arra, amit a vers megkövetelt. (Jóval később a magyarországi Alföldön utazva a vonatból láttam olyan „levelenkénti szálkás kicsi erdőket”, melyekről megint Pilinszky-szövegekre kellett gondolnom.)

A döntőbe azonban nem sikerült magammal vinni ezt a „fordítást”. Egész az utolsó pillanatig készen álltam, de ahogy elkezdtem a szöveget, bekapcsolt az a hírhedt automata, a szám kattogni kezdett, ormótlan betonkavaró, fröcskölt, locsogott a szájüregben a nyál, a memóriám ipari gépsorként, obszcén rendetlenségben vagyis begyakoroltan értelmetlen rendben dobálta ki a sorokat. Mire a végére értem, halálosan untam az apokalipszist, a remetei temetőt, önmagamat, a „nemzetközi egyetemes magyart” és mindazt, amit elképzeltem a versről, magamról meg a világról. Sőt az Apokrif szövege is összezsugorodott, mint egy elkopott cipősarok, mint egy elhalt, bennrekedt embrió. Egyszóval elhasználódott bennem a szöveg, tárggyá vált, benne az elhasználódott világégéssel együtt.

Ad 1: szavalatom tökéletes fércmunka lett, tehát vannak fordíthatatlan tapasztalatok, vagy legalább számomra elmondhatatlan versek, s ez a képtelenség bizony nem a képességek hiányán múlik, meredekebb lehetetlenségről van itt szó. Ad 2: nincsenek örök értékek, s örök tanulságok, ilyesmikre képtelenek vagy kevesek vagyunk. Ergo: soha többé nem fogok szavalni, nem megyek a színészképzőbe, mert ha elmondani nem is, de valamiképpen sikerült kihordani, egészen pontosan bennhordani, testembe beleásni ezt a szöveget, ezt a lángnyomos kavicshordalékot, aminek nincsen többé szüksége elmondásra, minden elmondás csak paródia lehet – s ez legalább tanulság.

Amire azonban most magyarázatot keresek a magam számára, hogy mit keresett akkor Pilinszky Remetén. Az első középiskolás-kori ikon ugyan Jim Morrison volt, aki mostanra meglehetősen idegen lett, de akkor még az is jó érvnek tűnt, persze titokban, hogy akárcsak Pilinszky meg én, ő is a Nyilas jegyében született.

De Pilinszkyről Sanyitól hallottam először, ő diakónus volt és sajátosan túlartikulálta a szavakat, amikor a remetei kántort helyettesítette, vagy vallásórán azt az éneket tanította, hogy „Zakeus, a fő vámszedő ember…” Ha Sanyival beszéltél, főleg ha ivott is egy kicsit, jelöletlenül Pilinszky, Mészöly, Tamási, Kányádi, Mándi stb. idézeteket kevert a mondataiba, pedig ő még nem olvasott Esterházyt. Ahogyan ő beszélt, az valóban súlyos szövődményeknek helyt adó szöveg volt, nem pedig puszta mondatok egymásutánja. Kíméletlenül lecsapott a mellékjelentésekre, váratlan allúziókra és asszociációkra, irodalmi párhuzamokra. Műveltsége sem az a tipikus és jól emészthető anekdotázó, sztorizgató irodalmiaskodás volt, hanem a soknyelvűség eufóriája. Nem volt könnyű követni mondatai csapongó, indázó burjánzását, észrevenni és kontrázni a stílbravúrok árnyalt kritikai zsilett-metszéseire. Egy-egy nagymonológjában, akárcsak Kant gótikus kategoriális katedrálisában, ott is összefüggést, értelmet, arányt, ívet lehetett fölfedezni, ahol ilyesmire naivan nem gyanakodtál. A Pilinszky-összest tényleg fejből tudta, par coeur, úgy mesélte, hogy a katonaságnál apró cetlikre felírta az összes verset, a cetliket a katonazubbonya mellső zsebébe tette, így sorakozáskor meg a különféle unalmas katonasági ténykedésekkor ezeket magolta rendületlenül. A világ dolgai közüli válogatás kényszerét nélkülöző enyhe őrületből és gazdagságból beszélt, gondolkodott és élt Sanyi, talán ez is közrejátszott abban, hogy el kellet költöznie ebből a konok, olykor cinikusan agresszív, agresszíven „életrevaló”, „vastagnyakú” mentalitásására büszke községből. Mintha egy-két fokkal szellemibb szinten lett volna ő életrevaló, folyton zizegett az agya, fürdőzött saját jól hangzó, csak félig megvalósított, vagy éppen a túlzásig végigjátszott ötleteiben, mondataiban, melyeknek inkább csak hallgatói akadtak, válaszadói kevésbé. Kicsit morbidnak tűnhet, de én szerettem azt is, amikor az éppen beszélni tanuló kisfiával is az Apokrifet magoltatta.

Ami ebből most lényeges, hogy Sanyi szájából Pilinszky szövegei a környezeti inkommenzurábilitásokkal együtt sem hatottak puszta szecessziós dekorációnak vagy nyelvi manírnak. Úgy hiszem, remélem, a vágtázó szóbőség őrületének szakadékaiban ő is értette, hordozta a Pilinszky-szövegek tárgyias világtalanságát, ami számomra végül is a legfontosabb lett belőlük, de lehet, ez csak a testvériség akkori illúziója, hisz megtörténik az ilyesmi. Aminek a tétje, megint csak számomra, éppen ez az összemérhetetlenség lehetett. Hogy minden jel, a családi, falusi, kisvárosi, középiskolai pályaminták és az ezekben rejtőző világértelmezések szerint én, vagyis én mint egyszeri, egyedi, saját magam számára is értelmezhetetlenül különös lény (ugyanúgy, mint a többiek) a magam „vanságával” vagy „létezőségével”, egy értelmes világba kellene tartozzak. Ez az értelmes világ, ennek megélése és megértése, az ebbe való illeszkedés, a hely megtalálása, valamiféle otthonra lelés, vagy mi, szóval ez lenne a cél maga, ez az életfeladat. Hisz ez egy célszerű és értelmes világ, mindent túl lehet és kell élni, vagy mindent meg lehet és kell szokni, el kell viselni, a rosszra jön a jó, mindent megold a változás meg az idő, helyt kell állni, hisz ez kötelesség, meg szükséglet is, és így tovább. Ezzel szemben a Pilinszky-versek egy ezzel szögesen ellentétes sejtést erősítettek, csíráztattak a remetei tájban: hogy ez a világ egész egyszerűen por és hamu, Istent pedig rendre közönyösen meggyilkolják, meggyilkoljuk („hitvány zsoldosok”). Hogy nincsen semmiféle vigasz (és itt már nem Pilinszkyt követtem), mert ha lenne is, rögtön illúzióra, érdekre váltjuk/váltanánk. S hogy a rettenet nem csak valahol tőlem távol történik, nem a haláltáborokban vagy a Golgotán, valahol a „nagyvilágban”, a parlamentben vagy a háborús övezetekben, nemcsak a gyilkos, az erőszaktevő, az áldozat, az ártatlan, a szenvedő pszichéjében lüktet, hanem éppen itt, előttem: a bojtos almafában, az állatok levágásában, a kisboltban, a vasárnapi misében, a hétvégi diszkóban, az iskolában, apámban, anyámban, a testvéreimben, a sánta macskában, a földútban is. Még a vasbeton falban is ez van benne, ez történik, ahogy az emberek között észrevétlenül vagy napnál is világosabban nap nap után és minden nap. Ebben a minden értelmes jel szerint életre való és túlélésre termett családi, falusi, kisvárosi közösségben, országban, nemzetben, világban, ebben az irigylésre méltóan szép természeti környezetben, szóval éppen itt, ebben a szépséges világegyetemben, amelynek polgára lennék, itten csírázik az egyetemes értelmetlenség és rettenet.

Később, amikor olvastam Heidegger akármelyik művében (történetesen egy burgundiai falu határában egy fa alatt) a nevezetes ontológiai osztályozást, miszerint „a kő világtalan, az állat világszegény, az ember világképző”, nos, egyedül az első meghatározás hagyott maradandóbb nyomot az én privát pszichémben, a másik kettő megértése mélyenszántó intellektuális szörfözés maradt.

A kő világtalan. Ezennel ünnepélyesen felbontom ezt az osztályozást, és azt mondom, hogy az igazán emberi, emberire jellemző pillantás éppen a kő világtalanságára vetett pillantás, azaz a világtalanság pillantása. Hogy képes vagyok meglátni a világ világtalanságát, a vesszőnyi fák sötétlő világtalanságát az ég infravörösében, melyből száműzve van minden organikus, élő, emberi, minden „világ”. S valószínűleg Heidegger nem erre gondol, de tény, hogy az ember (egyik) világképző tevékenysége éppen ez a világtalanítás, az emberi szem, a látás világtalanodása, a kőből épített katedrálisoktól, a fa megmunkálásán át egy ház berendezéséig, ahol a fa világtalanítása után az ember azzal kalkulál, hogy a megdolgozott deszkán vajon mennyi idő száradás után nyílnak repedések.

Ez a világtalanság, úgy tűnik, éppen az a rettenet, amit Pilinszkyvel csíráztattam ki akkor. Csakhogy nem az ember egyszerű rossz szándékúan romboló, káros, vírus-természetéről van itt szó, hanem hogy ez szükségszerűség is egyben, ez a világtalanná tevés. És persze emberként képes vagyok arra is, hogy ebből a világtalanságból világot hozzak elő (világot képezzek, házat építsek, verset írjak, meggazdagodjak, hatalmat gyakoroljak, szolgáljam egy nép „történelmi sorsát”, miegymás), nevezzük ezt hübrisznek. Éppen ezt a világképző hübriszt csodálja, bűvöli, ismételgeti, mormolja, mint egy litániát a kelleténél kicsivel több onto-teológiai áhítattal Heidegger bácsi, amikor a görög alétheia-t „el-nem rejtettség”-nek fordítja.

Egyszóval (vagy kettővel) a világtalanítás és a világtalanodás. Olyasmi, mint az Arc Lévinasnál, ami nem egy másik ember arca, hanem „színről színre” látás: épp ezért idegen, más, rettenetes. „Ne ölj”, mert ez az egész egyébként is elég rettenetes. A másik ember „nem-ember”, más, több vagy kevesebb (mindegy), mint egy másik ember, a bojtosodó fa „nem-fa”, hanem a világtalan tenyészet hülye kis vérző szálkája. Ezt a hülye kis szálkát oltotta bele a remetei tájba Pilinszky, ami egyszerűen visszavonta „a Fa”, ama mesebeli „ősfa”, az égig érő paszulykaró, meg a Trónok harcában megrendítő szépséggel és hübrisszel terpeszkedő mágikus fa évezredes archetipikus kozmológiáját a hozzá kapcsolódó szerves, homéroszian organikus geneológiák, kauzalitások illúzióival együtt. Nem a reflexió, hanem a tudat alatti, az archetípusok szintjén vonta vissza. Azóta minden élő fa gyanús, apám, anyám is gyanús (apám szerint a fűzfa: nyomorúság), meg én magam is gyanús vagyok. Csak a terméketlen földbe, például a tengerparti homokba ültetett és soha ki nem, vagy csak véletlenül rügyet bontó fák szimpatikusak, meg a csenevész karók.

Csak hát itt az udvaron mégiscsak elég sok fa van, s köztük olyan is (egy kábé 15 éves metszetlen almafa), amelynek épp ilyen ősfa-szerű alakja van. Azon gondolkodom, hogy hogyan lehetne mondani róla bármit is. Az első blikk szerint így: „Vesszőnyi fa hajlékony sugárzása” – feltéve ha halljuk a háttérben a vonatkozó Pilinszky-sort. De ez a „hajlékony sugárzás” még mindig megtévesztő, mint valami epifánia, mint a „világotthon” eltalálása, ilyesmi. Azaz „világ” inkább, mint „világtalanság”.

Úgyhogy maradjon most így: „Vesszőnyi fa hajléktalan sugárzása”.

Martin Buber a nevelésről

 

„Nevelni”

 

Paul Geheeb kilencvenedik születésnapjára

Arra hajlok, hogy a nevelés [Erziehung] fogalmán belül egyfajta „előhozás” [Hervorziehen] jelentést tartsak meghatározónak. Eszerint az egész folyamat célja és értelme – ellentétben azzal az elterjedt és közkedvelt tevékenységgel, hogy észrevehető vagy észrevehetetlen módon előírjunk és másoknak megszabjunk bizonyos, már meglevő véleményeket, viselkedésmintákat, pl. egy párthoz tartozó beállítódást, amit propagandának neveznek – az, hogy a gyermekből vagy a fiatal emberből valami benne rejtetten jelenlevőt előhozzunk, kiemeljünk és tovább képezzünk [ausbilden], kibontakoztassunk.

De mi az, amit elő kell hoznunk? Az ilyen kérdésekre adandó választ általában néhány elnagyolt etikai kategóriával szokták elintézni. Ez azonban nem elég! Megengedhetetlen leegyszerűsítés volna azt feltételezni, hogy minden gyermekben az Általánosan Jó rejlik. Mindannyian, összes közös adottságunk mellett is, végső soron egyediek és megismételhetetlenek vagyunk, és az a Jó, ami minden gyermekben ott van, valami redukálhatatlanul személyes. Az anyaméhtől az iskoláig, és rajta kívül később is számtalan és sokféle szörnyű károsodás érhet minket – bármilyen erősek is ezek a hatások, sérülések, teljesen biztos vagyok minden személy eredendően pozitív rendeltetésében és meghatározottságában. Újra és újra megtörténhet, hogy rossz helyen keressük ezt valakiben, vagy tévesen ítéljük meg – de ez soha nem hiányzik.

Mit jelent tehát, ha ilyen értelemben beszélünk előhozásról, nevelésről, felnevelésről? Ez nem egy kijelentés tartalma, hanem a beszélő hang; nem kioktatás vagy betanítás, hanem pillantás, mozgás, a tanító jelen-léte – ha mindezekbe beleíródik a nevelői hivatás. A kapcsolat, a viszony nevel, az nevel fel és az hozhat elő – feltéve, ha valóságos nevelői viszonyról van szó.

 1960.

A feladat

A nevelés – legalábbis jelenleg uralkodó meghatározása szerint – egy nemzedék értékeinek átadása egy következő generációnak, mégpedig úgy, hogy az ezeket ne pusztán elfogadja, hanem olyanokként ismerje el, amelyek sajátjai, hozzá illeszkednek, maga is megmutatkozik bennük, és képviselni szeretné őket. Ez a felfogás működik – különféle burkokba vonva – a jelenlegi társadalmi berendezkedés bizonyos szervezeteiben.

Mindez visszavezethető az embert emberhez fűző egyik alapviszonyra, amit politikainak nevezhetünk. Ebben az esetben egy személy az őt körülvevőket teljesítmény- vagy szolgáltatás-központoknak tekinti, amelyeket képességeik, alkalmasságuk szerint rendszerezve kell használni; számára senki nem több kiismerhető, befolyásolható, irányítható és kihasználható tulajdonságok kötegénél. Számára mindenki egy Ő,[1]ésbárkiről összefoglalható egy listában, hogy ilyen és ilyen adottságokkal rendelkezik, ilyen és ilyen lehetőségeket hordoz magában, amelyek közül azoknak a kibontakozását kell támogatni, amelyek egy bizonyos fajta használat, alkalmazás szempontjából célszerűek és hasznosak, egy adott elvárás teljesítését szolgálják. Ebből az alapviszonyból nő ki korunk közélete, a nyilvános szféra szerkezete egyes közösségeken belül vagy akár csoportok, népek között. Ez mélyen érinti a személyes életünket is, és ezt csak néha szakíthatja meg a szeretet, a barátság, a bajtársiasság egy-egy pillanata a Te kinyilatkoztatása által, amelyeket követően az ember, mintha mi sem történt volna, újra felveszi a megszokott gyakorlat szálát. Ennek a beállítódásnak a  rávetítése a felnőtt és a gyermek, illetve felnőtt és a fiatal ember viszonyára eredményezi azt, amit manapság általában nevelésnek neveznek.

A modern ember ezen eredendő betegsége már-már azzal fenyeget, hogy megsemmisítse őt és egész világát. A gyötrelem, a kérdezés, a forradalom e percében ezzel szemben emelkedik a menekvés és gyógyulás lehetőségének szava – azok előtt, akik szenvednek és gyötrődnek, mert világuk biztonsága megingott, akik kétségbeesetten kérdőjelezik meg világukba vetett hitüket, akik egész világuk szeretetével lázadnak.

Ez a szó: a téged körülvevő lények mindegyike számodra nem „Az”, hanem „Te”; nem áttekinthetőek és nem elhelyezhetőek, hanem végtelenek mindig folytatódó, kibontakozó és mégis mindig egyedinek megmaradó lehetőségeikben; ők neked nem használatra, hanem feltárulkozásra és megváltásra adattak, mindenkinek mindenki; ha kihasználod és céljaid szolgálatában alkalmazod őket, romlásba döntöd őket, és elpusztítod saját magadat.

A nevelés is így emelkedik elénk, mint ez a szó: nem a politikai viszonyok szolgálatába állítva, hanem azzal a szándékkal, hogy a politikai természetű ember-birodalmat szétolvassza és átváltoztassa – sietség nélküli szilárd elhatározottságban, vak rajongás nélküli állandó készenlétben, várakozásában türelmesen, és mégis kezdeményezőként. És szüntelenül elmélkedve annak titkán, ahogyan a csillagos ég, az erdő, és minden önkényesség nélküli erő megfoghatatlan pillanatokban nevel minket – ebben az elgondolkodásban és szemlélődésben az ember már benne is áll új művében.

A nevelés feltárás és feltárulkozás. De kezdettől fogva tudomásul kell venni, hogy ez többet jelent annál, mint a fiatal lényt magából kiemelkedve kibontakozásában létrejönni hagyni és önmagává válásában oltalmazni. Hiszen az érintkezéseinkben, találkozásainkban – még ha oly kevéssé akarnánk is beavatkozni, mint a mennybolt vagy az erdő – elkerülhetetlenül jelen van valami hevesen, már-már erőszakosan felkavaró: az, hogy Te-t mondunk.

Itt kezdődik titkos hatalmunk és felelősségünk. Az ember még legkevésbé hatalomra törő pillanataiban is, teljesen önkéntelenül – és önkény hiányában is – erőszakot tesz. Minden azon múlik, hogy tudja-e, mit cselekszik, és képes-e ezt feladata törvényének alávetni. Mi is volna a szeretet, ha nem volna egyszerre felelősség is mindenért, amit hatalma által okoz és megindít?

Akár tervezzük vagy akarjuk, akár nem, mindig valamire, valami felé nevelünk; rajtunk múlik, hogy ez olyasmi-e, amit nem akarunk, vagy olyasmi, amit akarunk – amit önkényesség nélkül akarunk. Jogszerű azonban csak egyvalami lehet, mégpedig az, amit mi magunk nevelve, a nevelésben teszünk, hiszen az embert mint a velünk szemben álló Te-t éljük meg, és számára így élünk: őt nem kitapasztalva és ebben végleges, megállást jelentő ítéletre jutva, hanem szüntelenül, vég nélkül szemlélve, nem kihasználva, hanem kibontakoztatva, megvalósítva.

Hogy ő a vele szemben álló lényeket így élje meg és számukra így éljen, valódi jelenlétükben és számukra valóságosan jelenlevőként, Te-t mondva nekik, felébresztve bennük a Te-t, a mindenséget bizalmasan ismerve, és a mindenség bizalmát kiérdemelve; hogy hozzá való kötődésünk a mindenhez-kötöttséget hozza működésbe benne: ezt akarjuk, ha nevelve önkényesség nélkül akarunk.

Nevelni csak az tud, aki az örök jelenlétben áll; nevel, amint ebbe valakit bevezet. Ennek egyik területe, a vallásos nevelés szükségszerűen egyre problematikusabbá válik – de a nevelés csak összefüggő egész lehet, és egy összefüggő egész csak akkor nevelés, ha egészként és egészében áthatja a vallás. Láthatóvá válik az az elv, ami a megsemmisülés ellen lépni tud. Ha az ember szétolvadt és átváltozott, csak akkor jöhet létre, akkor bontakozhat ki az ember-birodalom.

 1922.

 

 

Vallásos nevelés

Ha a hit nem puszta meggyőződést vagy bizonyosságot jelent, ami Valami, hanem magunknak-Valamihez-kötését, saját személyünk belevetését, egy mértéktelenül elkötelező merészséget – akkor nem létezik hitre nevelés.

Van viszont olyan nevelés, ami rávezethet annak belátására, hogy mi hit és mi nem az.  Senkit nem lehet a valódi hithez elvezetni, de meg lehet neki mutatni a valódi hit arcát, mégpedig olyan tisztán és kivehetően, hogy soha többé ne tévessze össze a hitet annak mutatványokra betanított majmával, a „vallásos” érzülettel.

És még azt is meg lehet tanítani, hogy mivel hiszünk, amikor igazán hiszünk: a megélt pillanattal és mindig újra csak a megélt pillanattal. De ha valami, akkor ez a fajta nevelés egészen biztosan a legmélyebb önvizsgálat tartományában kezdődik: ott, ahol magunkat kérdezzük, magunk döntünk és magunkat tesszük próbára.

 1930.

 

 

Buber, Martin: Nachlese.  Heidelberg: Schneider, 1965.

 

„Erziehen”, 88-89.

Die Aufgabe, 90-92.

Religiöse Erziehung, 123.

 

[1]Martin Buber Te és én című szövegében megkülönbözteti az Én-Te és az Én-Az alapviszonyt. Ez utóbbihoz tartozik az Én-Ő viszony is: valakire nem Te-ként, hanem Ő-ként tekintünk, nem lépünk vele valódi kapcsolatba, hanem csak elhelyezzük valahol a világunkban, mint egy tárgyat – pl. meghatározás, statikussá merevedő leírás, ítélet által. (Ford.megj.)

Járt-e ember a holdon?

Átvernek bennünket? No de kik?

Arról már hallottál, hogy a Bush-kormányzat azért nem sietett a Katrina hurrikán áldozatainak a segítségére, mert halálra akarta ítélni a New Orleansban élő feketéket? És akkor még nem beszéltünk az amerikai laboratóriumokban kikísérletezett, feketék ellen bevetett miazmákról, AIDS-vírusokról, ahogy nem beszéltünk Barack Obama hamis anyakönyvi kivonatáról, muzulmán hitéről…? Vagy a 90-es években a texasi útjelző táblák hátoldalára festett számokról, ezekről „titkos kódokról”, amikkel a Clinton-kormányzat a Texast elözönlő ENSZ-csapatok mozgását akarta koordinálni? Vannak nagyon elmés és nagyon vicces konteók – de még a legnevetségesebbek sem annyira viccesek, ha a bennük hívők száma elér egy kritikus tömeget. Ma az amerikaiak majd harminc százaléka – köztük természetesen rengeteg szavazati joggal bíró állampolgár – hisz abban, hogy a 9/11-et a CIA vagy a Bush-kormányzat szervezte meg.

De nekünk mi közünk ehhez?

Hiszen a magyar konteók ennél jóval földhözragadtabbak. Szó sincs bennük ENSZ-katonákról, földalatti laboratóriumokról, Holdra szállásról, titkos katonai rejtjelekről. Csak szövetségekről, „paktumokról”, titkos telefonhívásokról. De az összeesküvés-elméletek mögött rejtőző hitek és véleményközösségek a magyar politikai életet is befolyásolják.

Milyenek is ezek a véleményközösségek? Automatikusan párttá szervezhetők? Zártak vagy nyitottak? Demokratikusak vagy diktatórikusak? Ami teljesen nyilvánvaló: nem szorulnak rá más véleményközösségekre, se velük való vitákra, se anyagi támogatókra, se külső tekintélyekre. Gyakran intézményeik sincsenek, gyakran egy facebook-oldal is elég, hogy hatalmas tömeggé nőjenek. És se állami, se tudományos, se történelmi, se művészi, se erkölcsi tekintély nem képes az ilyen csoportokat befolyásolni – hiszen alapvetően a „hatalommal” szemben jöttek létre. Ez akkor is igaz, ha a konteósok felől nézve hatalom maga a mainstream újságírás és a hivatalos politika, de a tudomány és az irodalom is ugyanilyen alternatív véleményközösségek.  Olyan független véleményközösségek, amiknek alig van befolyásuk a többiekre. A mainstream, az államilag támogatott irányzatok persze „elítélhetik” az ufó-hívőket, a holdra szállásban kételkedőket, ahogy kinevethetik vagy „szégyenpadra ültethetik” a Wass Albert-rajongókat, az Obamát muszlimozókat, az ENSZ-csapatoktól rettegő texasiakat… De akkor mi fog történni? Ezek a másmilyenhívők majd megtérnek?

Első pillantásra cinikusnak tűnhet a Wass Albert-hívőket, a magyar paktum-fanatikusokat és a holdra szállásban-kétkedőket egy kalap alá venni. De én nem vagyok cinikus. Pontosan tudjuk (bár ez a tudás önmagában persze nem csökkenti természetesen a „másikra” irányuló megvetést és ellenszenvet), hogy milyen okok játszottak szerepet a „mi irodalmunk–az ő irodalmuk” szembenállás kialakulásában, ám az amerikai konteók hátteréről keveset tudunk. Hiszen kevés információnk van arról, milyen felvilágosodás-ellenes elképzelések alakulhattak ki a „technika századaiban” Amerikában. Ahogy arról sem tudunk sokat, milyen történelemszemlélet, milyen „mese” alapozhatja meg, hogy fekete állampolgárok tömegei higgyék, hogy az amerikai kormányok vírusokkal akarják elpusztítani őket. Márpedig – és ebben biztos vagyok – nem viccesnek tűnő apróságok (egy folt egy útlevélen, egy furcsa zörej egy tudósításban) alapozzák meg a mainstream médiával való radikális szembefordulást és paranoid gyanakvást, hanem mélyebben gyökerező elképzelések.

Épp azért teljesen felesleges egy szakembernek bizonygatni, hogy az a folt nem az ami, hogy nem úgy, nem azért, nem akkor… A véleményközösség tagjai nem egyetlen foltocska miatt vannak arról meggyőződve, hogy az állam bűnszövetkezet… hogy a hatalom eleve gonosz, és minden szakértő csaló gazember.

Fősodratú médiára és tudományos tekintélyekre eleve azok szeretnek hivatkozni, akik még nem láttak belülről ilyen véleményközösséget. És még nem élték át, hogy a „fősodrat” (mindenféle „fősodrat”, talán maga az irodalom, a tudomány is) csak illúzió. Irodalmak vannak, tudományok és vélemények – nagyon sok kicsi és hangos megmondóember. És az ő tekintélyük, az ő hitelességük nem érvényesíthető automatikusan egy másik közösségben.

Az ilyen végletes megosztottság nem szükségképp a demokratikusan működő közösségek sajátsága. Az ókori Görögországban ellenzék nem létezett. Aki Athénben „tévedni mert” – elbukta a demokratikus szavazást –  azt saját közössége száműzte. Senki sem hirdethetett a polgártársai véleményével homlokegyenest ellenkező véleményt a demokratikus Athénban. A XIX. és XX. századi liberális demokráciákban nem működött ez a száműzősdi, és a rendszert tagadókat sem volt szokás bürökpohárra ítélni.  De melyik liberális nemzetállam maradhatott volna fenn közösen képviselt eszmék nélkül? Milyen működőképes politikai közösség az, ahol a szavazók jelentős része azt hiszi, hogy a „hatalom”, az „állam” nemcsak manipulálja, hanem tervszerűen irtja is a saját állampolgárait?

De talán nem történtek soha népirtások?

És ki mondja meg, hogy mikor melyik gyanú a „megalapozott? Nem véletlen, hogy a kelet-európai demokráciákban mindig a „haladás”, „a szabadelvűség” (tehát a XIX. század) képviselői hivatkoznak a tekintélyekre?

De nemcsak a magukat megfellebbezhetetlennek képzelők adhatnak okot „megalapozott gyanúra”. Mert mi történik, ha egy népi véleményközösség ezentúl úgy hiszi, Texasra nem az útjelző táblákra mázolt kódok, hanem – mondjuk – a három kg-nál csekélyebb súlyú újszülöttek jelentenek fenyegetést? És mennyi „hívő, tettre kész és tántoríthatatlan hívő jelentene a demokráciára (és persze a kisbabákra) közvetlen veszélyt? És milyen véleményvezér tudná őket „jó” útra téríteni?

A legfantáziadúsabb összeesküvés-elméleteket, mint említettük, épp az elitekkel szembeni bizalmatlanság táplálja. No de melyik volt előbb? A mindenkori „fősodrat” sértődött elkülönülése vagy a népi véleményklikkek internet által generált egymásra találása? A liberális nemzetállamokban nem egyszer előfordult, hogy kiszorítottak, tiltottak véleményeket. Az állam leginkább a közoktatás révén igyekezett „ráerőltetni” saját ideológiáját, ízléspreferenciáit a tömegekre. Ám a „ráerőltetés” korabeli utálatos iskolamesterekben testet öltő elképzelése mögött meghúzódik az az elgondolás is, hogy az emberi lény vitaképes, ennél fogva – talán épp ennél fogva – nevelhető és tanítható.

De mi lemondtunk arról, hogy bárkit vagy bármit megváltoztassunk.

Már Magyarországon – amely iskolarendszerét, kulturális intézményeit jórészt a XIX. századból örökölte – sem szokás nyíltan fordulni a „szegény eltévelyedettekhez”. Annyira „megvan róluk a véleményünk”, hogy már se megérteni, se megváltoztatni nem akarjuk őket. Jellemzően rengeteg leleplező cikk, könyv és tanulmány születik például a délibábos nyelvészetről, de egy sincs, amely egy sumer-magyar nyelvrokonságban tévelygő fiatalt meggyőzhetne. Mert a mainstream kultúrpolitika mintha (gyáván és ugyanakkor pökhendien) csak zárt ajtók mögött, csak a saját köreiben merne bármiről beszélni. Persze elvben az ő véleményeik is nyilvánosak: no de melyik fiatal az, aki egy ilyen „leleplező könyvet” olvasva a homlokára csap: hűha! Az ilyen kiadványok őt leplezik le, de nem neki szólnak.

Ne nyissunk ajtót, mert bejön a sötétség… És ami azt illeti, nem is nyitunk, ha rajtunk múlik. A hivatalos kultúrpolitika mintha már beletörődött volna, hogy a sok bezárkózó véleményközösség egyike legyen. Az amerikai és a kelet-európai elit-ellenességnek persze más-más gyökerei vannak (a magyarba biztosan belejátszik a rendszerváltás tapasztalata), de a szegényeket és a gazdagokat, a tanulatlanokat és tanultakat elválasztó, vélt vagy valós távolság biztos nem segít a bezárkózást orvosolni. Mert minél messzebb élnek tőlünk a hatalmasok, mi annál szívesebben képzelgünk arról, hogy arzénnal, bacilusokkal, skarabeusszal, útjelző táblákkal vagy vírusokkal próbálnak az életünkre támadni.

Már magyar olvasók között is terjed az a szólásszabadság fellegvárában, az Amerikai Egyesült Államokban, két Obama-tanácsadó tollából született tanulmány, amely a különféle véleményközösségek elleni kormányzati harc részleteit taglalja (http://papers.ssrn.com/sol3/papers.cfm?abstract_id=1084585). Ez az írás már számot vet a nemzetbiztonsági kockázatokkal is. A két kitűnő tudós szerint az amerikai kormánynak a konteósok közé beférkőzni tudó „alvállalkozókkal” kéne ezeket a közösségeket befolyásolni.

Titkos ügynökök, alvállalkozók, konteók és ellenkonteók… mint egy vérbeli kémfilm. No de nem a tanárok, a tudósok, a művészek hivatottak a világosságot terjeszteni? Nem rájuk bízatott ez a nemes feladat a felvilágosodás hagyománya szerint…? Minő borzalom! Már bennük sem lehet bízni? Egy tisztes százalékkal dolgozó, (de)konspirációban és (dez)informálásban egyaránt jártas beépített ügynök a tömegek szemében hitelesebb partner, mint egy nevét vállaló értelmiségi?

A hitek háborúja tehát folytatódik. De bármilyen ügyesek is ezek a jutalékért vagy napidíjért dolgozó (ellen-)konspirátorok, a rengeteg, egymással kommunikálni képtelen véleményközösség előbb-utóbb át fogja alakítani magát a demokráciát is.

Bankihoz

A sziget belül, a határ kívül van

Amióta Németországban élek, mindegyre azt hallom, hogy egyik-másik ember „megérett egy szigetre”, és ez alatt egy szigeten töltött nyaralást értenek, a turisták szigetboldogságát.

A „szigetboldogság” összetett szónak számomra két, széttartó része van. A „sziget” szó nem engedi magához a „boldogság”-ot. Több mint harminc évig egy diktatúrában éltem Romániában. Mindenki maga volt egy sziget, úgyszintén az egész ország – egy kifelé légmentesen zárt, belül felügyelet alatt tartott terület. Az országot jelentő hatalmas, mozdulatlan szigeten maga az ember tehát egy aprócska, kóválygó sziget volt. A kettő kényszerűen egymásba rétegezve, két egymásra erőltetett tényszerűség. Már önmagában is bármelyik elég lett volna ahhoz, hogy megtörjön és felőröljön.

A családomban is mindenki egy-egy sziget volt. ’50-es évek, gyerekkor a sztálinizmusban, egy félreeső faluban, ahol még egy aszfaltozott út sem volt a város felé ‒ és az elkerített világ sem lehetett politikamentes. Három-négy politikai funkcionárius tartott ellenőrzése alatt mindent és mindenkit. Városiak voltak. A frissen képzett, fiatal őrök egy porfészekben kezdték karrierjüket, fenyegetések, kihallgatások, letartóztatások által kitűnve. Négyszázöt ház volt a faluban, mintegy ezerötszáz lakossal. Mindenki rémülettel járt-kelt. Senki sem merészelt beszélni róla. Noha gyerekként nem fogtam fel a félelem tartalmát, az érzése beleette magát az fejembe. A családomban mindenki kárvallott volt. Nagyszüleimet „a nép kizsákmányolóinak” minősítve megfosztották a szántóföldjeiktől és a fűszerbolttól. Egyik napról a másikra a járás egyik leggazdagabb emberének annyija sem maradt, amivel kifizesse a borbélyt. A fia elesett a háborúban. A lányát, az édesanyámat, öt évre egy kényszermunkatáborba hurcolták a Szovjetunióba, ahol éhség és fagy képében saját szemével láthatta a halált. Apám túlélte a háborút. Igen, nagyapám mindennek morgott a bajusza alatt, ha tenni kellett valamit a ház körül. A nagyanyám magának motyogta az imákat. Anyám belevetette magát a robotolásba, a teljes testi kimerülésig. Apám pedig az ivásba, míg a lábai megrogytak, a nyelve összeakadt. Én tartalmilag semmit, érzelmileg mindent felfogtam ebből a hallgatással párosuló szótlan összeomlásból. Jártomban-keltemben én voltam a saját társam, gyakran akartam tőlük szabadulni és saját magamból is kimenekülni. Még fennhangon is beszéltem magamhoz, amikor biztos voltam benne, hogy senki nem lát. Gyerekkoromból ismerem a szigetboldogtalanságot. Minden belőle állt össze: a ház népe és a falubeliek. A szomszédos falvak közül kettő román volt, egy szlovák és egy magyar. Mindegyik magának, a maga eltérő nyelvével, ünnepeivel, vallásával, népviseletével. Ebben a német faluban azonban mindenki vétkesnek számított Hitler bűntettei miatt, még azok is, akik a háború idején csak gyerekek voltak, vagy félig gyerekek, vagy még meg sem születtek. Szigetként ismertem a faluszéli zöld völgyet is. Egyedül lenni a tehenekkel és érezni, ahogy a táj túl nagy lesz a szűkre szabott bőrnek, mert az égbolt és a rét egymásba gabalyodtak. A táj szépségét fenyegetésként érzékelni, mint ingaórát, ami saját tiktakolását magába nyeli, és téged a rét fölé, a szédítő kékségbe emel, s onnan föntről vet le, vagy a föld alá, az agyontaposott sírfeketeségbe szorít, majd kivet magából.

Erre a német kisebbségre úgy tekintettek mások, mintha nácifriccek szigete volna, magát pedig azok szigetének érezte, akiket a románok ártatlanul büntetnek. Pedig Antonescuval a románok éppúgy Hitler szövetségesei voltak, mint ők. Természeténél fogva minden paraszti közösség meglehetősen szófukar, ezeket a parasztembereket pedig még jobban elnémította az, amit történelemnek nevezünk. Kifelé alázatosak lettek, vakon engedelmeskedő, idomított lényekként szöszmötöltek az állam szántóföldjén, ami még nem olyan régen a saját tulajdonuk volt. Ugyanakkor, mintegy belső kárpótlásként, a felsőbbrendűség mítoszát szövögették, távol minden nyelvi kódtól, ami keresztbe tehetett volna a szocializmusnak. Akik nem akarták Hitler bűneit belátni, a náci dalokat is bordalként énekelték, elvégre ezek csak jó hangulatot teremtenek, semmi több. Az ezzel járó félelem tűzbe hozta őket, míg a jókedvtől elenyészett minden elővigyázatosságuk, de ha nem engedtek ennek a csábításának, büszkén mondták, hogy ismét úgynevezett szokásaikat és népköltészeti kincseiket ápolják derekasan és mentik meg a pusztulástól. Nem, nem szigetboldogság volt ebben a játékban, hanem nacionalista, hőzöngő csoportfélelem. Úgy tekintettek magukra, mint egy kisebb halmazra, ami nem hagyja elvenni, mi leginkább sajátja, a „németségét”. S ami életrevalóságával messze felülmúl mindenki mást. Igen, gyerekkoromban az ő szigetboldogtalanságuk egy darabkája voltam, én is oda tartoztam, a felnőttektől átvéve mindkettőt: egyrészt hogy, az állam felé nácifriccek megfélemlített gyermeke vagyok, másrészt a falu belső rajzásában azt a kevély öntudatot, miszerint „mi”, németek, a többiek fölött állunk. Jóllehet ez utóbbi meggyőződés gyakorlatilag nekem semmit nem segített, amikor egymagamban voltam. S még ha egy milliméternyi kapaszkodót sem adott, sem a szoba sötétjében az ágyon, még annyira a hatalmas, zöld völgyben, a gondolat, hogy „mi” jobbak lennénk, általában magától értetődőnek tűnt a számomra. Ezzel legalább egy okozati összefüggés került a bánsági sváb fensőbbség és az állam bosszantása közé: azért fojtogatnak minket, mert jobbak vagyunk – így magyarázták nekem otthon a dolgokat. Az államival párhuzamosan egy bánsági sváb ideológia. Ennek kellett volna ellensúlyoznia azt a stigmát, amit az állam ránk nyomott, de egy lépést sem segített abban, hogy a napok, az órák, a percek közben, az országút mentén vagy a völgyben eligazodjunk. Ezt rég észrevettem, csak nem mertem belegondolni. Kisiklottam a mi-érzésből, holott osztozni akartam benne. Az ember gyerekként az övéihez és a falubeliekhez akar tartozni. Rászorul valami örökérvényű szabályozottságra. Vágyakoztam utána és kimerültem benne. Látszott az is, hogy mindenki belefárad egy csöppet saját magába, és a túl sok munkába, hogy sakkban tartsa magában mindazt, amiről nem szabad beszélni. Hogy megfeleljen egyrészt a jöttment pártfőnök éberségének, másrészt a kötelességnek, hogy ezt a „jobb, német mi”-t képviselje. Csupán ösztönösen, tehát elkerülhetetlenül, mégis anélkül, hogy magamnak bevallottam volna, belsőleg gyakran nem tartoztam ahhoz, ami körülvett. Az okát nem kerestem. Biztosan mindenki mással ez történik, mondtam magamnak, csak észre ne vegyék, mi van velem. Még jó is, hogy az isten olyan leleményes volt, gondoltam, hogy az ember koponyáját vastag és átlátszatlan csontból alkotta meg. Nem értettem, hogy lehet, hogy a falu, ami a közösség védelmére esküdött fel, a maga egész háromszáz éves rítusokra épített életével a „mi és mieink” megőrzése érdekében az én megszüntetését célozza meg. Ezt a magam mulasztásának éreztem, a kudarcomnak, mikor a magányom hiábavalóvá teszi a napot és minden hovatartozást keresztülhúz.

Ezekben az években alakultak ki mintázatok, melyek a későbbiekben is megőrződtek, amikor tizenöt éves koromban a városi gimnáziumba kellett járjak. Máig nem tudom, hogy ezeknek a mintáknak az újrafelismerése megkímélt-e vagy jobban megterhelt. Az iskolában a falusi gyerekeknek a városi gyerekek között megképződött szigetén találtam magam. Egy német gimnázium volt, de a jól öltözött, gyorsan replikázó, kitűnni tudó tanulók román tisztviselőcsaládokból jöttek. Lenézték a kis falusiakat, holmi szerencsétlen tökfejeket, akik nemkülönben vinni akarták valamire. Hozzám hasonlóan minden falumbelit kinevettek. Minden, amit a falu legjobbjai mondtak, egyszerre badarság lett, és ahogyan magukra tekintettek, öncsalásként lepleződött le. A falutól harminc kilométerre fekvő városban az otthonról hozott neveltetés egy kalap szart se ért. Ez a belátás gyorsan és keserűen jött. A városiak ügyesek és rugalmasak voltak, tudták, hogyan hízelegjenek a testükkel és a szavaikkal. Románok voltak, de gyakrabban mosakodtak és szorgalmasabban tanultak, mint én. Hát akkor miért mondta nekem azt otthon mindenki, hogy a románok lusták és mocskosak. Egy dolog maradt csak érvényben: a fejesektől óvakodni kell. A családjaikban ápolt természetes találékonyság folytán a fejesek gyerekei gyorsan megszerezték az osztályfelelősi pozíciót, önként bekapcsolódtak az ifjúsági szervezet politikai tevékenységébe, gyűléseket vezettek. Nem megbélyegzett családból származtak, elfogadták az államot, igaz, ők is a szüleikről vettek példát, hogyan kell másokhoz képest felsőbbrendűnek lenni –, de mindez az állammal összhangban történt. Ilyen volt a logikájuk: ha valaki az államon belül többre érdemes, az nemcsak a maga számára áll a többiek felett, hanem sokkal inkább azokkal szemben kell ilyennek lennie, akikre az állam gyanakodva néz.

Ugyanakkor a gimnáziumon kívül, a város utcáin is, minden ismét, még ha másképp is, túlságosan nagyszabású lett az én szerencsétlen, szűkre szabott bőrömnek. Honvágyam volt mindaddig, míg olvasni nem kezdtem a provincializmusról és a nemzeti szocializmusról. A szülőfalumat mintegy üvegfal mögött láttam ‒ egy fantomszerű láda, könyörtelenül megdermesztett emberekkel dugig tömve. Kerültem a fejesek gyerekeit, de városi is lenni akartam, mint az a több ezer szokványos ember, akikkel az üzletekben, a parkokban, a villamoson találkoztam. Magam körül a moccanatlan aszfaltszigeten bolygó számtalan kis szigetre ismertem rá. Ebben a felügyelet alatt tartott városban a szigetboldogtalanság nap mint nap tükröződött az emberek arcán. Rendőrségi razziákat, nyilvános letartóztatásokat, lefogott bolti tolvajok félelemtől eltorzult arcának fotográfiáit láttam kiállítva a kirakatokban, s ennek ellenpontjaként a park sétányai mentén az élmunkások és a szocializmus hőseinek zsíros mosolyát a tablókon. Láttam az utca közepén rongyos, élettelen fiatalokat vagy öregeket a porban feküdni, a közönyösen továbbhaladó járókelőket; és láttam az állami gyászmenet pompázatát, a nyitott koporsót a bársonyba öltöztetett teherautón, és az üveges tekintettel bámulókat. Pillantásukban a halott gazemberre pazarolt pompa láttán elfojtott utálat azzal a leküzdhetetlen irigységgel és önsajnálattal elegyült, hogy nekik maguknak sosem lesz részük ilyen méltóságteljes temetésben. Természetesen egyikük sem merte volna kimutatni a megvetését és az irigységét. Minthogy minden ember tudta, a bámuló tömegben ott nyüzsögnek a besúgók. Minden fél szájjal elejtett megjegyzés túlontúl sok lehet ‒ ez rendületlenül ült a háttérben. Egy meggondolatlan szónak súlyos következményei voltak. Ha egy ügyetlen nyelvbotlás máris az őrök kezére ad, ezzel véget vet további létezésednek, s az eddigit szétszakítja ‒ ez esetben mindenki arra kényszerül, hogy szigetté váljon. A bizalmatlanság mindig és mindenütt a legalapvetőbb érzelem. Mindenki egy két lábon járó titok, tiltott dolgok bőrkötése. Ügyességétől vagy ügyetlenségétől függ, hogy megfékezi-e a nyelvét, vagy meggondolatlanul kifecseg valamit. Csakis innen indulhat bármilyen, hétköznapi emberek közötti találkozás ‒ olyan magától értetődő ez, mint a nappal és az éjszaka. Nem szabad, hogy tiltott dolgokon kapjanak, hogy rájuk gondolsz, úgyis mindenki tudja, nem szabad szóval és tettel bizonyságot adni arról, amit mindenki tud. A nagy román szürrealista, Gellu Naum írja Zenobia című könyvében: „… hiszen vannak dolgok, amikről hallgatnunk kell (…); mások értenek, amennyit tudnak; mindenki kevesebbet mond, mint amennyit ért, és többet is megért, mint amennyit mondanak neki, de amit megért, azt nem mondják el neki, mert amit elmondanak neki, azt nem érti, és így tovább;” 1

The_Island_by_cipriany
Egy másik sziget a vezető tisztségviselőké volt. A gazdaság, a párt, a titkosszolgálat, a rendőrség és a hadsereg funkcionáriusaié. Ezek együtt államot alkottak az államban, lakónegyedek, boltok, kórházak, étkezdék, vadászterületek, üdülőhelyek álltak a rendelkezésükre. A köznapi emberek életéhez mértem az ő szigetboldogságuk talán valódinak tűnt. Ám megelégedésük valószínű megállt egy határon, hisz elég sokat kellett a gyalogokkal vesződniük. Fásultságban és félelemben kellett tartaniuk őket, ez tette taktikailag szükségessé a hathatós munkálkodást. Tanácsos volt, hogy a hatás szembeötlő legyen, hisz az elnyomás sikere függvényében becsülték meg őket. Bár a hierarchikus különbségek világosak voltak, a vezető tisztségviselők mégis arra ébredtek, hogy a hétköznapi élet minden rendelkezésükre álló eszközével be lettek csapva, a nép gyűlölte őket. Saját rangjuk zamatát is csak a hasonszőrűek között érezhették – jóllehet itt mindenki nemcsak pajtása, de ellenfele is volt a másiknak. Hogy megfelelhessenek a „mi jobbak vagyunk, mások felett állunk” elvárásnak, nekik is kötelességként kellett felfogniuk saját szigetük megőrzését, akárcsak az én német falumban. Ők sem tékozolhatták el hovatartozásukat, lévén hogy szőröstül-bőröstül hozzátartoztak a csoporthoz, mely jobbakká tette őket. Egy kis szigethalom voltak, amelytől a gyalogság nagy szigethalmaza reszketett. Egy fejesnek hatalmon maradni teljesen a napirendben előirányzott ideológiai tartalmak függvénye volt. Aki a legmagasabbra kapaszkodott, bármikor lezuhanhatott, és elveszíthette hivatalát, kiváltságait, anyagi biztonságát, egész életvitelét, magával rántva saját klánját a gyalogok szörnyen mindennapi életébe. Ez utóbbi persze nem siratta meg a bukásukat. Egy bukott fejest a közemberek távolságtartóan, kárörömmel fogadtak.

Ha egy ország határait géppuskák és kopók őrzik, sziget az. A tilalmak többsége, amit az ember magával cipelt, a menekülés gondolatai voltak. Szigetboldogság helyett vágy férkőzött mindenki fejébe, hogy bármi áron kiszabaduljon erről a szigetről. Elkerülhetetlen, s így magától értetődő volt, hogy ezért az életüket kockáztassák. A Magyarországgal közös zöldhatár, illetve a Jugoszláviát elválasztó Duna nagy erővel vonzottak kifelé. Az ember eszét a lábába ráncigálták. Hátborzongató volt a sok hasonló szökésről keringő mendemonda, a halált kockáztató futamodások mégsem hagytak alább. Aratás idején a zöldhatáron holttestek feküdtek az aratógépek között, voltak, akiket lelőttek, vagy kutyák téptek szét, legtöbbször mindkettő. A Dunán tetemek cafatjai úsztak, a menekülőket hajón üldözték, s a hajócsavar feldarálta őket. A menekülési vágy mégis egyre nőtt. Menekülési hisztériává fokozódva, hisz a mindennapi élet undora és az utálat, ami az értéktelen létezés miatt eltöltötte az embert, hirtelen a remény pszichózisába csapott át, egy olyan életről, amit veszedelmesen elérhet, de aztán idegenben valósít meg az ember. Minden dolgot a menekülés ösztöne kísért. Ebben az országban az ember csupán élete átmeneti helyét látta. Egyedüli támasza annak hite volt, hogy előbb-utóbb alkalma nyílik meglépni. Ez nagymértékű opportunizmust vont maga után. Mindaddig sehogy nem keveredhettél gyanúba. Mi több, el kellett helyezkedned és karriert építened. Minél magasabbra kapaszkodtál, annál inkább növelted az esélyeid. A megszerzett befolyással kihasználhattad, hogy mások tőled függenek. A rangsorban alattad levők zsarolásával gyűjtötted a szükséges tőkét feletteseid szolgai megvesztegetéséhez. Sokak számára hagyni a hatalom által magukat leigázni, csupán szakadatlan felkészülés volt a menekülésre. Ezek a tisztviselők nem annak ellenére maradtak külföldön, hogy a társadalmi ranglétra csúcsára jutottak, hanem éppen azért. Az emberek gúnyosan mondogatták, hogy a menekülés a legnagyobb luxus. Minden fejest állítólag magasztos szocialista öntudat fűtött. Valójában, miután annyi fejes meglépett, a szocialista öntudatot újra kellett volna definiálni és megállapítani, hogy a szocialista öntudat fejlesztésének legnagyobb lépése: a kapitalizmusba menekülni. A szökésüknek semmi köze sem volt ahhoz, ahogyan egyszerű emberek kétségbeesetten a halálba rohantak. Biztos üzlet volt ez, a halál kockázata nullára csökkent. Megmenekülésük persze sehogy sem tetszhetett a többségnek, olyan szabadságot jelentett, amit ők a menekülésük napjáig mindenki mástól megvontak és elzártak, és mégis kárörömmel töltött el mindenkit, hogy még saját vezetői is hátat fordítottak a rendszernek.

Külföld mint a megvalósítható élet vonzása a végzetszerűen nagy, ködös képből konkrét és valódi képpé alakult mindahányszor Temesvár és Bukarest között utaztam. Egy ideig ugyanis a vonat a Dunához nagyon közel haladt el. Közte és a határ között már nem állt semmi. És az utasok apraja-nagyja, de még az egyenruhás rendőrök és katonák is, mind kimentek a vonat folyosójára, úgy néztek ki az ablakon, mintha hipnotizálva lennének, s a jövőjüket látnák. Mintha a közömbös Duna cseppfolyós jövendölés lenne, és személy szerint mindenkinek megmutatná saját menekülésének sikerét. Többé senki sem moccant, olyan csend volt, mint a templomban. Odakint pedig, a többnyire széles víz imbolygón folyt, s néha-néha előtűntek azok a keskeny szakaszok, ahol nem lehetetett nehéz úszva átkelni. Azon túl terült el Jugoszlávia, az átjáró ország Nyugat felé. Falvakat láttunk, gyümölcsfák legyeztek ott messze, mintha minket hívogatnának. A vonatban senki sem mert a másik arcára nézni, az arcok bőre valótlanul összehúzódott, s úgy csillogott, mintha megfagyott vagy beviaszolták volna. Az álmodozás mindenkit megmarkolt, az általánosan ismert kulcskérdés: menekülni ‒ de hogyan? A gondolataik szinte tapinthatóvá váltak, annyira nyilvánvaló volt, mi jár a fejükben, hogy egy időre a vonat zakatolása is ezt hallatta véghetetlen ismétlődésben: „el akarok innen menni, el akarok innen menni”. Így dalolt a fém a Duna mellett, olyan nyugtalanító tisztasággal forogva a síneken, hogy azt kívántad, bárcsak betömhetnéd a vonatkerekek száját, ne látnád és ne hallanád a tetten ért utasok kórusát. Ahogy a Duna elmaradt, mindenki némán visszatért a helyére a fülkékbe, és leült oda, a valódi életébe.

Ezzel ismét annak ellentétéhez érkeztem, hogy mit nevezhetek szigetboldogságnak ‒ hiszen mindegyre csak a sziget boldogtalanságával találom szembe magam. A „boldogság”-ról lévén szó, hadd beszéljek egy keveset arról is, hogy mit jelent „boldognak” és „szerencsésnek lenni”. E két dolog nemcsak hogy különböző, egymással szembenálló is. A másodikat úgy ismerem, mint egy helyzetet, amiben az elképzelhető és elvárható legrosszabb dolog nem következett be. Épp csak „szerencséd van”, mert kizárt dolog, hogy boldog lehess. „Boldognak lenni” egy maradandó állapot ‒ egy sima útszakasz. Bensőnkben hordozzuk, ezt határozhatjuk meg: érzésként. Nagymértékben a saját közreműködéseddel jön létre. Amikor épp „szerencséd van”, az pillanatnyi, kívülről érkezik, és semmilyen érzelemhez sincs köze, mindössze egy gyakran megmagyarázhatatlan véletlen. A szerencse villámgyorsan ér, mint egy csettintés, és csak utána jössz rá, mi is történt. Röviddel azután, de olykor csak évek multán rekonstruálva a tényeket, amelyeknek annakidején mit sem sejtve része voltál. Ha viszont rögtön utána érted meg, hogy „szerencséd volt”, „metsző boldogság”-ot érzel magadban. Ez is a „boldogság” ellentéte, hiszen egy dacos, szégyentelen, az élet külső kötelékeitől megszabadult boldogság ez. A metsző boldogság bódító, vadul rohan keresztül még saját magán is, rögtön ki kell tombolnia magát, hisz e külső kötelékeket mégsem törölheti el. Véget kell vetnie saját magának, még mielőtt a külső tényezők elborítanák és megszüntetnék.

Vajon a „szigetboldogság” a katasztrofális környezet dacára létező privát boldogságot jelent ‒ egy józan építésű, egyéni „koponyaboldogságot”? Egy fajtája az intellektuálisan létező boldogságnak, amit könyvekből vesz és a maga mértéke szerint alkot meg az ember? Könyvekből táplálni saját életedet, – a fojtogató hétköznapokban a dolog nem így működik. Volt egy maroknyi közeli barátom, akikkel könyveket olvastunk és aztán beszélgettünk róluk. Ez volt a főfoglalkozásunk, az olvasottakat a saját életünkhöz igazítottuk. A szakkönyvekben kerestük saját nyomorúságunk tárgyilagos megfogalmazását, pontos analízisét és józan kommentárját. Ugyanerre a nyomorúságra regényekben és versekben, a poétikus kifejezés azonnaliságában is ráleltünk. Mindkét olvasási gyakorlat támaszt nyújtott, saját állapotunkat igazolta. Segített, hogy ne maradjunk magunk előtt szótlanok. Változtatni a könyvek semmit sem tudtak, csak leírni, hogy milyen az ember, amikor boldogtalan. És ez éppen elég ‒ egy könyvtől nem is várok el többet. Így ha a „szigetboldogság”-ból kivonjuk a szellemileg konstruált koponyaboldogságot, vajon „szívboldogság”-ról lesz szó? Viszont amit „szívtett”-nek nevezünk, ugyan nem a fejünkben fészkel? Képesek-e még ezek a sebzett, s ami még rosszabb, szétzúzott emberek érintetlenül megőrizni intim kapcsolataikat, amelyekre ugyanilyen nagymértékben rá vannak utalva? A szerelem nem egy másik ország, ott van, ahol a fejed és a lábad. Arra kényszerül, hogy nap mint nap ellenszegüljön annak, ami körülveszi. A szerelem segíthet, hogy egy cseppet megkíméld magad, hogy valami másnak érezd magad, mint a semmibe vett és elgyötört nulla, aki az állandó megfigyelés vadászterületén vagy. Épp emiatt a szerelem a szabadság hiányát pótló cselekvéssé változott. Nem ismerek még egy olyan országot, ahol a szerelem annyira éhes lett volna, mint Romániában. A gyárban és az iskolában, ahol dolgoztam, a házasságon kívüli kapcsolatok keresztül-kasul szelték át a hierarchiát. Férfiak és nők mágneseződtek, a munkahelyek nyomora a legnyilvánvalóbb módon tette őket hajlamossá erre. Egy félreeső piszkos zugban érezni a másik feléd közeledő vágyát: ez sokkal elviselhetőbbé tette azt a szüntelen őrlődést, ami a futószalagnál vagy az íróasztalnál körülvett. Következmény: nem ismerek még egy olyan országot, ahol a meghitt kapcsolatok kivétel nélkül ennyire összekeveredtek volna a hazugsággal, áltatással, képmutatással, mindenki saját szubsztanciájának széthasadásával. Olyan országot sem ismerek, ahol ennyi családon belüli erőszak, válás és magára hagyott gyerek volt. Szétstrapált idegekkel nem jöhet létre „szívboldogság”.

Akkor a „szigetboldogság”-ból nem marad más, legfennebb a sziget mint táj ‒ hogy legyen, amivel összhangban érezhesd magad. Ámde saját tapasztalatból tudom, hogy a táj sem hagyja magát az államtól elvonatkoztatni. Átmenet nélküli, hozzáférhetetlen szépséggé válik, felborzolt idegeid nem tudnak már megbirkózni az akadályokkal, amelyek elválasztják tőle. A táj azt mutatta, mennyire közömbös már az iránt, ami az emberekkel történik. Fegyverszünet volt, egy a mindennapos nyüzsgésnek hátat fordító nyugalom, zöldrecés gyanútlanság, ami beéri önmagával. Ha az idegeid túlpörögtek, nem számítasz már arra, hogy meglep és becsap a szépsége. Úgy villan fel előtted a táj, mint a lét színrevitele, mint félelmek látképe, a kifosztott biztonság megkettőződése. Amikor az aszfalton nincs menekülőút, a tájat elkezded saját időbeli fölénye miatt kevély anyagként látni: ősrégi kövek, a víz véghetetlen folyama, fű és fa véget nem érő visszatérése. Mind emlék nélküliek, érdektelenek az iránt, ami tegnap volt, és ami holnap jön el. Szép szó a „levélideg”, ám nincs köze az emberi ideghez, a „levélér” nem halántéki- vagy nyaki ütőér. Aki „szigetboldogság”-ra vágyik, ne gondoljon ilyenekre.

A „szigetboldogság”-hoz bíznod kell a szigetben. Amikor sértetlenül elérsz hozzá, saját keretében megmarad, és hagyja magát csodálni. De ha krónikus felindultsággal jössz, a sziget megmarkol és esztétikai érzéstelenítés nélkül boncol szét. Tudnod kell elhárítani magadtól. Olyan tapintatlanul vetíti magát a testedbe, hogy még jobban szétszakít. Elszigetesít. A szigettel való összetűzésben mindig te húzod a rövidebbet.

Nyugaton néhány évente megismételnek egy nagyon népszerű közvélemény-kutatást. Íróknak szól, és azt szeretnék megtudni tőlük, hogy más írók könyvei közül melyek tűnnek számukra a legfontosabbaknak. A felmérés kulcskérdése így hangzik: „Milyen könyveket vinne magával, ha egyedül kellene egy szigetre mennie?”. A kérdés ijesztően naivnak tűnik számomra. Ha el KELLENE mennem egy szigetre, azt jelenti, hogy nem lenne más választásom, következésképp egyik könyvemet sem vihetném el, amit szeretek, mert már eleve tiltottak lennének. Mi több, lehet, hogy éppen azért KELLENE a szigetre mennem, mert szeretem ezeket a könyveket, és a tartalmukat nem őriztem meg magamnak. Miattuk kellene büntetésből a szigetre mennem. Ha mégse KELLENE oda mennem, hanem saját AKARATOMBÓL tenném, azt jelenti, hogy bármikor szabadon elhagyhatom ‒, szabadon jöhetek-mehetek, s mindig más könyveket vehetek magamhoz. Vagy a szigeten maradhatok, és kérhetem, hogy küldjék el nekem a könyveket. Amikor nyugati értelmiségiek „sziget”-ről beszélnek, a mintaszerű szabadság illatszerét érzik. Egy szigetet, ahol a törvény és a kötelezettségek szabályrendszere eltörlődik. S ha ennek tetejében még egy jó könyvet is olvashatnak, az önérvényesítés csúcsaira értek. Természetesen a szigetre nem csak a jó könyveket visz az ember, hanem emellett a legjobb ruhákat és kozmetikai szereket, finom ételeket, jó egészséget, és megelőzés céljából persze kiváló gyógyszereket is.

Minek vetemedik egy nyugati újságíró, akinek az életét elnyomás sohasem húzta keresztül, átgondolatlanul szubverzív csiklandozásokra, hogy egy közvélemény-kutatást vonzóbbá tegyen? Természetesen nagyon jól tudják, hogy voltak leprásoknak és pestisben szenvedőknek fenntartott szigetek, léteztek és még mai is léteznek börtönszigetek. Nelson Mandela is egy szigeten raboskodott, a Kurd Munkáspárt vezére, Öcalan egy börtönsziget egyetlen lakója. A hatalmon levők mindig is használták a vizet mint könnyen megfigyelés alatt tartható, elszigetelésre alkalmas övezetet. Az „egy szigetre kellene menni” gondolatát a nyugati értelmiség mégis a személyi szabadság elképzelésével társítja. A SZIGET szó nem zavarja őket, na meg az sem, hogy oda KELL menni. Olyan mondatban kérdeznek rá a szabad döntésre, aminek a rabság a premisszája. Tele van a fejük könyvekkel, de közülük egyik sem tette érthetővé számukra akár csak töredékét is annak, hogy miben áll a szabadság hiánya.

Kiss Ernő Csongor fordítása

Forrás: Herta MÜLLER, Die Insel liegt innen – die Grenze liegt außen = H. M., Der König verneigt sich und tötet, München, Carl Hanser Verlag, 2003, 160-175.

(A fordítás a TÁMOP 4.2.4.A/2-11-1-2012-0001 Nemzeti Kiválóság Program című kiemelt projekt keretében zajlott. A projekt az Európai Unió támogatásával, az Európai Szociális Alap társfinanszírozásával valósul meg.)

Lábjegyzet:

  1. Vö: „căci există lucruri despre care se tace (…); ceilalți înteleg cât pot; fiecare spune mai puțin decât întelege și întelege mai mult decât i se spune, iar ce întelege nu i se spune, fiindcă ce i se spune nu întelege, și așa mai departe” ‒ Gellu Naum, Zenobia, București, Editura Prietenii cărții, 1991, 24. (A fordító megjegyzése)

Az idő fetisizálása

Épp olvasom,

az orientalista Paul Deussen majd hideglelést kapott, mikor időrendbe óhajtotta állítani az általa tanulmányozott szanszkrit szerzőket. Sikertelenül.

Hiszen arrafelé (amint az talán ma már sokak számára nyilvánvaló) a nyugati (feltételes) beidegződéssel szemben nem történetileg közelítik meg a vallást, a művészeteket. Hanem mintha megannyi, időben különböző történeti pillanat egyszerre, s egymással párbeszédre (!) nyitottan lépne kapcsolatba egymással.

Mindez pedig a következő (játékos és szükségszerűen elnagyolt) gondolatmenetre késztet.

 fixing_myself-1280x1024

Vegyünk két, egymással szembenálló, végtelenül sarkító, leegyszerűsített (így önnönmagában életképtelen, életszerűtlen) modellt. Nevezhetnénk őket keletinek és nyugatinak, de ez  egy nyilvánvalóan tévutakra vezető árnyalatlanság, slendriánság lenne. Talán kevésbé problémás a regresszív és progresszív megjelölés. Induljanak ki bár a történeti szempontból alig köpésnyi utóbbi pár ezer évből is.

Előbbiben a történelem mintegy visszafejlődési, értékcsökkenési folyamat pereg előttünk, utóbbi a számunkra olyannyira ismerős, kisdedcipőben tipegő civilizációs fejlődésbe vetett hiten alapul.

Az elsőt egy forrás-képpel ábrázolhatnánk leginkább, amelyben a forrástól távolodva, esők, egyéb források, na meg különféle szennyvizek (stb.) által folyvást dagadva egyre zavarosabbá, tisztátalanabbá válik a víz.

A második az eddigi történéseket meghaladottnak tekinti, amelyet felülír a tökéletesebb új.

E féloldalas modellek vizsgálatakor a következő ellentmondásokkal szembesülünk.

Az a víz, amely elhagyta a forrásnyílást a hegyen, vajon nem ugyanúgy víz, mint az, ami a síkság folyómedrében folyik? Nem egymásban, egyszerre nyeri el egyre gazdagabb, életképes érvényét, egyszerre örök, egyszerre pillanatnyi aktuális eleven értelmét mint vízfolyás, „vízút”? Mindenképpen szennyezettnek kell lennie a víznek az alsóbb szakaszokon? Hogyha nem dobálnak bele (még időben feldolgozható mennyiségű) civilizációs hulladékot, aligha. Ami a természetes „szennyezéseket”, feldolgozandó szerves anyagok növekvő mennyiségét illeti, arra a természet növekvő számú, fajú feldolgozó élőlényekkel megkapó, mintegy paradicsomi produktivitással válaszol.

A progresszív modell farral áll a múltnak. Visszafele fujjog, előre felajzott vakhittel csápol. Infantilis mód lelkesedik mindenért, ami szokatlan, ami még nem volt (?). Gyakran reflektálatlanul, az újdonság mint pusztán önérték van jelen. S válik oly gyorsan a közel(!)múlt unt hulladékává, ahogy izgatott „gyermekmérnöke” érte-/rákapott.

Vajon ez a múltra-fujjogás általános érvényű-e? Vajon az „újat” meg-/feltaláló „aranykori” előzmények nélkül való? Valóban „meghalad” vagy gyakran csak ismétel? Huncutul mismásol? „Fény-másol”? Tartalmilag mintegy vissza-él egy másik, múltbéli hozzáállással, artikulációval, amely számára szimpatikus és igazoló?

 

S a jószándékokkal kibogozhatatlanul elkeveredve:

 vajon miféle tisztázatlanságok, sértettségek, belső nyavalyák, ösztönök, önösségből fakadó érdekek, számítások(!): szükségszerűen fogyatékos világnézetek e két, külön-külön csonka modell emberi szenvedélyeket/lelkességeket felhasználó, különféle temperamentumokon élősködő mozgatóerői?

Erre mindenkinek magában kell keresnie a válaszokat. Amit feltétlen ki kell mondanunk: semelyik sem áll meg, vagy az Öregisten, vagy mint egy perpetuum mobile önnönmagában.

Bizonyos modernista törekvések mögül bizony kikacsintgat az idejétmúlt (?), zizegésnyi 1900-as századelő, a konzumtársadalom mitizált cigarettafüstös lámpafénykora, vagy mondjuk például a szituácionista nosztalgia.

Sok múltrajongó művész mögül meg a szándék, hogy fene nagy patinaőrület ide vagy oda, valami olyat akar létrehozni, ami új, ami „progresszív”: az ő nevéhez fűződik. Janus arcú életberendezkedéséről már jobb, ha szót sem ejtünk.

Szigorúan véve, elszeparált magukban: életképtelenek. Érvénytelenek. És röghözkötöttek, kiszolgáltatottak, deformáltak: atavisztikus, halott múltért vagy még feldolgozatlan „jelenből” kérődző, fantazmagorikus jövőért ömlengő időfetisizmusuk miatt.

Vajon Horatius Lydiája meghaladott vagy időtállóbb Petrarca Laurájához képest? Vajon a Kr. e. V. századi paziriki gyapjúszőnyeg hitványabb/értékesebb-e William Morris valamely jelesebb kárpitjánál? Herakleitosz vagy Nietzsche tüze az igazibb tűz? Ugyan már.

A fene megette az összes rossz szándékú, olcsó háborús propagandát, célozza bár a Férfi és Nő, Kelet és Nyugat, Régi és Új, bárminemű, valójában egymást mozgásba hozó, csakis együtt létező, egymást megtermékenyítő külön-féleséget.

Jómagam részéről csak érvényességük érdekel. Amely állja az idő próbáját. Egyformán a múlásét s a most születő pillanatét is. A kellemes felidézésen túl mindig új értelmet villant föl. Aktuális. Él. Megszólít, megszólítható. Eredeti, ahogy minden kezdet, újra s újra mozgásba hoz – s ekként, nomen est omen: minden kezdettel vérszerinti rokonságban van.

 

Na, de félre ezekkel az elnyűtt, unalmas, bicebóca gondolatokkal! Magam szintúgy hamiskás, színjátszó okfejtésével is! Wittgenstein korhadt létrája mind. Ideje visszatérni a Deussenes könyvecskéhez.

„Die Rose ist ohne warum; sie blühet weil sie blühet”. („A rózsa nem kutat, virágzik, mert virágzik.”)

Ó, a régi, kedves Silesius sorok!

Most pontosan úgy világítanak, ahogy a pinceablak nyílásán épp arcomba vágódó délelőtti váratlan napsugár.

Elmosolyodom. S velem mosolyog Vei Apollója, Buddha, na meg a Mona Lisa is:

hát ez van.

Egyedül, ez a pillanat.

A jó öreg „idő mint lehetőség”.

Szinte semmi. S mindig kevesebb.

Egyre több.

 SURREAL