Címke: kritika / tudomány

Börtön és üvegház (Kulcsár-Szabó Zoltán, Metapoétika – Önprezentáció és nyelvszemlélet a modern költészetben, Kalligram, 2007)

“s próbálj úgy gondolni az időre:
FOGLALT-tábla
egy üres aztalon.”
(Tandori Dezső: Sem-jelek)

I.

Ez az írás, noha recenziónak indult, a műfaj határait itt-ott elmosva nem annyira méltatni, inkább továbbgondolni szeretne egy-egy önkényesen kiválasztott gondolatmenetet, vagy csak gondolattöredéket Kulcsár-Szabó Zoltán Metapoétika című kötetéből. A hét év líraesztétikai kutatómunkájának eredményeként közreadott tanulmánygyűjtemény nem kevesebbre vállalkozik, mint a modern lírát, a modern líraelméleteket, illetve azok nyelvszemléleti előföltevéseit elemző módon állítani a magyar olvasó elé. Enyhe túlzással a modern líra monográfiájának is nevezhető lenne, ha hihetnénk, hogy lehetséges monográfiát írni a modern líráról. Egy ilyen vállalkozáshoz ugyanis a líra mibenlétének olyan arkhimédészi pontjára kellene rátalálni, ahonnan belátható válik mondjuk Baudelaire-től Gottfried Bennig (vagy Petőfitől Petriig?) minden lírai “kísérlet” valamilyen közös jellemző alapján. Ami azonban (legalábbis látszólag) a “modern lírát” jellemzi, az éppen a lírai alakzatak széttartó volta, különféle szinkron jelenségek szembenállása. A költői kifejezés abszolutizálása mellett már mindig megjelenik az avantgárd “költészettagadás”, az “élet” abszolutizálása, amely paradox módon az élet elsőbbségét is a nyelvben képezi le.
Kulcsár-Szabó Zoltán nagyszabású kísérletében az “önprezentáció” olyan alakzatnak bizonyul, amely lehetőséget enged a modern líra legkülönfélébb törekvéseit egy sajátos nézőpontból áttekinteni, de ez az “áttekintés” nemcsak a maguk vagy saját koruk mércéjén, hanem az irodalomtudomány legújabb eredményein keresztül is átszűri a szövegeket. A kötet a modern lírával foglalkozók számára valűszínűleg nélkülözhetetlenné válik nemcsak eredményei, hanem a feldolgozott elméleti szakirodalom miatt is. Újító jellege tehát ebben, a téma külföldi külföldi szakirodalmát nem csak alkalmilag hivatkozó, hanem majdhogynem a teljesség igényével feldolgozó és alkalmazó teljesítményében is megmutatkozik. A tekintélyes munka ezzel nem csak a magyar tudományosságot gazdagítja, hanem magyar szövegpéldáival és szövegértelmezéseivel a XX. századi magyar költészetet beilleszti az európai áramlatok közé és annak kontextusában érti meg törekvéseit.

II.

Érdemes néhány általánosabb megjegyzéssel kezdenünk, mégpedig arra vonatkozóan, hogy korszakolás tekinetében mint tekint Kulcsár-Szabó Zoltán “modern költészetnek”. A modern költészet “ismérve” – ha szabad ilyen általánosan fogalmazni – e nagyszabású gondolatmenet szerint az a konfliktus vagy feszültség, ami a nyelv létesítőereje (performativitása, önprezentációja) és a lírai szubjektivitás, a “lírai én” szövegbe íródásának lehetetlensége között feszül. Történeti értelemben is figyelemreméltó tehát, hogy a Petőfi “szerepverseiről” szóló tanulmányrész, mely éppen a szubjektivitás lehetetlenségét, illetve a szubjektum tetszőleges behelyettesíthetőségét éri tetten a “romantikus” költőnél, azt sugallja, hogy Petőfi – és nem csak a Felhők-ciklusa – a modernséggel tart szorosabb rokonságot. A gondolatmenet egy másik rétege a klasszikus modernség, az avantgárd, a késő modern, az új szenzibilitás sajátos jegyeit, művészi törekvéseit aszerint teszi fölismerhetővé, hogy – egyrészt – miként tematizálják vagy viszik színre a “lírai szubjektivitás” és a nyelv “vak” létesítőereje közti konfliktust, s – másrészt – mennyire törekszik ez a költészet egy hermetikus, ún. “tiszta” nyelvként mutatkozni meg, vagy ezzel szemben, mennyire igyekszik “demokratikusnak” maradni más nyelvi regiszterek, a hétköznapi nyelvhasználat, a pop-kultúra, képszerűség, montázstechnika stb. irányába. Innen nézve Gottfried Benn és mondjuk Jürgen Theobaldy között a késő modern exkluzív szópoétikája és az új szubjektivizmus sajátos mondat-, pontosabban szintaxis-poétikájának korszakhatára húzódik.
A magyar költészet vonatkozásában szintén érvényes ez a Margócsy Istvántól kölcsönzött különválasztás. Elterjedt , hogy a 70-es évek költészeti, egész pontosan nyelvi/nyelvfilozófiai fordulata – nagyon leegyszerűsítően fogalmazva – a tökéletes szó kereséséről (Pilinszky János, Nagy László, Juhász Ferenc) a “jó mondatok” kereséséhez vezetett. A jel (a szó) többé nem egy titokzatos, nyelven kívüli valóságra, vagy metafizikai értelemre, jelöltre utal, hanem a szintakszison belüli viszonyjelentések önreferens játékában vesz részt (Petri György, Tandori Dezső, vagy Kukorelly Endre, Borbély Szilárd). Utóbbiaknál azonban Kulcsár-Szabó nem hangsúlyozza az új szubjektivitásnak, a pillanatnyiság rögzítésének, azaz az időnek a kép statikusságában való rögzítésének az igényét/szándékát, mint ahogyan például a Kulcsár-Szabó által hosszabban elemzett Brinkmannál, vagy Frank O’Haránál, Theobaldynál. Ami a korszakok különválasztását (ha egyáltalán?!) lehetővé teszi, az a különféle metapoétikai alakzatok olvashatósága a szövegekben, vagy ha úgy tetszik, a nyelv létesítőerejébe vetett bizalom más-más foka.

III.

A líraolvasás lehetséges kódjai közül talán egyik legismertebb a “szerepversnek” az a koncepciója, melyet Horváth János ismert Petőfi-monográfiájában körvonalazott, s amelynek legtökéletesebb formája ebben a koncepcióban, különleges kommunikatív teljesítménye miatt, a “népdal”. Kulcsár-Szabó Zoltán gondolatmenete a “szerep” fogalmát egy eleve a vers tropológiájában képződő (behelyettesíthető) “én” és az ezzel a szereppel azonosul(hat)ó szubjektum kettősségeként értelmezni, vagyis azt állítja, hogy a szerepkonstrukció a nyelv teljesítménye. Így a “szerepvers” éppen a szubjektum nyelvbe való beíródásának lehetetlenségére hívja föl a figyelmet. Érdekesnek tűnik viszont a kísérlet, hogy ez a következtetés miképpen állítható párbeszédbe az irodalmi kultuszkutatás újabb megállapításaival, melyek szerint a szöveg és az olvasó közti kommunikáció olyan (a kultusz tárgyává tett) szerepkonstrukciót eredményezhet, amelynek a befogadóban való sztereotip rögzülése megakadályozza a szövegek nyelvéhez való “szoros” hozzáférést (l. pl. Margócsy István ehhez kapcsolódó megállapításait, Uő: Petőfi Sándor: kísérlet, 1999; illetve “…Égi és földi virágzásnak tükre…”, 2007.). Ha “szerep” és “hatás” egymás (nyelvi) feltételei, vagyis a szubjektum megnyilatkozása, mihelyt egy másik szubjektum által idézhető, máris szereppé (jelből szimbólummá) válik és ezzel a Thienemann által “piaci lármának” nevezett hatásmechanizmusok törvényszerűségei hatáskörébe kerül, akkor ezzel a szerepkonstrukció a “hatás”, a “recepció”, a “befogadásesztétika” felől nézve létjogosultságot is nyer. A “szerep” fogalma tehát egyik értelmezésben az olvasást, a szöveghez való hozzáférés lehetőségét, másik oldalról annak lehetetlenségét “biztosítja”: Kérdéses, hogy különválasztható-e az, amit a különféle “kultikus olvasatok” az “ál-Petőfik”-hez hozzáadtak, ugyanakkor nem felejthető el – miként Kulcsár-Szabó Zoltán és Margócsy István is megállapítja –, hogy maguk a szövegek is olyan effektusokat tartalmaznak, amelyek szükségszerűen maguk után vonják az “én” “ál-Petőfivé” való stilizálálódását. Mintha a szövegek maguk is támogatnák a különféle “félreértéseket”. Ha a “szerep” mindkét értelmezését érvényesnek fogadjuk el – és itt nincs okunk vitatkozni velük –, akkor Petőfi “szerepverseinek” paradox, olvashatatlanként való olvasásának koncepciójához juthatunk el.

IV.

Kulcsár-Szabó Zoltán Rilke nevezetes sírfeliratának elemzése közben demonstrálja a modern költészetnek azt a paradoxonát, hogy a szövegben szükségszerűen csak halottként, hiányzóként jelenhet meg az “én”, s ezt a problémát a görög költészet kezdeteihez vezeti vissza, a Szaphó előtti sírfeliratokhoz. Nyilvánvaló, hogy a sírfelirat deixise egy halott énre utal, a Rilke-textusban a “senki álma” üres deixise így éppen a modern vers én nélküli retorizáltságát példázhatja. Amennyiben azonban “egy szubjektum (…) csakis szövegekben élheti túl magát” (Metapoétika, 115.), a modern vers mintegy az azt létrehozó szubjektum sírfelirataként válik olvashatóvá. Kulcsár-Szabó gondolatmenetének bemutatását mellőzve, amely József Attila költészetében és recepciójában az “empirikus én” rögzíthetősége és rögzíthetetlensége körül bontakozik ki, egy rövid elemzés közben kívánunk eljátszani azzal a lehetőséggel, hogy a recepció során miként íródhat vissza a szubjektum, éppen sajátos retorizáltsága révén, a szövegbe.
Kovács András Ferenc József Attila haja lángol c. verse, illetve már maga a cím is egyrészt olyan megszólításként fogható fel, ahol a vers énje a halott költő megidézését hajtja végre, mintegy az emlékének tisztelegve, de úgy is, hogy Kovács András Ferenc verse az önmegszólítás jellegzetes József Attila-i alakzatát mintegy szerepjátékként, paródiaként viszi színre. Szerep (retorika) és én (szubjektivitás) konfliktusa József Attilánál abban nyilvánul meg, hogy az alakzat eleve kettészakítja a szubjektumot, mégpedig azáltal, hogy feltételez egy megszólítót és egy megszólítottat, így az én osztottsága voltaképpen a grammatikai személyjelölés performatív teljesítményének tudható be. Ebből válik nyilvánvalóvá, hogy az önmegszólítás nem képes prezentálni az ént, pusztán saját magát mint alakzatot. Ez a retorikai alakzat azonban Kovács András Ferencnél “szerepként” tér vissza, Kovács szövege a József Attila-(szöveg)korpusz olyan olvasójának bizonyul, amely az önmegszólítást használja olvasási alakzatként. Amennyiben tehát József Attila saját (én nélküli) szövegeiben élheti túl magát, s így valamiképpen velük azonosítható, illetve ezeknek a szövegeknek az olvasója (azaz Kovács András Ferenc) József Attila nyelvét öltötte szerepként magára, akkor egy olyan paradox helyzet áll elő, mely szerint József Attila saját szövegeit olvassa, pontossabban saját szövegeit sírfeliratként/sírfelirattá olvassa újra/át. A szövegeivel azonosítható szubjektum ebben az összefüggésben olvasottként, tehát a szövegben jelenlévőként szituálódik. Erre utal az újraolvasás során a saját szöveg önnön nyelvi voltát ki nem nyilvánító elemeinek “textualizálása”: “A vers befogad, mint a persely.”, ami így explicitté is teszi azt a lehetőséget, hogy az én tartalmazottként lehet jelen a szövegben.
Az önmagát túlélő én szempontjából válik sokatmondóvá Kovács András Ferenc versének egy másik intertextuális utalása (“Mi csattog ott: Kocsárd vagy Szárszó”), mely Dsida Jenő Nagycsütörtök című versének azon momentumára irányíthatja a figyelmet, ahol az első személyű beszélő magát a halhatatlan megváltó arcával azonosítja az alvó (halott?) tanítványokra való rámutatás után (“Péter aludt, János aludt…” majd: “Kövér cseppek indultak homlokomról / s végigcsurogtak gyűrött arcomon.”), de éppen ezért ez az archoz jutás, egy kulturális kód felidézésével, csak egyfajta behelyettesítésként, az individuumnak az isteniben való feloldódásaként valósulhat meg. Kovács szövegében azonban a halálát túlélő én archoz jutása egy olyan aposztrophé révén történik meg, amely ismét a saját szöveg, sőt a saját test megszólításában és olvasásában valósul meg: “Hajam loboghat márvány űrben… / Lángol szemembe hulló tincsem: / visz a vonat…”, ami ismét explicitté teszi textus és test azonosíthatóságát éppen azon testi jegyek (szőrzet) kiemelése által, amelyek a Kulcsár-Szabó által is idézett Barthes alapján az individuum egyénítésében kiemelt jelentőséggel bírnak.
Ha Kovács András Ferenc fiktív József Attila-szövegét József Attila valóságos szövegeinek olvasójaként, tehát szó szerint az “olvasás allegóriája” segítségével értelmezzük, akkor – annak figyelembe vételével, hogy a modern vers hangsúlyozottan előírja (pl. a Kulcsár-Szabó által is elemzett Gottfried Bennél) a hallgatva olvasást, illetve lehetlenné teszi a hangos olvasást – különösen sokatmondó lehet a vers zárlata: “És égten / élek: hallgatok.” Ha a vers első strófájának utolsó sora (“Talán ma még meg is találnak.”) a fentiek értelmében az én (ön)megtalálásaként érthető annak szereppé válása révén egy másik szövegben, akkor ez az (ön)megtalált én saját szövegének nem írójaként, hanem olvasójaként nyerte vissza önazonosságát, azaz válhatott élővé. Az én visszanyert élete így hallgatás és az olvasás – míg halála, eltűnése (a nyelvből) az írás paradigmájában helyezhető el, Kovács András Ferenc szövege pedig az írás és az olvasás tengelyének találkozásán helyezhető el. József Attila halála utáni énje/élete azonban nem pusztán a hallgatag olvasásban, hanem az én önmagát olvasó szereppé válásában valósulhatott meg, amely szerep azonban mindig tartalmazza az én (vagy a szerep?) tragikus pusztulását.

V.

A kötet 6. tanulmánya (Allegorézis, ismétlés, dialógus) a kérdezés feltételeinek önreflexív lehetőségét vizsgálja, nevezetesen azt, hogy elkerülhető-e egy szövegértelmezés során a saját interpretáció totalizálása, ami a másikkal és egyáltalán a mássággal folytatott dialógus esetleges ellehetetlenülését jelentené. Az értekezés közelebbről de Man “kérdés-kritikáját” érinti, de általánosabban is megfogalmazható: ha a szöveg olvasható saját önprezentációjának intenciójaként (performativitás), akkor képes-e, mintegy visszautalva önnön létesülésére, színre vinni saját önprezentációs alakzatát (tropológia)? Másképpen: a szöveg performatív teljesítményét mintegy visszatükrözheti-e a szöveg tropológiai szintje? A “szöveg performatív teljesítménye” itt az értelmező (pontosobban az értelmező által a szövegnek tulajdonított) alakzata, a kérdés tehát az, hogy az olvasatot visszaigazolja-e a szöveg. Ha igen, az annak tagadását jelentené, hogy az önprezentáció olvasói allegóriája valóban allegóriaként funkcionál, azaz elzárja magától azt a szöveget, amit olvas. Az értekező – de Man nyomán – abból indul ki, hogy ez az értelmezői “vakság” a nyelvnek magának, nem pedig használójának tulajdonítható, a tanulmány második felében pedig Babits Sugár c. verse kapcsán a szöveg énjének mint lehetséges másiknak a tapasztalatát szembesíti a szöveg önprezentációjának “előföltevésével” hozzá közelítő értelmezőt. Babits szövegét ilyen szempontból ugyanis éppen az tünteti ki (másikként), hogy az abban megjelenő “tükör előtt” kifejezés – amint azt Kulcsár-Szabó Zoltán megmutatja – nem használható az egész szöveg allegóriájává emelve, azaz nem tükrözi vissza a szöveg intencióját, az önprezentációt.
A kérdés ebben az összefüggésben – az értekező érvelésének egy lehetséges olvasata szerint – sajátos logikai ellentmondáson alapul, amely már előbb megmutatja az önmagát tükröző szöveg öntükrözésére vonatkozó kérdésben implikált nemleges választ, mielőtt az elemzés során bebizonyosodna, hogy “tropológia és performativitás között áthidalhatatlan (illetve csak ideologikusan áthidalható) szakadék” tátong. A tükörnek olvasási alakzatként való kitüntetése ugyanis azt jelenti, hogy ami a versben a tükör figurativitása (tükrözés) és ami alakzatként annak funkcionalitása (öntükrözés), egybeesik. Csakhogy a tükör figurativitása már önmagában ellentmond funkcionalitásának, hiszen éppen azt nem képes visszatükrözni, ami miatt ki lett tüntetve: saját magát. Ezt az olvasási alakzatot tehát nem csak az számolja föl, hogy trópusként nem képes színre vinni (mintegy ábrázolni) saját performativitását, hanem az is, hogy olvasási alakzatként való kitüntetésének pillanatában (ön)felszámolódik. Ebből az elnagyolt levezetésből ugyan hasonló – esetleg csak határozottabban megfogalmazható – következtetés adódik, mint amit az értekező is levon: a szöveggel való találkozásnak a mássággal való találkozásként való leírását az is támogatja, hogy – amint az értekező megmutatja – az olvasói alakzat (önprezentáció) nem feltétlenül helyettesíthető be a szöveg tropológiai struktúrájába, mert ilyenkor a trópus “diszartikulálja” az olvasás alakzatát, és repedések, “vakfoltok” mutatkoznak rajta. A saját magát mutató tükör paradoxona ugyanakkor olyan teljesítmény, ami jel és referens közti differencia fölszámolásához vezethet, ehhez a bonyolult problémához a kötet egy későbbi tanulmánya vezet el, amelyben az értekező John Ashbery Self-Portrait In A Convex Mirror c. nevezetes költeményét elemzi.

VI.

“Kallias igazságos – Kallias nem igazságos – Kallias igazságtalan – ezek közül melyek ellentétesek?” (Arisztotelész: Herméneutika)

E “recenzió” utolsó utolsó fejezete egy olyan problémához kíván széljegyzetül szolgálni, amely önmagában is megérdemelne egy hosszabb argumentációt, mivel azonban Kulcsár-Szabó Zoltán megközelítésének alapföltevéseit is érinti, vállalva a félreértés veszélyét is, nagy vonalakban talán érdemes kitérni a problémára. Kulcsár-Szabó az új szubjektivizmus törekvésének, azaz a szubjektum megjelenítésének illuzórikus voltát kiemelő tanulmány végén idézi Hans Blumenberg Wittgenstein egy metaforájából kiinduló Platón-kritikáját, mely “a nyelvbe való bezártságban ismeri fel a barlanghasonlat sémáját: a nyelv olyan, noha átlátszó falú, de zárt teret képez, amely a rajta kívül elhelyezkedő realitást csakis képként teszi hozzáférhetővé.” (Metapoétika, 392.). Kulcsár-Szabó a kötet utolsó tanulmányában Kukorelly Endre Mire jó a tenger c. verse kapcsán a tenger leírása, pontosabban leírhatatlansága kapcsán szóba hozza a “dinamikus fenséges” kanti kategóriáját, megjegyezve, hogy de Man Kant-tanulmányában éppen ennél a passzusnál véli előlépni “a fenséges puszta materialitását” (Metapoétika, 428.), vagyis de Man tulajdonképpen a jel Kant-i fenomenalitását itt átfordítja annak materialitásába. Érdemes idézni de Man szövegének azt a részletét, amely a tér Kant-i felfogását hasonlóképpen jellemzi, mint ahogyan előbb, egyféle üvegházhoz hasonlítva, Kulcsár-Szabó a nyelvet: “Kant szövegében ég és föld architektonikus szerkezetként történő felfogása a meghatározó szemlélet. Az ég boltozatként borul a földi tér teljessége fölé, miként a tető a ház fölé. A tér Kantnál, mint Arisztotelésznél, egy ház, amelyben többé kevésbé biztonságosan vagy poétikusan lakozik az ember a földön.” (de Man, 67.) Nyelv és tér architektonikusságának összehasonlítását azonban Kant számtalan olyan passzusa teszi problematikussá, amelyek éppen a tér azon észleleti tulajdonságára vonatkoznak, hogy fogalmak révén képtelenek vagyunk megragadni. A tiszta és kritikájának transzcendentális esztétikájából a térre vonatkozó megfigyelések közül idézhetünk: “A tér nem külső tapasztalatokból elvonatkoztatott empirikus fogalom. Mert a tér képzetének már adva kell lennie ahhoz, hogy bizonyos képzeteket valami rajtam kívül lévőre vonatkoztassak (vagyis olyasvalamire vonatkoztassam őket, ami a tér egy másik helyén van, nem ott, ahol én tartózkodom)…” (A tiszta ész kritikája, 80.), illetve Az ítélőerő kritikájának azt a passzusát, ahol az esztétikai ítéleteket, s vele a fönségest is Kant a transzcendentálfilozófiához sorolja: “…e szükségszerűségüknek köszönhetően az esztétikai ítéletek – s velük az ítélőerő – belépnek abba az osztályba, amelynek tagjai a priori elveken alapulnak, miáltal viszont át is kerülnek a transzcendetálfilozófiába.” (Az ítélőerő kritikája, 187.)
De Man a tér nyelviesítését célzó szövege, olykor felfüggesztve az argumentációt, maga is inkább performatívnak (és nem a kanti értelemben érvelőnek) tekinthető, hasonlóan ahhoz, ahogyan Kant nyelvében őmaga tetten érhetőnek véli a bizonyítás felfüggesztése (vagy lehetetlensége) következtében a nyelv létesítőerejére való puszta ráhagyatkozást: “… csupán a túl sok tizennyolcadik századi pszichológiát és filozófiát olvasók hihetik komolyan azt, hogy olyan értelemben rendelkeznek képzelőerővel és ésszel, ahogy kék szemük és nagy orruk van…” (de Man, 76.) – jegyzi meg ironikusan (s némi manipulatív éllel) de Man, mielőtt kijelentené, hogy amit Kant előad az észről, a képzelőerőről és az ítélőerőről nem egyéb, mint “allegorikus mese”, azaz trópus. Egy másik inkább performatívnak, mint argumentatívnak nevezhető fordulat de Mannál közvetlenül azelőtt ötlik a szemünkbe, mielőtt a testrészeknek funkcionalitásuk figyelembevétele nélküli szemlélését átfordítja a test feldarabolásának “víziójába”, amit azután a nyelvnek mondatokká, szavakká, szótagokká, betűkké való feldraboláshoz hasonlít vagy annak feleltet meg: “Az egek és tengerek esztétikai látványa fölötti piszmogás után Kant egy pillanatra az emberi test felé fordul…” (de Man, 77.) (kiemelés: B. A.).
Nehéz lenne ezzel vitába szállni… Kulcsár-Szabó Zoltán a nyelvet térbeliesítő szintézise – és könyve gondolatmenetének egyik rétege – ugyanakkor arra is felhívja a figyelmet, hogy ha a Kant számára olyan fontos szabadság tapasztalatához nem is, de a fenséges “negatív öröméhez” (Kant) maga a nyelv is képes eljuttatni – ahogyan azt Kukorelly szövege kapcsán kimutatni igyekszik. E “negatív öröm” viszont arra figyelmeztet, hogy legalább annyira el is vagyunk zárva saját fogalmainktól, mint amennyire be vagyunk börtönözve azokba.

Borbély András

Az apa, mint hiány

              Nádas Péter Egy családregény vége című kisregénye nemcsak időkezelésében és narrációs technikájában tekinthető a XX. századi magyar széppróza mérföldkövének, hanem többek között azért is, mert meghatározó motívumként jelenik meg benne a manapság közkeletű fogalommal apázásnak nevezett problematika. Nádas regényét követően több olyan szöveg is megjelent, mely – szintén a családregény műfajával folytatott párbeszédben – elsősorban az apa-problémára reflektált. Ezt a regénytematikai fordulatot, mely összekapcsolódott egyben a prózatechnika fordulatával is, olyan szövegek jelzik, mint például Lengyel Péter: Cseréptörés és Bereményi Géza: Legendárium című regénye. A 70-es évek végén kibontakozó prózairodalom hamarosan a kritikai recepcióban is megfelelő válaszra talált éspedig úgy, hogy a szövegekben az új narrációs technikára, valamint az új tematikára adott reakció összekapcsolódott. 1978-ban jelent meg Kulcsár Szabó Ernő esszéje Az elbeszélés néhány kérdése új íróink regényeiben, melyben a szerző a prózafordulat példájaként három író alkotását hozza fel, Bereményi Géza, és Nádas Péter már említett szövegeit, valamint Esterházy Péter Termelési regényét: A kitágult, nyitott szerkezet montázsszerűen rakhat össze sorsképleteket (Bereményi), az “életről” szóló mesékké ötvözhet mítoszt és történelmet (Nádas), vagy szélső esetben apró történésekből épít köznapi univerzumot (Esterházy).[1] A prózapoétika hangsúlya áthelyeződött az “elmondásról” az “alakításra”, a szerzői beszédről a regényvilág beszédére.[2] Az említett szövegek hasonlóan fontos helyet foglalnak el Balassa Péter kritikáiban és esszéiben a 70-es évek végén. (A bárány jegyében. Nádas Péter: Egy családregény vége, A családfa-vágás nehézségei (Gondolatok Bereményi Géza Legendáriumáról és a családregény-írásról), Vagyunk [Esterházy Péter: Termelési-regény (kisssregény) ] )[3]. Az észjárás és forma (megújuló prózánkról) című esszéjében pedig úgy fogalmaz, hogy modern prózánkban a pózaírás témája tulajdonképpen az elbeszélés módja lett. A családi genealógiában bekövetkező szakadások – amely az aparegények szövegének egyik jellegzetes sajátossága – ha távolról is, de párhuzamba állítható e szövegek narrációjának a „szakadozottságával”. A családi viszonyok rekonstruálhatatlan töredezettségét egy töredezett próza viszi színre.

            A prózafordulatot jelölő szövegek tematikájának meghatározó motívuma az apához fűződő viszony. Lengyel Péter szövege egy apa-nyomozás, Bereményi Géza nem teljesen következetesen végigvitt családregényében pedig az elbeszélő egyik legbiztosabb viszonyítási pontja az apa személye: Az asztalnál apám apja ült, az asztalon rádió szólt, belőle Szepesi György hadart kiabálva.[4] A mondatban szereplő családtag tehát nem csak a visszaemlékezőhöz, hanem annak apjához képest is meghatározódik. Lengyel Péter szövegében pedig a “cseréptörés” motívuma egy olyan aktust jelöl, amely lehetővé teszi az emlékező én identitásának újbóli meghatározását egy új, már az eredeti apához képest: – Cseréptörés! – Előjönnek, továbbadják utcahosszat, hogy mindenki tudja: cseréptörés van. Nem ér. Nem tiszta a játék. Előlről kell kezdeni, hogy érvényes legyen.[5] A prózafordulatot követő aparegény kezdeteként Nádas Péter Egy családregény vége című szövege jelölhető meg, míg e folyamat kiteljesedése Esterházy Péter Harmonia caelestise. Az apa-téma színrevitele kortárs prózánkban egyébként egy nagyobb folyamat részének is tekinthető, melyben újra napirendre került az irodalomnak a mítosszal (elsősorban a zsidókeresztyén hagyománnyal) folytatott párbeszéde. A szövegekben azonban már nem a mítoszok újraírása, hanem ennek az újraírásnak, s ezáltal továbbadásnak a lehetősége tematizálódik.

            Az aparegény keletkezése így valószínűleg a családregény műfajának a bomlási folyamatához, tehát ahhoz a problematikához tartozhat, hogy egyáltalán lehetséges-e ennek a műfajnak az újraélesztése, s ha nem, akkor milyen okok vezettek ehhez a bomlási folyamathoz. Balassa Péter szerint Nádas címadása egyszerre azonosítja szövegét a családregény műfajával, és jelenti be ennek végét, s ezáltal egyúttal egész világot, a zsidó-keresztény és hellenizált gyökérzetű folytonosság keresztény, polgári és polgárság utáni epochéját „szórja szét”; a mondott tradíciók pozitív, fejleszthető lehetőségébe vetett meggyőződést teszi – legalábbis – kétségessé, de inkább melankólikusan , helyenként tragikusan érvénytelenné.[6] Ennek az érvénytelenségnek a kimondása pedig nemcsak tematikailag, hanem poétikailag is bekövetkezik azáltal, hogy a szöveg narrációjában kiiktatódik a célirányos linearitás.

            Gerd Theissen meghatározása szerint a vallás olyan kulturális jelrendszer, amely azt igéri, hogy megfelelve egy végső valóságnak, megnyerhető az élet.[7] Nézete szerint a kulturális jelrendszerek a benne részt vevőknek mítoszokat, rítusokat és ethoszt közvetítenek, melyek számukra úgy jelennek meg, mint szerepek, szimbólumok és normák.[8]A kulturális jelrendszer tehát a kulturáció és a szocializáció által építi fel a benne élő emberek identitását.[9] Az egyik jelrendszerből a másikba történő átlépés következménye természetesen a személy identitásának változásával is együtt jár. Az a személyiség tehát, aki e jelrendszerek közötti határátlépések tapasztalatát éli meg egy nevelődési folyamat részesévé válik. Az Egy családregény vége kritikai recepciója úgy interpretálta a regény szövegét, hogy az nemcsak a családregény, hanem a nevelődési regény felől is olvasható. Az unoka nevelődésére ható különböző diskurzusok, mindannyian egy-egy kulturális jelrendszert képviselnek (a nagymama a katolicizmust, az apa a szocializmus szekularizált eszkatológiáját). A legérdekesebbek azonban, azok a diskurzusok, melyek átmeneti pozíciót foglalnak el több jelrendszer között, mint amilyen például a nagypapa szólama (a zsidóság és a keresztyénség között), vagy az unokáé, aki körül a jelek kavalkádja még nem állt össze egy lezárult jelrendszerré.

            Az Egy családregény vége szövegében egyaránt fellelhető a zsidóság és a keresztyénség kulturális jelrendszere. Az apa (atya) szimbólum mindkét jelrendszer központi eleme, bár Nádas regényében elsősorban az ószövetségi atyakép válik meghatározóvá. Az Ószövetség népe – Izráel – számára Isten az atyák istene, akik a vele kötött szövetséget, mintegy továbbhagyományozzák utódaiknak. A zsidóság kulturális jelrendszerében tehát az apa elsősorban a kulturális tradíció átadásának legfontosabb letéteményese. Jan Assmann az Izráelben kialakult kulturális és kollektív emlékezet egyik legfontosabb elemeként mutatta fel azt a nevelési folyamatot, amely által az apák a fiúk számára Isten törvényeit közvetítik.[10]  Assmann példaként a Deut 6,7-et idézi: Ismételgesd azokat fiaid előtt, és beszélj azokról, akár a házadban vagy, akár úton jársz. Akár lefekszel, akár fölkelsz.[11] Az emlékeztetésre való felhívás a felejtés traumájától való félelem kontextusában nyerte el igazi értelmét. Ez fejeződik ki például a zsidó páskaliturgiában (széderest) is, melynek gyökerei talán a Deut 6,20-21-re nyúlnak vissza: Ha majd a jövőben megkérdezi a fiad, hogy miféle intelmek, rendelkezések és döntések ezek, amelyeket megparancsolt nektek Istenetek az Úr, akkor így felelj fiadnak: A fáraó szolgái voltunk Egyiptomban, de kihozott  bennünket az Úr Egyiptomból erős kézzel.  A kollektív emlékezet, és az olyan emlékezeti alakzat, mint a kivonulástörténet Assmann szerint saját hordozóihoz tapad, ami azt jelenti, hogy nem ruházható át tetszőlegesen, hanem akinek része van benne, az a csoporthoz való tartozását tanúsítja ezáltal.[12] A kivonulás, mint emlékezeti alakzat a zsidóság kultúrájának konnektív struktúráját jeleníti meg, mely Assmann meghatározása szerint: összefűző és elkötelező hatását (ez) két síkon  – a társadalmi és az idődimenzióban – fejti ki. Az embert azáltal fűzi embertársaihoz, hogy “szimbólikus értelemvilág” (Berger/Luckmann) gyanánt közös tapasztalati, várakozási és cselekvési teret alakít ki, amely a maga elkötelező ereje révén bizalmat szerez és eligazítást nyújt.[13] A kultúra konnektív struktúráinak, mint amilyenek például a mítikus és történeti elbeszélések, alapvető jellegzetessége az ismétlés aktusa, ami gyakran rítusokhoz és ünnepi alkalmakhoz kötődik. A konnektív struktúrák továbbadási formáinak a kialakítása döntő fontosságú minden közösségre nézve: A társadalmak azáltal formálják önelképzelésüket – írja Assmann – s teszik nemzedékeken át folytonossá identitásukat, hogy kialakítják az emlékezés kultúráját: ezt pedig – s számunkra ez a pont a döntő – a legkülönfélébb módon teszik.[14]  Ha egy csoportnak az identitása függ az emlékezés kultúrájától, akkor természetesen kulcspozícióba kerülnek azok a személyek, akik ennek a kulturális emlékezetnek a hordozói. Izráelben hosszú időn keresztül a papság töltötte be ezt a funkciót, majd később a szétszóratás idején a Deuteronomium rendelkezéseinek megfelelően, a történetek és a törvény továbbadásának funkciója a családfőre hárult. A kulturális emlékezés folyamata így az apa és fiú – nemzedékről nemzedékre rituálisan újraismételt – kommunikációjába helyeződött át. 

            Nádas Péter kisregényében a család alapító mítoszának bevezető mondata – a nagypapa emlékezete szerint – a következő: A kezdet pedig: kohen vagy. Áron főpap nemzetségéből való… a kiválasztott nép kiválasztottja.[15] Ebben az eredettörténetben tehát a család egyrészt úgy határozódik meg, mint az Ószövetség üdvtörténetének a csúcsa, másrészt, mint aki önmagában hordozza az Ószövetség eszkatológikus célját (a templom felépítése és a kultusz ismételt beindítása).[16] Ezért számítja a nagypapa a család történetét a jeruzsálemi templom lerombolásának időpontjától: Ez családunk története. Jeruzsálem pusztulása óta a végtelen körön hat kört már megfutott.[17] A templom pusztulásával ugyanis megszűnt az a keret, melyben a család történeti célját – amit az alapító mítosz tükröz – elérhette volna, pontosabban ez a beteljesítés a templom felépülésének az eszkatológiai horizontjába tolódott ki. A család szempontjából az alapító történet még akkor is döntő jelentőségű, ha annak létjogosultságát egyetlen történeti tény sem támasztja alá (A bibliai kivonulás függetlenül attól, hogy történeti tények nem támasztják alá, a zsidóság számára egy meghatározó identitásképző alapmítosz). Ez a döntő jelentőség abban nyilvánul meg, hogy ezeknek az elbeszéléseknek – írja Assmann – mindig van valamilyen funkciója: vagy a “fejlődés motorjaként” működnek, vagy a folytonosság fundamentumát alkotják. A múltra azonban egyik esetben sem “önmagáért” emlékeznek.[18] A történetek a csoport identitását megalapozó alaptörténetté válnak. Gerd Theissen ezeket az alapító történeteket nevezi alapelbeszéléseknek, mivel mind egész csoportok, mind egyes emberek identitását megalapozhatják.[19] Az alapelbeszélések azáltal képesek befolyásolni egy csoport önelképzelését, hogy egyrészt megalapozzák a közösség identitását, másrészt pedig kontrasztot vetnek a jelennek. Assman ezt a jelenséget nevezi mitomotorikának. Az alapelbeszélés elhagyása, az identitásvesztés és átalakulás krízisét vonja maga után. Ez a krízis jelenik meg például akkor, amikor a kisregény szövegében a nagypapa elbeszélése a család történetét egy másik alaptörténetbe írja vissza: Krisztus passiójába. A tradíció átadásában tehát nemcsak a tradíció teremti meg az elbeszélőt, hanem az elbeszélő is átírja a hagyományt. A nagypapa esetében ez egy olyan radikális fordulatot jelent, ami az eredeti alapító mítosz cseréjét eredményezi.

            Mivel az alapelbeszélések mítikus formában jelennek meg, ezért formai szerkezetükre a ciklikus ismétlődés a jellemző. Hans Blumenberg megahatározása szerint a mítikus szerkezet ellentmond a történelem szerkezetének; nemzedékekre, világkorszakokra, uralkodási periódusokra tagolódik.[20] Blumenberg a görög filozófia talaján állva egyértelműen szembeállítja egymással a mítosz körülményességét és ciklikus szerkezetét az újszövetségi várakozás radikális eszkatológiájával. Ugyanakkor azonban azt is elismeri, hogy a végidőről szóló váradalmak kitolása újra színre vitte a mítoszt a keresztyénségben: az eszkatológia térvesztése a mitológia kiterebélyesedésével jár.[21](Kiemelések a szerzőtől) Ennek a ciklikus ismétlődésnek a jellegzetes példájaként jelenik meg az a rituális továbbhagyományozódás is, amely a családban apáról fiúra (nagyapáról unokára) száll.[22] Az az alapelbeszélés azonban, ami a család identitását befolyásolja egyben egy eszkatológiai váradalom is. (A család eredeti alapelbeszélése esetében ez a templom felépülése, a nagypapa váradalmában Krisztus visszajövetele, míg az apánál a szocializmus szekularizált eszkatológiája jöhet szóba). Az adott jelenben ez a váradalom még csak a hiányt érzékeli, aminek következtében az emlékezés várakozásba csap át, a mitomotorikusan alakított idő természete megváltozik. Az örök visszatérés körforgása kiegyenesedik, és egy távoli célra szegeződik.[23]  Az alapelbeszélések tehát egyszerre hordozzák magukon a mítikus szerkezet ciklikus struktúráját a hagyományozódásban, valamint azt az eszkatológikus horizontot, mely ennek a mozgásnak a lezárulását ígéri. Lehetséges, hogy a ciklikus és egyenes időfelfogás egymással összeegyeztethetelen, de ha ezeket az időképzeteket az egyén, vagy a csoport saját időérzékelésében vizsgáljuk, akkor gyakran figyelhetünk meg az egyikből a másikba történő átcsapásokat. Az alapelbeszélések, mint történetiesült mítoszok ezt a folyamatos átcsapást viszik színre. Ez a szerkezet figyelhető meg az Egy családregény vége nagypapájának az ősökről szóló elbeszélésében is. A történetnek  alternatív eredetpontjai vannak (a papi származás, Kürénei Simon és Jézus találkozása), melyek aszerint válnak hangsúlyossá, hogy az elbeszélő milyen lezárást vár a történettől (miben látja a család sorsának a beteljesedését). A templom lerombolása és Kürénei Simonnak Jézussal való találkozása egyfajta távlatvesztést és hiányt – s ezáltal a körülményesség struktúrájának a megjelenését – idéz elő a történetben. A család mintegy kilép a történelemből, mely ezután a történet mögötti állandóan változó színfallá változik. A nagypapa beszámolójában hét ciklus követi egymást: a szépség, az értelem, a hatalom, a szenvedés, a ravaszság, a béke, valamint hetedikként a pusztulás ciklusa. A történet hét ciklusra való korszakolásában a teremtés folyamatának hét napjára ismerhetünk rá. A bibliai teremtéstörténetben minden egyes nap önmagába zár egy ciklust (Így lett este és lett reggel) kivéve a hetedik napot, mivel ez a nap már magát a teljességet hordozza magában. A hetes ezáltal lett a teljesség száma az Ószövetségben, és ez az oka annak is, hogy például a Deuteronómiumban, valamint az apokaliptikus iratokban az időszámítás legfontosabb eleme.

            A hetedik körben a nagypapa, az apa, és a fiú életében megszakad a család története. Ha a család alapelbeszélését úgy értelmezzük, mint a család identitásának alapvető letéteményesét, akkor a hetedik körben lezajló események úgy jelennek meg, mint a kulturális jelrendszerek közötti határátlépések. Az az alapelbeszélés mely a család eredeti alapító mítoszaként állt (kohén vagy) egyértelműen a zsidó vallás kulturális jelrendszeréhez kapcsolható. A történet innen íródik át a nagypapa interpretációjában a keresztyénség  jelrendszerébe. A nagypapa a családi tradícióhoz képest egy hermeneutikai pozíciót foglal el, mivel nemcsak továbbadója az ősök történeteinek, hanem egyben értelmezője is. Saját identitását alapozza meg azáltal, hogy elmeséli Cirénei Simon történetét, akinek a kérdésére (azt kéri imáiban az Úrtól, hogy az világosítsa meg elméjét a történetek felől, akkor a nagy sötétségben, amiben fuldokol, néha felsejlik ennek a pillanatnak a fénye, de nem érti a fényt; Simon nem érti, sötétsége a fényt nem tudja befogadni, pedig a fény a sötétségben  világít; abba kéne kapaszkodnia.[24]) saját – a holocaust alatt játszódó – története adja meg a választ: És már tudtam a sorsom nem a halál, mert akkor haltam meg, amikor születtem, s amikor majd meghalok, az életem következik.[25] Érdekes megfigyelni a nagypapa interpretációjában a kérdés és válasz cseréjét. Tulajdonképpen az értelmező az, aki kérdéseket tesz fel a hagyománynak, és a tradícióból meríti ezeket a válaszokat. A nagypapa elbeszélésében ez a kapcsolat megfordul: az egyik ősapa tesz fel egy olyan kérdést, melyre a leszármazott élete lesz a válasz. A nagypapa válaszának a kontextusa a regény egy “korábbi” pontján bővebben is ki van fejtve: saját akaratából akart meghalni, és ezért maradt életben: De azt akartam, azt akartam, hogy ne az ő, az én akaratomból legyen.[26]  Ahogy ez a szerző jegyzetéből is kiderül a nagypapa által citált szöveg a Fil 1,21 parafrázisa: Mert nekem az élet Krisztus, és a meghalás nyereség![27] Pál itt a keresztény szabadságról beszél, melyet Rudolf Bultmann a következőképpen  értelmez: Keresztényként létezni annyi, mint szabadságban élni – olyan szabadságban, amelyhez a hívő a Krisztusban megjelent isteni kegyelem révén jut el.[28] A nagypapa mondata azonban talán még ennél is szélesebb jelentési mezőbe kerül, ha a Lk 9, 23-24-et is bevonjuk az értelmező textusok közé (ezt a páli textus is megengedi különösen akkor, ha azt a Gal 2,20-al együtt olavassuk): Ha valaki én utánam akar jönni, tagadja meg magát, vegye fel naponként a keresztjét, és kövessen engem. Mert aki meg akarja menteni az életét, elveszti, aki pedig elveszti az életét énértem, megmenti azt. A nagypapa élménye úgy jelenik meg, mint ennek a Krisztus logionnak a megértési pillanata, ami a keresztyén szabadság alappillére is egyben. Másrészt pont ugyanez a logion alapozhatja meg a kontrasztot az ősapa (Kürénei Simon) és a leszármazott viselkedésében. Cirénei Simon kényszer hatása alatt vette fel a keresztet, míg a nagypapa saját döntése következtében. A nagypapa mondatának a kontextusaként ugyanezt a Krisztus – logiont jelőlte meg kritikájában Bernáth Árpád is, de ő ezt nem kapcsolta össze a kereszthordozásra felszólító logionnal.[29] A két Simonról szóló történetben azonban e két logion összekapcsolódik. Simon úgy veszi fel a keresztet, hogy nem fogadja el Jézus messiás voltát, míg a másik Simon – Jézus tanítványa – elfogadja Jézus messiás voltát, de megbotránkozik annak halálán (nem fogadja el a kerszetet). A nagypapa ezt követően egyszerre azonosul a két Simonnal: elfogadja Jézust és a keresztet is. A kereszthordozásban pedig Jézus passióját másolja. Valóban két Simon volt akkor Jeruzsálemben, de a Jézus tanítványa Simon végérvényesen csak húsvét után kapta meg a Péter nevet. A névadás aktusa (Mt 16,18) ugyanis a névhez egyértelműen az egyház megalapításának az eszkatológiai eseményét kapcsolja. Az unoka neve – Simon Péter – önmagában rögzíti a keresztyén eszkatológia már igen, még nem-jét (Bultmann).  Simon Péter neve egyszerre utal vissza az ősökre és utal előre az utódokra, s ezáltal a név önmagában hordja a személyiség átíródását a zsidóság kulturális jelrendszeréből a keresztyénség jelrendszerébe. Ez az átíródási folyamat azonban a szövegben nem zárul le, hanem meghagyja Simon Péter alakját a döntés határhelyzetében.

            Az édesapa a nagypapával szemben, amikor az állam hivatásos elhárítótisztjévé válik, mintegy feloldódik a történelemben. Az apa nem részese a tradíciónak (mivel neki nem mesélt senki), tehát nem egy ellentradíciót képvisel, amit esetleg egy ellen nagypapa közvetített felé.[30] A család ellen elkövetett árulása a szöveg egyik kulcsmozzanata. A hét főbűn felsorolásakor a hetedik bűnként a család ellen elkövetett erőszak szerepel: És az Isten, már a hatodik égből tekintett ránk, mivel egy király elvette Ábrahámtól, az egyik feleségét, és ezzel bűnt követett el a családi boldogság ellen.[31] Az apagyilkosság azonban a nagypapa által közvetített családi tradíció ellen is elkövetett erőszak, mivel a családot úgy használja fel a koncepciós perben, mint egy egyszerű “díszletet”, szemben azzal az elképzeléssel, hogy a történelem legyen a családtörténet díszlete: Táviratot kaptam az édesanyámtól, hogy nyolcvannégy éves apám az éjjel meghalt és kér, hogy azonnal menjek haza.[32] Másrészről az édesapa cselekedete úgy is felfogható, mint egy rituális apagyilkosság, melynek célja, hogy a fiú az apa helyére léphessen. A különböző kulturális jelrendszereket közvetítő diskurzusok azáltal képesek egymás helyére lépni, hogy felülírják az őket megelőző jelrendszer alapelbeszélését. Ezt a folyamatot figyelhetjük meg a nagypapa elbeszélésében, s hasonló jelenség tapasztalható az apa diskurzusában is. Hernádi Mária hívta fel arra a figyelmet, hogy a regény szövegében az apának a világhoz fűződő viszonyát leginkább a csizmákról szóló mese fejezi ki. Hernádi a kezdetben egymástól elválaszthatatlan, majd később külön-külön (egyiket bal felé, a másikat jobb felé) a szemétre dobott csizmák meséjét[33] az apa kapcsolatainak a leírására használja fel. Véleménye szerint ez a mese az apa diskurzusának alapja, melyet mint az új rend szolgája apjával szemben érvényesít.[34] Annak a körülménynek, hogy az apa nem kíván segíteni gyerekkori barátján szintén a mese által demonstrált világfelfogás lehet az oka.[35] A csizmákról szóló mese az apa által képviselt kulturális jelrendszer alapelbeszélése, amely a regény szövegében a koncepciós perek leírásaiban ismétlődik meg. Az egyik kulturális jelrendszerről a másikra való átkódolás természetesen állandóan a botránkozás lehetőségét hordozza magában. A nagypapa és az apa vitatkozása[36] a különböző kulturális jelrendszerek képviselői közötti harc, ahol a megértést csak az egyik személy megtérése idézhetné elő (az esemény értelmezésének az egyik jelrendszerből a másikba való átkódolása révén).

            Az aparegények szövegében jellegzetes elem az egyes nemzedékek egymásra cserélődésének (egymásra cserélhetőségének) a leírása. Az egymásra cserélődés aktusa egyébként a családregényt alapvetően meghatározó genealógikusság jellegzetessége is egyben: A család – írja Bónus Tibor – nem más, mint a helyettesítés par exellence helye, melynek a hasonlóság képezi az alapját, mely ennélfogva a genealógiának is alapelve, s mely a körforgás, a személyközi cserefolyamatok s így a nyilvánosság  értelmezői mentén is párhuzamba kerül…[37] Ebben a tropikus folyamatban az apa a fiúnak az előképévé, míg a fiú az apa utóképévé válik: A nagypapa mégis a fotelban ül, a vörös bársonyon pihen a keze. De ez nem a nagypapa, ez az én kezem.![38]  valamint néhány sorral korábban: Mintha én feküdnék ott a helyén, pedig itt ülök, de ez nem ő! valami fekszik ott, ami rám hasonlít, vagy én vagyok. Csinálni kellene valamit! Felugrani! De valami ideköt. Nem tudok sehová. Itt ülök, vagy fekszem ott, mert lehet hogy ez az egész valami tévedés, és én nem vettem észre, hogy nekem közben fiam született és unokám;  én megöregedtem és meghaltam és most néz az a fiú, aki én vagyok.[39] Az apák és fiúk láncolatában tehát az éppen aktuális jelenvaló helyettesíti és megjeleníti a lánc többi tagját. Ez az a sorozat, ami az apa árulásával – az apagyilkossággal – megszakad. A nagypapa halála utáni események leírásában egy olyan párhuzamos szerkesztésű gondolatsort találunk, melynek minden egyes része az ürességre való következtetéssel zárul: Mindig ugyanúgy feküdt. Nem veszi észre, a szemébe száll az a légy. El kell hajtani! A szája olyan mély, sötét, arra gondoltam, a nagypapa üres belül. A temetőben a szél valami tüzet lobogtatott, s az olyan volt, mint a nagy gyertyák tüze. A koporsó egy mély lyukba tűnt és a föld dübörgött a fedelén, mintha nem is lenne benne a nagypapa, hanem üres. Amikor a temetőből visszatértünk, nyitva találtuk a kertkaput, a lakás ajtaját és a lakásban minden ajtó nyitva volt és a nyitott ajtókon át láttuk, hogy a nagypapa  a fotelban ül. A nagymama a kilincsbe kapaszkodott. De láttam, hogy ez nem a nagypapa, hanem a nagypapa köntösében az apám.[40] (Kiemelések tőlem) A három egymásra következő gondolati egység azáltal is diferenciálódik, hogy három egymás után – bár közvetetten – játszódó idősík követi egymást. A három szöveget azonban nem az egymásra való következés időbeli okozatisága tartja össze, hanem a nagypapa hiányának a háromszori állítása. Az apa tehát nem helyettesítheti a nagypapát (a nagypapa köntöse olyan mintha üres lenne) és így nem lehet a család aktuális jelenvalója. A nagymama kérdése (Mit tettél?[41]), amit a temetés után az édesapának szegez a Biblia első két bűnbeeséstörténetének meghatározó fordulata (Gen 3, 13 valamint Gen 4, 10, melyek közül a második utalás a szöveg szempontjából különösen fontossá válhat, annak ismeretében, hogy a nagypapa úgy értelemzi a világot, hogy abban csak két párt létezik a Káiné és az Ábelé). Miután az apa nem tud tettére magyarázatot adni, a nagymama szájából úgy hangzanak a következő szavak, mint egy ítélethírdetés: Ami rajtad van, vesd le. És menj ki a szobánkból.[42]   

            Az Egy családregény vége központi szereplője, és egyben “narrátora” a család legfiatalabb tagja, az unoka. Az elbeszélő felette áll a regényvilágnak, de úgy, hogy közben egy gyermek szenzuális készségét és jelképiségét viszi színre.[43] Az elbeszélő – írja Kulcsár Szabó Ernő – regénytechnikailag paradox módon nem él benne ebben a világban (nem jellem), nem dramatizálja önmagát, hanem a centrumban állva is valamiképpen  kívülről tudósítja az olvasót.[44] A szöveg recepciója során többen is felhívták a figyelmet arra, hogy Nádas szövege nemcsak a családregénnyel, hanem a nevelődési regény műfajával is párbeszédet folytat. A történet központi szereplője fejlődése során valóban különböző diskurzusok hatása és uralma alatt áll, mivel még az identitásképződés korai fázisában van, szemben a nagyapával, aki már azt a kort képviseli, amikor az emberek már átadják tapasztalataikat az utókornak. Az unoka nem képvisel egyetlen jelrendszert sem, hanem mindhárom jelrendszer határán áll: pontosabban egy olyan mítikus jelszövevény veszi körül, mely még nem alakult át, és nem is alakulhatott át egy rendszerré. A szomszéd gyerekekkel való játékában is ez tükröződik, akikkel “családosat” játszik: Hárman voltunk a család: papa, mama és a gyerek. Én voltam a papa, Éva volt a mama.[45] (Ennek a játéknak lesz az éles kontrasztja az intézetben újra lejátszott koncepciós per.) A gyermeki nézőpont következtében a szövegben egy jellegzetesen mitogenetikus (olyan hely, ahol a mítoszok keletkeznek és elsajátításra kerülnek)[46] világ tárul az olvasó elé. Ebben a mitogenezisben minden történet mítikussá válik, egymás mellé rendelődik és egymásba játszódik, mint például az édenkert, az Istar mítosz (Azt mondta, ha akkor éjjel nem aludt volna el, biztosan nem hal meg a nagypapa. És ezért most az a büntetése, hogy nem tud aludni, csak várni az órát, amikor nagypapa meghal, mert minden éjjel neki is el kell mennie, visszahozni nagypapát, mert néha azt gondolja, nem is halt meg, csak térfa az egész[47]), a halszagú lány, az ősök, vagy a zongorista története. Az egyes történetek elemei és szereplői átcsúszhatnak egy másik történetbe. A család története feloldódik a mítoszok sokaságában, miközben történelem és fikció egybemosódik. A regény szövegében gyakran felismerhetővé válnak egyes mítoszok, esetleg ezek fragmentumai, valamint a gyermeki tudatban mítikusan ciklikusan ismétlődő élmények, midezek azonban még nem állnak (állhatnak) össze egy jelrendszer alapját képező alapelbeszéléssé. A szöveget nem az ok-okozatiság, vagy a térben és időben való elhelyezhetőség irányítja, hanem sokkal inkább a mítoszok ciklikus struktúrája. Egy-egy történetfoszlány vissza-visszatér, s gyakran kerülnek elő olyan történetelemek, amelyek a regény végéhez tartoznak: Még ott a hal. De az ablakon a függönyöket szél dagasztja, a nap szépen besüt, a szél lebegteti a vérfoltokat. Tíz fehér. Emeletes ágyak, fehér falak. Itt senki sincs. Akkor húszan laknánk, ha nem hiányozna; mindig egy a betegszobán.[48] Csak az emlékezés jelenideje van, ahol az egyes események elbeszélése zajlik egy meghatározhatatlan sorrendben. Nincsen kronológia: a történetet a narrációban magába szívja az a mitogenezis, melyből az identitásképző alapelbeszélések születhetnek. A nagypapa elbeszélése hasonló módon a tradíció átadásának a jelenjében játszódik (Nincs idő! ez a tévedés, idő nincs! csak én, én, én vagyok! Csak én vagyok, az aktuális jelenvaló! Én.[49]) A jelen pillanata mindig a továbbadás pillanata, ami egybekapcsolja azokat a történelmi kronológián  belül elszórt pillanatokat, amikor még, és amikor majd a tradíció átadása megtörténik: Az ősöknek még meghalni sem volt idejük, még élnek, itt élnek bennünk[50], és mondják a történetüket: Később meghalt öregapánk, s mi ott maradtunk ketten az állatokkal – meséli Júda.[51] Talán megkockáztatható a párhuzam állítása a szöveg elbeszélője és a nagypapa narrációja között: az olvasás így az elbeszélő és az olvasó közötti hagyományátadás aktusa lenne.

            Ha a szöveget meghatározó mitogenezist vizsgálat alá vesszük, akkor egyrészt megfigyelhetjük, hogy minden egyes történet magában hordozza azt a potencionális lehetőséget, hogy alapelbeszéléssé váljon, másrészt pedig azt, hogy nem minden történetelbeszélő jut egyenlő lehetőséghez. Az unokát körülvevő mitogenetikus diskurzust egyértelműen a nagypapa történetei uralják, ami egyben azt is jelenti, hogy az alternatív diskurzusok tiltás alá esnek: A nagymama nem mesélt, csak akkor kezdett a legendákról mesélni, amikor a nagypapa már meghalt.[52] (A nagymama által elmondott történet – a Genovéva legenda – egyértelműen ábrázolja azt a helyzetet, amit a nagymama a nagypapa árnyékában elfoglalt. Ebből a szempontból ez a történet a nagymama alapelbeszélésévé válik) Hasonló módon esik tiltás alá az unoka édesanyjáról szóló beszéd is: Ezért vetettem én keresztény nőbe a magomat és megosztottam a vért; de az apád zsidó nőt vett magának, és így elvesztegette benned, amit én nyertem, a te véred így felerészben megint csak zsidó; de te is keresztény vért veszel magadnak, és elenyészik a vér.[53] A gyermeki szenzualitásban a mítoszképződés aktusai nemcsak a hallás, hanem a látás által is létrejönnek. Mivel a nagypapa egyértelműen a zsidó hagyományt képviseli, ezért a mítoszok továbbadásában a hallásra helyezi a hangsúlyt, miközben a látást kifejezetten tiltja. A nagypapa diskurzusában még világosan olvasható a zsidóság jelrendszere: így például a vér és lélek kapcsolatának hangsúlyozásában, és a széder est liturgiájában, de a tartalom már az új rendszerre utal, ugyanígy az intézetben még olvashatóak a keresztyénség jelei, mint például templom, freskó, térdhajtás, de a tartalom már itt is az új rendszerre utal. Az utóbbi jelrendszer azonban nem az előző kettő átmeneteként, hanem kiüresedéseként határozódik meg (pontosan úgy, ahogy korábban az apa úgy mutatkozik meg, mint a nagypapa hiánya).

                A tradíció abszolút szakadása az unoka életében következik be. Ez a szakadás azonban szintén úgy jelenik meg – akár a nagypapa esetében – hogy a család alapelbeszéléseit meghatározó kulturális jelrendszer egy újabb rendszerbe íródik át. Ez az új jelrendszer a kommunizmusnak az intézet világában megjelenő szekularizált eszkatológiája. A történelmi materializmus világnézetében – írja Bultmann – a keresztény történelemteleológia és annak eszkatológiája tökéletesen szekuralizálódtak.[54] Az állandóan a feloszlatás szélén álló intézet világa ezt a szekuralizálódott keresztyén eszkatológiát több ponton is színre viszi: az igazgatónő beszédében, a “kápolna” leírásában, és végül Merényi alakjában. A szekularizáció mindhárom esetben kiüresedést jelent (ugyanezt a folyamatot figyelhettük meg korábban az apával kapcsolatban, aki szintén ezt a világot képviselte). Az igazgatónő beszéde olyan, mintha a tradícióval való szakítás őskeresztyén követelményét visszhangozná: Egyszóval: itt új életed következik. Ahhoz, hogy a közösségnek hasznos tagja légy, mintha most születtél volna, úgy kell eltakarja új életed a régit; hogy új ember lehess![55] Hasonló módon jelenik meg a szekularizált keresztyén jelrendszer a kápolna leírásában: Átmentünk azon az udvaron és egy templomba bementünk. De belül nem olyan volt, mint a miénk. Nem láttam semmi díszt és az oltár helyett egy hosszú dobogón asztal állt, piros terítővel. (…) látni lehetett a fehér festék alatt a színes festmények foltjait (…)  nem mozdult senki, csak a térdét roggyantotta;[56]  Ezen a helyszínen – mintegy rítusként – ismétlődik meg a koncepciós per liturgiája. Végül ugyanezt a jelenséget figyelhetjük meg Merényi alakjának a bemutatásában. Az intézet folyósóján Simon Péter és Merényi közötti párbeszédben a fiú alakját mintegy krisztusivá teszi a Simon Péter te vagy? megszólítás, valamint a követésre való buzdítás (Gyere. Gyere már! Ne félj! )[57] Ezt követően azonban Merényi esetében a személyiség folyamatos devalvációja következik be, azáltal hogy az eredetileg a keresztyénség jelrendszerében értelmezett alakja szintén az intézet szekularizát világába íródik vissza. Átíródásának jellegzetes pontjai, hogy azt a nevet viseli, amelyhez az olvasó Ottlik Géza Iskola a határon című szövegéből jól ismert negatív szereplő karakterét társítja, ezenkívül furcsán hat a kirakatperben betöltött funkciója, mely egyben az apa figurájával kapcsolja össze.

            Az Egy családregény vége kulturális jelrendszerek közötti drasztikus határátlépéseket visz színre: a zsidóság jelrendszeréből a keresztyénség, majd végül a keresztyénségből a kommunizmus jelrendszerébe lép át a család története. Az egymást váltó jelrendszerek folyamatosan teremtik meg az olvasás referenciális terét: a határátlépések azt ígérik, hogy újabb és újabb terek nyílnak, egészen addig a pontig míg végül egy jelrendszer az összes korábbit olvashatatlanná teszi, azáltal, hogy megtiltja bármilyen a korábbi jelrendszereket is megőrző tradíció kialakulását. A történet mottója pontosan azt a krízist (Bultmann) idézi meg, amikor a zsidóság jelrendszerében megjelenő megváltót csak úgy lehet megérteni, ha egy új jelrendszerbe írjuk át.

            Az itt említett „jelrendszer”, mely tulajdonképpen gátat szab bármiféle tradíció kialakulásának nem a szocializmus jelrendszere, bár fontos kapcsolatban áll vele. A zsidóság és a keresztyénség jelrendszerének alapmítoszai a személyiség identitásával szemben egy  totális követelményt fogalmaznak meg. A szocializmus kiüresítő jelrendszere hasonló mértékű totalitást tükröz. Az abszolút tartammal szemben áll az abszolút üresség. Az abszolút ürességben jelenik meg a káosz. Az unoka diskurzusa, melyet a szöveg narrációja a leginkább tükröz nem magukkal a lehetséges jelrendszerekkel száll szembe, hanem az ezekre épülő megszilárdulni akaró hagyománnyal. Nem egy abszolút hagyományt hoz létre, hanem a hagyományképződés folyamatát totalizálja: a kozmosz helyett a káoszt. Simon Péter nem a határátlépés, hanem a határonmaradás folyamatában nyeri el végleges karakterét. Krízise nem az egyik jelrendszerből a másikba való átlépés következménye, hanem az ebben a krízisben való megmaradás. A világosság (Isten kábódja) a sötétségben (seol-Infernis) fénylik, de a sötétség nem fogadta be.


[1] Kulcsár Szabó Ernő: Az elbeszélés néhány kérdése új íróink regényeiben, in: Műalakotás – szöveg – hatás, Magvető Könyvkiadó, Budapest, 1987. 298.o.

[2] u.o.: 286.o.

[3] Mindhárom szöveg megtalálható: Balassa Péter: A színeváltozás, esszék, Szépirodalmi Könyvkiadó, Budapest, 1982.

[4] Bereményi Géza: Legendárium, Magvető Zsebkönyvtár, Budapest, 1978. 7.o.

[5] Lengyel Péter: Cseréptörés, Szépirodalmi Könyvkiadó, Budapest, 1978. 130.o.

[6] Balassa Péter: Nádas Péter, Kalligram Könyvkiadó, Pozsony, 1997. 111-112.o.

[7] Gerd Theissen: Az első keresztyének vallása, Az őskeresztyén vallás elemzése és vallástörténeti leírása, fordította: Szabó Csaba, Kálvin Kiadó, Budapest, 2001. 17.o.

[8] Gerd Theissen: 30.o.

[9] Niklas Luhmann Bevezetés a rendszereleméletbe című könyvében a szocializáció folyamatát a rendszerek strukturális kapcsolódásának a példájaként hozza fel.  A szociológiai tradíció azt modja, hogy ez bizonyos struktúraminták generációról generációra történő áthagyományozása  útján történik. A kultúra szerepelvárásokat, kliséket, helyzetmeghatározásokat, értékmintákat és hasonlókat halmoz fel, és mivel újra  felkínálják azokat, az új nemzedék átveszi ezeket a mintákat, amelyek aztán itt pontosan ugyanazok, mint korábban voltak. Luhmann szerint azonban ez az átvitel korántsem ilyen egyszerű, ugyanis szerinte az ember csak saját magát képes olyan formára hozni, ami a szociális érintkezésben kielégít bizonyos követelményeket, teljesít bizonyos előfeltevéseket, vagy pedig kiválthat – például negatív – reakciófajtákat. Csak ez a lehetőség az, ami lehetővé teszi az individuumok sokféleségét, s azt, hogy a személyiség időnként képes legyen meghaladni azt a kulturális jelrendszert, melyben szocializációja tulajdonképpen végbemegy. A személyiség jogosult arra, hogy bizonyos normákat elfogadjon, míg másokat elutasítson, jogosult tehát a határátlépésre. 

[10] Jan Assmann: A kulturális emlékezet, Írás, emlékezés és politikai identitás a korai magaskultúrákban, fordította: Hidas Zoltán, Atlantisz Könyvkiadó, Budapest, 2004. 215.o.

[11] A bibliai idézetekhez használtam: Biblia, kiadja: a Magyarországi Református Egyház Kálvin János Kiadója, Budapest, 1997.

[12] Jan Assmann: 40.o.

[13] Jan Assmann: 16.o.

[14] 18.o.

[15] Nádas Péter: Egy családregény vége, (továbbiakban: Cs.V.) Jelenkor Kiadó, Pécs, 2005. 69.o.

[16] Rugási Gyula szintén úgy interpretálja a szöveget, mint egy üdvtörténetet: A regény üdvtörténetének (s minden üdvtörténetnek általában) a kiválasztottság az alapja.(Rugási Gyula: Apokrif történet, Nádas Péter: Egy családregény vége, 339.o. kiemelés R. Gy.) Fontos azonban megkülönböztetnünk, hogy a szövegben nem egyetlen üdvtörténet van jelen, hanem a  három egymásból következő kulturális jelrendszernek megfelelően három. A zsidóság jelrendszerében a kiválasztott az egész család, a kereszténységben a Jézust elfogadó személy, míg végül a szocializmus jelrendszerében az áruló alakja ( az apa, és Merényi). A jelrendszer a kiválasztott személyiséget a rendszer alapelbeszélésében viszi színre.

[17] Cs.V.: 121.o.

[18] 76.o.

[19] Gerd Theissen: 35.o.

[20] Hans Blumenberg: Hajótörés nézővel, Metaforológiai tanulmányok, fordította: Király Edit, Atlantisz Könyvkiadó, Budapest, 2006. 135.o.

[21] u.o.: 162.o.

[22] Jeleazar Meletyinszkij a ciklikus ismétlődés forrásaként – ellentétben Blumenberggel – nem a kozmosz folyamatainak  leképeződését határozza meg, hanem e struktúrának a kialakulását a rítushoz kapcsolja. Azt azonban nehéz eldönteni, hogy a mítoszokból alakultak ki a rítusok, vagy a rítusokból a mítoszok. (Jeleazar Meletyinszkij: A mítosz poétikája, Gondolat Kiadó, Budapest fordító? Év? 161.o.) Véleményem szerint ezt a problémát csak úgy tudjuk kiküszöbölni ha a rítus alapját képező alapelbeszélés és  a rítust siemétlő személy, vagy csoport között egy hermeneutikai viszonyt feltételezünk. A rítusban való ismétlés a hozzá való alkalmazkodásban nem csak egyszerű megismétlése  gey kulturális jelrendszer alapját képező alapelbeszélésnek, hanem az adott kor körülményeinek megfelelően  az újraalkotása is.

[23] Jan Assmann: 80.o.

[24] Cs.V.: 82.o.

[25] Cs.V.: 83.o.

[26] Cs. V.: 11.o.

[27] Nádas Péter jegyzetei az Egy családregény vége című regényéhez megtalálható: Balassa Péter: Nádas Péter, 151 – 156. o.

[28] Rudolf Bultmann: Történelem és eszkatológia, fordította: Bánki Dezső, Atlantisz Könyvkiadó, Budapest, 1994. 57.o.

[29] Bernáth Árpád: Egy családregény vége, Nádas Péter regényéről, Új Írás, 1985.15.szám, oldalszám?

[30] Balassa Péter a következőképpen ír a regényben érvényesülő tradícióátadásról: a kisregény szerzői a mindenkori nagyapák, és azok a mindenkori unokák, akikhez beszélnek, illetve az előbbiekkel szemben álló, őket nem értő / nem érthető mindenkori apák, akik a mindenkori fiaikhoz ellen – tudást közvetítő ellen – mesékkel beszélnek, s akik ezeket a történeteket saját, hozzájuk hasonló nagyapáiktól, az  “ellen – nagyapáktól” hallották. Balassa Péter: Nádas Péter, Kalligramm Könyvkiadó, Pozsony, 1997. 109.o.

[31] Cs. V.: 64.o.

[32] Cs.V.: 133.o.

[33] Cs.V.: 15.o.

[34] Henádi Mária: Vég és határ, www.ceeol.com/aspx/getdocument.aspx?logid=5&id=88F3DBC5-C95E-11D6-AAA9-5254AB14A041 , 7.o.

[35] Cs.V.: 98.o.

[36] Cs.V.: 99.o.

[37] Bónus Tibor: A csúf másik, A saját idegenségének irodalmi antropológiájáról, Kosztolányi Dezső: Pacsirta, Ráció Kiadó, 2006. 76.o.

[38] Cs.V.: 93.o.

[39] Cs.V.: 92.o.

[40] Cs. V.: 137.o.

[41] u.o.

[42] u.o.

[43] Szirák Péter: Az ész reménye a sors ellenében, in: Az Úr nem tud szaxofonozni, József Attila Kör, Balassi Kiadó, 1995. 104.o.

[44] Kulcsár Szabó Ernő: 280.o.

[45] Cs.V.: 7.o.

[46] Balassa Péter lényegében ezt a mitogenezist nevezi „mese zajlásnak”, amelyen belüi diszkontinuitás mozgatja tapasztalat és képzelet összjátékát. Balassa Péter: Nádas Péter, 96.o.

[47] Cs.V.: 39.o.

[48] Cs.V.: 91.o.

[49] Cs.V.: 95.o.

[50] Cs.V.: 61.o.

[51] Cs.V.: 106.o.

[52] Cs.V.: 38.o.

[53] Cs.V.: 72.o.

[54] Rudolf Bultmann: Történelem és eszkatológia, 81.o.

[55] Cs.V.:152.o.

[56] Cs.V.: 154.o.

[57] Cs.V.: 148.o.

Láng Olivér tündöklése és bukása (Rapai Ágnes: Mindenhol jó)

            Ötödik kötet. Folyamatosan írt netnaplók. Frissen elkészült honlap. Rapai Ágnes dolgos asszony, nem tétlenkedik.
            Az ötödik kötet karcsú, csinos könyv, tenyérbe simuló. Már az egyszerű, mégis elegáns borítóra is jól esik ránézni. Egyaránt könnyen vihető zsebben, táskában, elfér az autó kesztyűtartójában, bármikor előhúzható, fellapozható, barátoknak bátran ajánlható. Az utóbbi tíz év verseit adja az olvasónak, és nem okoz csalódást.
            Kezdjük a végével (hiszen sokan haladnak így, hátulról előre), és akkor rögtön Láng Olivér költeményeivel találkozunk. Azok, akik edzett Rapai-olvasók, aligha csodálkoznak, a többiek valószínűleg felteszik maguknak a kérdést: kicsoda ez a Láng? „ A könyvbe az 1996-ban Láng Olivér néven írt verseimet is beválogattam, de a fiúszerepet hamar meguntam, és visszatértem magamhoz” – írja Rapai a fülszövegben. Az egyik netnaplójában bővebben vall arról, miért érezte fontosnak, hogy egy férfi bőrébe bújjon, ha rövid időre is :”… népiesek és urbánusok rögtön közös nevezőre jutottak mindig nőügyben, évszázados előítéletekkel teli leereszkedéssel fordultak felénk: megsimogatták a buksinkat, sőt még puszikát is kaptunk, ha jól viselkedtünk…próbáltam harcba szállni ezen előítéletekkel…jól kiélveztem…, amíg senki nem tudta, ki is lehet Láng Olivér…” Olivért a szerkesztők nem szerették, ízlését provinciálisnak tartották – , nem az irodalmi választásait, hanem a párválasztását . Valószínűleg ( ha türelmesebbek vele), boldogult volna, mint költő, de rögtön az elején elbukott előttük, mint férfi…
            Elgondolkodtató, miért váltott ki Olivér ilyen heves bírálatot a pályatársakból. Talán Rapai meg is ijedt kissé a sokféleképpen markáns, de egyformán elutasító véleményektől, hiszen nagyon kevés időt szabott ki férfi alteregójának, Láng Olivér csak 1996 február közepétől március közepéig, tehát egyetlen hónapig működhetett. A pikantériára fogékony olvasó igencsak bánhatja ezt a rövidke jelenlétet, mert Láng Olivér versei groteszk tükörben mutatják a férfi-nő kapcsolatot, és roppant szórakoztatóak. A Jaj,Máriával! könnyedsége például Weöres Sándor Psyché-verseit idézi meg, a Mikor megszerettem éppen annyira mulatságos, mint a hozzáfűzött lábjegyzet, a Latinos epizód halandzsája nyelvi bravúr, a Jelek a vájtfülűeknek ad többletet, akik ismerik és kedvelik Hölderlint, a Se nagy láng, se kis láng antropomorf bojlerének és a hozzá hívott álomkóros gázszerelőnek kettőséből kiderül, hogy miért nem szabad hirtelen elzárni semmilyen csapot. A Szűk helyen a Láng Olivér-versek utolsója, s egyben a kötetet lezáró szonett. Tréfás hangütése ellenére véresen komoly helyszűkéről-életszűkéről mesél, eszünkbe juthat, Bereményivel szólva, az ötvenes évek szűk levegője, amiből még mindig itt rekedt némi áporodottság, és eszünkbe juthat Örkény ismert egypercese a lakáscsere, azaz a változtatási kísérlet lehetetlenségéről. Ez a vers finoman fanyar, és ettől hangsúlyos befejezés, a kötet címeként választott Mindenhol jó megkérdőjelezése. Rapai a szűk helyen való mozgás avatott feltérképezője, legyen szó egy íróasztal átpakolásáról, költözésekről, az értelmiségi létformáról a közép-európai térségben – , ezt a korábbi írásaiban, főként a Zadarnál a tenger letisztult verseiben már bizonyította.
            Láng Olivértől elbúcsúzva, a kötet első, terjedelmesebb részében a költő elmúlt tíz évének összegzését kapjuk. Olyan érzésünk támad, hogy egyszerre vagyunk kukkolók és meghívott vendégek, Rapai nagyvonalúan megosztja velünk a legszemélyesebb hétköznapi gondjait, a rá jellemző kíméletlen, csípős humorral. Erőssége az élőbeszéd, de sohasem pongyola vagy közönséges módon, mindig a lírai formáknak alárendelten alkalmazza a ki- és beszólásokat. A közvetlenségnek köszönhetően ott vagyunk a költővel az emlékek helyszínein, váltakozik a tág és a szűk tér, de a nézőpont ugyanaz, Londonban, Velencében, Frankfurtban, Pécsett, a pesti belvárosban, a Lago Maggiore partján, Óbudán, Barcelonában, a Hold utcai piacon, Balatonszentgyörgyön. Úgy tűnik, hogy tényleg mindenhol jó, de hirtelen az Önáltatás megkérdőjelezi a kiegyensúlyozottságot : „…a rendezetlenségben vagyok otthon, az átmenetben…A szemüvegem, tollam, hamutartóm, kulcsom vajon hol lehet? Majd csináltatok, majd újat veszek…Pestről Budára vágyom, Budáról meg Pestre…De út közben sem jó…” Ugyanez az életérzés mutatkozik a Menni, menni cipőkhöz fűződő visszaemlékezéseiben, az Ajándék ünneprontó fanyarságában, a Térdeplőszéket kéne venni öniróniájában. Az ironikus hang alapeleme Rapai világának. Egyes méltatói szerint ez a világ asszonyi érzékenységből táplálkozik, és az amerikai lírikusok, főképpen Sylvia Plath képeit juttatják eszünkbe. Bevallom, nem nagyon értem a női szenzibilitás egybemosását Plath hűvös távolságtartásával. Nem véletlenül neveztem Rapait dolgos asszonynak, ez a jellemzés, szelíd gúnnyal, a Rapai-versekre olykor ráfogott feminin sajátosságokat óhajtaná fricskázni. Rapai ugyan folyamatosan használja a női lét szerepeit és kellékeit egy-egy élethelyzet bemutatására, de szigorú, pontos fogalmazása, képeinek szikársága megóvja a könnyű megoldásoktól. Verseiben gyakran felbukkannak a színek, érdekes módon, legtöbbször a sárga.” Vágyam az okker” , írja , holott úgy hírlik, egyébként utálja a sárga színt.Talán mégsem véletlen a sárga favorizálása, pszichológiai tesztek bizonyítják, hogy a sárga az elvágyódás színe. Megint csak visszaérkezünk a „mindenhol jó, de útközben sem jó” életérzéshez.
            Ez a többszörösen megkérdőjelezett nőies-derűs környezet, ahol Rapai versről-versre körbevezet minket, érdekes módon, a kortárs képzőművészetből ismerős. A cseh-amerikai Barbara Benish rajzai, szobrai, Radák Eszter képei, de leginkább Drozdik Orsolya munkái mutatnak a kezdetben gyanútlan szemlélőnek olyan harmonikusnak álcázott élethelyzeteket, amikor bárhogy ügyeskedhetünk, sem közben, sem a végén nem lesz jó sehogy. Drozdik a legkülönbözőbb műfajokat vegyíti, köztük irodalmi szövegeket, és ugyanúgy kedveli a női szerepek bemutatását, vizsgálja a szerepvállalás lehetőségeit és határait, mint Rapai. Egyik fotósorozatában táncosnő bőrébe bújik, később megteremti Edit Simpsont, aki tudós-kutató státusz birtokosa, és a férfiaknak fenntartott közegben sikereket ér el. Drozdiknál is, Rapainál is, az úgynevezett női szemszög csupán cselfogás, egyfajta szellemi játék a szűkös tér és a szűkre szabott idő keretei között. Miként Drozdik porcelánfiguráinak biedermeier édessége egyszerre több párhuzamos értelmezést kínál, Rapai tűsarkú cipőinek, ruhadarabjainak, kis női holmijának mindig sokrétű mögöttes jelentése van. Nem véletlenül hasonlítom össze a munkásságukat, hiszen Drozdik sok verbális anyagot alkalmaz a tárgyegyütteseihez és az installációihoz, Rapai pedig gyakran verset „fest”, színek, formák tobzódásával. S mindketten mesterei az iróniának.
            A Mostan csak talán az egyik legérdekesebb vers a kötetben. „Egy jó könyvvel lenni, az volna jó. Nem kérdezősködne és nem szapulna. Itt lustálkodhatna az ágyamon. Hátára fordulna vagy a hasára. Lassan kinyújtanám a két karom. Felébredne, ha felgyúlna a lámpa. „(Rapai gyakran tekinti élőlénynek a bútorokat, a mindannyiunk által felhalmozott kacatokat -, nincs ebben semmi különös, minden szenzitív ember tudja, hogy a tárgyaknak is van lelke.) Megint csak az irónia … Az elidegenedett világban, a könyv, mint szerető, új távlatot nyithatna a párkapcsolatokban, és mindenki az ízlésének megfelelően választhatna társat. Ha innen nézzük, Rapai ötödik kötete bízvást beválna amorózóként, az érzelmesség, a távolságtartás és a fekete humor tökéletes arányérzékkel váltakozik a csaknem száz versben.

“Nekem megbocsát az Isten”? (Lovas Ildikó: Spanyol menyasszony. Kalligram, 2007)

Bravúrosan felépített regényében Lovas Ildikó két női “fejlődéstörténetet” vetít egybe: Jónás Olgának, Csáth Géza feleségének a házassági drámáját és egy Szabadkán nevelődő, névtelen kamaszlány serdülőkorát és első házasságát. Vajon a két mesterien egymásba játszó-rímelő vallomást felfoghatjuk-e ok-okozatnak is?
A párhuzamos monológok a “lány” megszólalásával kezdődnek, és a férje elől menekülő, de közben a végzetébe beletörődő Olga utolsó monológjával fejeződnek be. Aprólékosan megismerjük a “lány” gyerekéveit – ezek épp a regény legmegragadóbb részei –, míg a századfordulósan érett szépség, a huszonhét éves Olga a “semmiből” lép a történetbe. Mintha az égvilágon semmi fontos dolog nem történt volna a “Magyarország legzseniálisabb emberével” való találkozását megelőzően. Olga tragikus előképe lenne a Csáth Géza-rajongásban felnőtt szabadkai tinédzsernek?
Vagy ez a kauzális gondolkodás nem is illik ehhez a női regényhez, és a két női vallomás még csak feltételesen sem rendezhető ok-okozati viszonyba? A szabadkai lány egy ponton elhallgat, nem sokat mesél a tönkrement házasságáról, a kortárs házastársi pokol ábrázolását helyettesíti “Olga története”. De a két női sors nem fut párhuzamosan: Olga beleveszik a házassági tébolyba, míg a “másik” a tönkrement házasság után is felépít egy új életet.
Ámde a századfordulós Olga és a hófehér stiklában (tűsarkú cipőben), méregdrága párizsi modellben a tükör előtt pompázó mai menyasszony történetét számos nyilvánvaló “minta” köti össze: kötelek, selymek, bársonykák, lila kelmék, csirkevágás, a Magdolna-nap, a “magdolnaság”, a sok-sok apró gomb Olga hálóingén és a “spanyol” menyasszonyi ruhán – mintha csak egy Joszeliani-filmet látnánk, ahol a tárgyak, a kelmék tekergődző ökörnyálként fonnak egybe, keresztül-kasul egymásról mit sem tudó korokat, életviszonyokat, embereket.
A két női vallomás- vagy történet-szövedék nem különül el látványosan, hanem hol elválik, hol egymásba tűnik, mintha csak két hasonló, finoman egymásra helyezett hímzést figyelnénk – szép, nem tudunk mást mondani. És soha nem mesterkélt! De ezek a hol elkülönülő, hol egymásba játszó vallomások teljesen eltérő női karaktereket takarnak. A gondolatban már a gyermeke halálával is eljátszadozó Jónás Olga végletesebben megnyomorított lény, mint a regény végén újságírónak készülő, szabadkai születésű elbeszélő. De valami mind a két életben megbicsaklott vagy elrongyolódott.
Tönkrement selyemharisnya. Kilyukadt, szétszakadt ruha. Tönkretett, kitört sarkú stikla. Hiszen egy rongy vagyok, nemde?

Kinek bocsát meg majd az Isten? Hogyan tudja az egyik nő túlélni azt, amibe a másik tönkremegy? Házasságkötésekor a szabadkai lány semmivel sem bölcsebb vagy felvilágosultabb, mint az életét a “Magyarország legzseniálisabb emberéhez” hozzákötő Jónás Olga. Én úgy vélem, nem valamiféle szenvedésben pácolt asszonyi józanság vagy éppen a femininista eszmékkel való találkozás tartja meg az életnek a szerencsésebb elbeszélőt. Hanem a gyerekkorban megszerzett önazonosság és autonómia. Az “engem egy fiú ne piszkáljon” fennhéjázó magabiztossága. Az anyuka-apuka mellett élvezett biztonság, az a bizonyos “vatelin” a gyerekkori télikabátban. A régi nagy olvasásdüh. Hiszen nem lehet teljesen elveszett ember, aki kislánykorában, a szabadkai könyvtár olvasótermében Joyce Ulyssesét olvasgatva próbál a férjfogás csínjára-bínjára rájönni. De bárhol és bárhogyan is éltél, az időből nem lehet kibújni. Nincs hova menned.
Július huszonkettedike, hőség, Magdolna-nap. Asszonyok napja.
De miért épp Jónás Olga? A magyar irodalom két meggyilkolt a “jeleneteket egy házasságból” asszonyának, Draskovich Eusebiának és Jónás Olgának a sorsa is a Délvidékhez kötődik. Zrínyi, ha felemás módon is, de meggyászolta a saját, korábban Violaként dicsőített asszonyát. Eusebia (ha ez valakit vigasztal) elfoglalhatta a helyét a magyar múzsák “arcképcsarnokában”, hiszen egyetlen dehonesztáló sor nem maradt fenn róla. Míg Olga, vagyis O. (ez a férj által használt rövidítés olyan, mint a női nemi szerv emblémája) nemcsak az életét áldozta fel a házasságban, hanem az emlékezetét is.
Leírták őt. Egy k. Hogy ne tudjunk rá emberként emlékezni.
Maga a férj akarta így.
De a “Magyarország legzseniálisabb emberének” szerelmét kiérdemlő, a maga és gyermeke életét megvédeni képtelen Jónás Olga – mint ahogy ellenképe, a mindenkit ócsárló Kosztolányiné – tulajdonképpen tényleg nem sok rokonszenvet ébreszt. Talán megfordult Lovas Ildikó fejében (aki regényében felvillantja K. D-t is), hogy ezt a két női sorsot ellentétezze, hiszen milyen érzés lehet ennyire “zseniális unokatestvérek” feleségeinek lenni? Szerencsére a szerző nem ezt tette. Hiszen akkor egy groteszk századfordulós kor- és kórképet kaptunk volna. Századfordulós dagonya: írók, írófeleségek és nyavalyáik.
De Olga sorsát egy, az olvasó számára sok azonosulási pontot kínáló női fejlődésregény tükrén át látjuk. És így döbbenünk rá, a mintázatban tényleg mennyi sok azonosság van. Levágott tyúk, a halálra kínzott Olga, saját esküvőjén vérig sértett, megalázott fiatal lány, hiszen van valami szívszorító hasonlóság mindenfajta női kiszolgáltatottságban. A szerző kikényszeríti az empátiánkat. Bárhol is éltél vagy bárhogyan, a női időből nem lehet kibújni. A minta ugyanaz, csak a fonál színe változik.
Persze nem nevelkedhet mindenki egy patinás, legendásan kulturált, több nemzetiség lakta határon túli városban. De azért ez a legendásan kulturált városka mégiscsak igazi Sárszeg, ahol pontosan ugyanolyan előítéletek járják mint a legtöbb magyarországi városkában: “Ha férfiak megkapnak, elhasználnak és eldobnak”. “Anyukááám, elhiheted, tudod, miről beszélek.” De mért kéne a kicsinységnek vagy akár a nagyságnak fejet hajtani?
Ésperszenem mindennapi szerencse, ha a századfordulón egy lány az egyik festői szanatóriumban megismerkedhet Magyarország “legzseniálisabb” fiatalemberével, és – mit szerencse? egyenesen megtiszteltetés! – ha bekerülhet egy olyan neves vidéki értelmiségi családba, ahol már amúgy is van egy másik “legzseniálisabb” fiatalember. Hogy ennek az irigylésreméltó családnak a beleegyezésével kínozzanak halálra egy fiatalasszonyt: hiszen megérdemli, nemde…? Hogy aztán a végrendeletben a feleség vagyontárgyairól előre rendelkező férj külön köszönetet mondjon a mindent előre látó anyikának, “aki helyesen diagnosztizálta Olgát már a legelső alkalommal”.
Akkor honnan is tudjuk, hogy a hasonlóság csak látszólagos, hogy a kétféle stikla, a szabadkai lány és Olga sorsa különbözik? A nővé válást a szerző nem villámcsapásszerű átváltozásnak, nem(csak) lelki és biológiai folyamatnak, hanem lassú-lassú tanulásnak, a társadalmi szabályok elfogadásának láttatja. Egyszercsak eljő a szüzesség – hiszen ez is eljő, akárcsak a menstruáció, hiszen jól tudjuk, a kisebb gyerekeket egyáltalán nem érdekli az egész. “A szüzesség olyan hártya, mely a fülünket, szemünket és a lelkünket is betapasztja. Süketté tesz és vakká, valamint annyira kíváncsivá, hogy az már bűnnek számít.”
Magabiztos, gondolkodó gyereklányok – akik az Ulyssesből próbálnak a párkeresésre felkészülni – csoportban, alázatosan ácsorognak, hogy felkérjék őket a lassú blokknál a diszkóban, és előtte otthon halálra aggódják magukat az előszobatükör előtt. És mikor az osztálytársnőink épp izgulni kezdenek, hogy felkérik-e őket a “lassú blokknál”, mi már nem vagyunk itt…És lesznek az életben ciki és nem ciki dolgok, ezt is tanácsos tiszteletben tartani, egy lánynak mindig résen kell lenni: “Csörög a tekintet, ébresztő, férfiak!” Nehogy pár nélkül maradjunk! Pedig a nagy párkereső pánik helyett élhettünk volna szabadabban is. Megfejtve a világ megfejtetlen írásait, felszabadítva magunkat, az indiánokat, vagy más felszabadítandókat, vagy csak a napsütésnek örvendezve, KAMAZ márkájú biciklinkkel az egész világon átkerekezve…
A Spanyol menyasszony olvasható lélektani regényként, erotikus thrillerként is, de én úgy vélem, társadalmi regényként könnyebb megközelíteni. A regényben minden a férfiak körül forog, van megkínzott asszony, megsértett menyasszony és rengeteg más pompásan ábrázolt nőalak is – de az “igazi férfiak” csak olyan távoli, emblematikus szerepekben bukkannak fel, mint Kutuzov és Napóleon a Háború és békében. Boronganak, töprengenek, csatákat nyernek, csatákat vesztenek, lólengenek (mint Magyar Zoltán), bánatosan ácsorognak toronyházak előtt, vérig sértik a menyasszonyukat, vagy épp őrült módra köntösöket szaggatnak, hogy a végén, mint a szilvalekvár, “összerottyanjanak”… De a társadalmi elvárásokat nem ők közvetítik, az epikus értelemben vett, szélesen hömpölygő, “igazi élet” nélkülük zajlik. A mindennapi élet a “födeles kapu” mögött, a férfiak által meghatározott térben, ám mégiscsak nélkülük történik. Egyáltalán nem véletlen, hogy a szabadkai lány két nagy szerelme, a “klarinétos fiú” és a “vőlegény” nem nagyon különbözik.
Pedig Lovas Ildikó regényében bámulatosan realisztikus, megkapó jelenetek sorakoznak. Nagypapa haldoklása, a gubógyár, történetek a szabadkai diszkóban, a dacos “nem adom meg magam” várakozás az újvidéki tévé folyosóján, aztán a halálra ítélt Olga álmos botladozása egy liliomillatba, verőfénybe fulladt falusi házban… És mennyi pompás mellékalak! A nagymama – ő az, aki tudja, “milyen egy rendes lány, és mit akarnak a fiúk” –, osztálytársak, nagynénik, portások, szomszédok, rokonok és két vérfagyasztó nőalak, a Brenner-háztartás két nagy halálmadara, Olga cselédlányai: a lomha Ágnes, a más titkai között kotorászó Veron. Bár lehet a művet példázatos regényként is olvasni, a szerző irigylésreméltóan sokat tanult a másik “zseniális unokatestvér”, Kosztolányi Dezső ábrázolástechnikájából. Az a hihetetlen nyelvi pontosság! És a kegyelemmel és megbocsátással kapcsolatos spekulációk. A Magdolna-nap. Anna-Vizyné-Pacsirta-Olga… Lovas Ildikót nemcsak felületes egyezések kötik a Csáth- és Kosztolányi-örökséghez.
Erotikus thriller, erotikus női regény… tulajdonképpen igaz, ámbár a férfiak csak vonzó, távoli, félelmes árnyak. Kitapogatják tánc közben a lányok melltartóját, aztán átváltoznak, és mennek, vagy maradnak. Lovas Ildikó felülírja a hagyományos “női regény” sémáit, nézőpontját és ábrázolástechnikáját is. Az önsorsrontást nem valami ideológiai elvvel, hanem a gyerekkor autonómiatörekvéseivel állítja szembe, másrészt mélységében is lenyűgözően pontos társadalmi körképet ad.

Feminista történelmi krimi, mint egy új történeti megértés ígérete

„A múlt használata… rávilágít arra, ami meghatározza az életünket, amit a jelenben a múltból örököltünk.”

(Rosemary Erickson Johnsen, Contemporary Feminist Historical Crime Fiction)

 

Mi a hasonlóság a Dan Brown Da Vinci kódja és Elizabeth Kostova Történész című regénye között? Mind a két könyvet milliók olvassák a világon, melyben a főszereplők történészek, akik a múlt titkait kutatják, hogy a jelenben harcoljanak a velünk élő gonosszal. Mindkettőben a főszereplő férfi is és a nő is jól képzett történészek, de valahogy mind a kettőben a nő(k)nek annyi szerep jut, hogy válságos pillanatban ötleteivel segíti a férfit a megoldás felé. Mit tanulhat a feminista történetírás ezekből hagyományos társadalmi nemi megosztásra épülő kasszasikerekből? Erre a kérdésre kísérlek meg választ adni, amikor a Közép Európai Egyetem Társadalmi nemek tudománya tanszékén tartott kurzusom elméleti és gyakorlati eredményeit próbálom meg az alábbiakban bemutatni. Elemzem az irodalomelmélet, az erőszak, történetírás és a populáris kultúra találkozási pontjait a feminista elméletekkel. Ez volt az a találkozási pont, amely a posztgraduális szintű nemzetközi hallgatóknak tartott transz-diszciplináris kurzus oktatásakor a leghatékonyabban járult hozzá a pozitivista és társadalmi nemekre vak történeti kánon megkérdőjelezéséhez.

 

A kurzusnak két szintje volt: egyrészt „hagyományos” egyetemi kurzus, melyben a historiográfia és szakirodalom kritikai ismertetésén át alakul ki a közös tudás, valamint másrészt az erre épülő kreatív írás gyakorlatok, melyek gyakorlatban alkalmazták ezt a transz-diszciplináris elméleti kereteket.

 

Történet története: miért történelmi az a krimi?

 

A kurzust azon elméleti probléma egy lehetséges megoldási kísérleteként találtam ki, hogy miként lehetséges a történeti elbeszélés társadalmi nemi különbségekre való érzékennyé tétele egy olyan átmeneti időszakban, mikor a történeti elbeszélés eszköztára és keretei alakíthatók?

Európában a „memory boom” után talán soha nem volt nagyobb a távolság a hivatásuk szerinti történetírók, a népszerű történeti munkák és a történelem „saját olvasatára” éhes közönség között. Nap, mint nap szembesülünk azzal, hogy a történelmi tudás kánonja nem tud megfelelni a demokratikus kihívásoknak.[i] Sokan a történelmi megértés válságaként értelmezik a történeti tudás médiumainak, átviteli tereinek végérvényes megváltozását (kevesebb könyvet olvasunk, az új generációk „ténybeli” tudása radikálisan csökken stb.). Ezzel átalakult „a történelem” maga is, ahogy azt a 19. század óta, mióta „tudomány lett”, megismertük.

 

A történelmi filmek, dokumentumfilmek csak ennek a folyamatnak kezdetét jelentik, mely aztán az adott történelmi eseményről létrehozott weblap révén, vagy akár a „second life”-ban a történeti események újraírást jelentheti. A sokat emlegetett „történelem vége” az induktív kutatási módszerrel dolgozó és biztos megoldásokat kínáló, a felvilágosodás filozófiai alapjaira épülő történelmi kutatás végét is jelenti.

 

Európa keleti felén a „memory boom” okozta átalakulás (a múlt eseményeinek személyesítése és az emlékezés közösségének kiszélesítése) egy időben zajlik le a poszt-szocialista átalakulással. A volt államszocialista országok történetírása és oktatása ugyanakkor érdemben keveset változott 1989 óta.[ii] Az 1989 után érezhető rövid eufóriát felváltotta a történetírás és kutatás intézményi polarizációja. A kánon megkérdőjelezése helyett a történeti ellenkánonok létrehozása következett be. A történelemoktatás intézményrendszerében a bolognai folyamat megerősítette a hagyományos „történelmet”, mint diszciplínát, illetve az alapképzésben az ehhez kapcsolódó tanítási gyakorlatokat. Az interdiszciplináris megközelítésre a mester és Phd képzésben is kevés mód nyílik, többnyire a hagyományos kultúra-, és társadalomtörténeti felosztás maradt meg. Az annyira remélt kelet-európai történeti paradigmaváltás nem következett be.[iii]

 

Annak idején a Közép-ázsiai oral history projekt létrehozásakor, amely ennek a feminista történelmi kurzusnak egyik előzménye volt, föltettük a kérdést: miképpen felelhet meg a történetírás a demokratikus kihívásnak az átmenet időszakában. Válaszul akkor az oral historyt mint módszert választottuk és főként családban mesélt női történeteket vizsgáltunk.

 

Noha a projekt összességében sikeres volt, több módszertani és elméleti kételyt vetett fel. Az egyik, hogy itt is komoly veszélyt jelentett a „maternalizmus”, hiszen senki nem mutatott érdeklődést a nők történetei iránt. Abban a helyzetben találtuk magunkat, hogy „hangot adunk” a nőknek, miközben ezt a felfogást társadalmilag és kulturálisan is komolyan kritizáltuk.[iv]

 

A másik tanulság, hogy a történeti kánon megkérdőjelezése helyett a történeteket újabb kizárólagos igazságokként beszélték el. A történet elmondói ragaszkodtak a “saját történeteikhez” és annak “Igazságához”.[v] Politikailag nem kérdőjelezhető meg, hogy az elbeszélő nem az igazságot mondja, amikor az 1991-es bakui mészárlásról vagy a dusanbei gyilkosságokról beszél, de ez pusztán egyik hegemón elbeszélési mód felváltása egy másikkal.

 

1989 előtt a múlt a monolitikus rendszer legitimálásának szolgálatában állt, ebben fontos szerepet játszott a felejtés és az elhallgatás. 1989 után a magántudás és az egyéni emlékezet megkérdőjelezte a hivatalos történelem állításait, éppen az egyénit tekintve eredetinek és “nem manipuláltnak” az államival szemben. Ha nem közvetlen múltról, hanem a közvetített múltról beszélünk, közelebb kerülünk a kánon és ellenkánon kialakulásának megértéséhez. A legújabbkori történelem (Zeitgeschichte) szakértőinek meg kell küzdeniük azzal a – Furet kifejezését használva ­– “megismerési hátránnyal”, hogy olyan korszakot vizsgálnak, amelyről mindenkinek meg van a saját “eredeti” és kizárólagosan autentikusnak tartott emléke.[vi]

 

De mi, a közép-ázsiai női történeteket feldolgozó projektben a „közvetített” múltat kerestük. Ez a „közvetített múlt” ebben a kurzusban a történelmi bűnügyi regény lett, mely populáris kultúra oldaláról kérdőjelezi meg a történeti elbeszélés pozitivista kánonját. A nyomozó beleképzeli magát az elkövető és az áldozat helyébe, így a feminista gondolkodás által elvárt kritérium, a beszélő többszempontú pozicionalizálása megvalósulhat. A krimi írója több elbeszélői pozícióval kísérletezhet, míg a történészek az igaz-hamis paradigmába zárva alkotják meg a történetüket.

 

A Közép-Ázsiában végzett kutatás harmadik tanulsága, hogy hiába az oral history az egyetlen elmesélési forma, melyben a nők a tapasztalataikat megoszthatják a kutatókkal és másokkal, az elmesélés kerete meghatározza az élményt. Az oral history történeteinek keretében az interjúalanyok összefüggő önmegjelenítést akarnak létrehozni, ez a kommunizmus bűnein át az egyéni ellenállási formák elmondásáig terjed. Az a „kulturális eszköztár”, amit a megkérdezett nők az interjúkban használtak, meglepő módon főleg vallásos eszköztár volt. Az elbeszélés legfontosabb keretéül pedig a kommunizmus áldozatának szerepe szolgált, mely semmilyen személyes variáció megjelenítését nem tette lehetővé. A függetlenségüket újonnan elnyert közép-ázsiai államokban ez a szerep vált az 1991 utáni hivatalos történetírás keretévé. Ezek szerint a történeti elbeszélés szabad lehet ugyan a „nyilvános” történeti diskurzus elbeszélést meghatározó kereteitől, de az újból megjelenő vallásos keretek más típus társadalmi nemi hierarchiákat hoznak létre. Ezért próbálkoztam ebben a kurzusban egy más „kulturális eszköztárral”: a bűnügyi történetek mindenki által jól ismert formulájával.

 

De az „új történelem” írása során olyan új kérdések merültek fel, mint az osztály, a társadalmi nemek, az etnicitás szempontjai. Így már „történetírásról” beszélünk, hanem a történeti kultúráról, mely olyan esernyő fogalom, mely a múlthoz való kapcsolódásokat vizsgálja. Ez az megközelítés lehetőséget nyújt a társadalmi nemek történetének vizsgálatára, hiszen a társadalom létrejöttéről, működéséről és főleg a nemzet fogalmának létrejöttéről nem lehet a társadalmi nemek figyelembevétele nélkül beszélni. Ugyanakkor az új megközelítések a régi kánonnak kell részei legyenek, de nem mint egyedüli, hanem mint egy a nagyon hatásos narratívák közül, melyek a nemzetek és a demokrácia történetét meghatározták.

 

Giovanna Pomata megfogalmazásában: „a társadalmi nemek szempontjának vizsgálata újraírja a nemzeti és az általános történelmet abból a szempontból, ahogy elemzi azt a szerepet, amit a társadalmi nemek jellemzői és szimbólumai játszanak a történelmi eseményekben és folyamatokban”.[vii] Ez a megközelítés teret enged az elbeszélés pluralitásának, átalakítva a történeti források meghatározását is. Az írásos dokumentumok mellett a történészek használnak képeket, szobrokat, épületeket, filmeket, oral history-t, rítusokat, hogy megismerjék a múlttal. Ezek révén próbálják meghatározni a saját kapcsolatukat a múlthoz a múltban, tehát nem azt, hogy mi is történt valójában. Ez a meta-történeti megközelítés lehetővé teszi, hogy a tudományos elemzés mellett a történeti reprezentáció recepcióját és annak társadalmi újraosztását is vizsgálják. A bűnügyi történek világa is lehet egy olyan „emlékezés helye”, melyben a múlthoz való komplex kapcsolódási pontokat vizsgálhatjuk.

 

Miért éppen feminista a történelmi krimi?

 

A történetírást Middleton és Edwards úgy határozta meg, mint „intézményes emlékezés és felejtés gyakorlatát”.[viii] Ez az intézményesített és intézményes emlékezés mindig összekapcsolódik a „igaz” emlékek fogalmával, melyet a különböző politikai rendszerek erővel elfelejtettek vagy még a létezését is tagadták. A különböző társadalmi csoportok a politikai hatalmukat ezekkel a „igaz” emlékekkel támogatják meg, s ez alól a nőmozgalmak sem kivételek. Ez az „érvényesség politikája” arra vonatkozik, hogy a különböző változó hatalmi struktúrák létrehozzák „azt az erőt, mely szöveghez rendelődve fenntartja a történelem megfogalmazott változatát”.[ix] Tehát az „igaz” emlékek elismerésének követelése mindig egy hegemón politikai igény megfogalmazását is jelenti.

 

De az emlékezés folyamat, melyben a múltról alkotott emlékek folyamatosan a jelen elvárásainak megfelelően változnak. Ezek az elvárások másképpen fogalmazódnak meg a nők, és másképpen a férfiakkal szemben. Az emlékezés az egyén eszköze, hogy múltjához és a közösséghez való kapcsolatát meghatározza, ez az emlékezés történhet a szimbolikus, valamint metaforikus szinteken is. A feminista szimbolikus politikai harc a társadalmi változásért metaforákon keresztül történik, s ezek a metaforák: történetiek.[x]

A történetírás elmélete mellett a másik ok, ami a feminista történelmi krimi tanítása felé vitt, az a történésznőknek másfajta kapcsolata a szakmai nyelvvel.[xi] Számtalan példát tudunk arra – azon kívül, hogy a történelmet hallgató nők nem fejezik be a Phd-dolgozatot, mert képtelenek megfelelni a tudományos narratíva nyelvének –, hogy sikeres karrierjük egy pontján a tudósnők más műfajjal is kísérleteznek megkérdőjelezve ezzel a „nyugati” racionalizmus episztemikus ideológiáját. Ez az ideológia a tudást és a tudót elválasztja egymástól, és független, kontextus nélküli objektív igazságot hoz létre. A tudományos stílus és írásmód rítus, mely szükséges az elismertetéshez és az objektív igazság megfogalmazásához.[xii] Ezt két oldalról is megkérdőjelezték: egyrészt a poszt-strukturalista történetírás, melyben a tudás kontextuális és egy csoport tagjaként a különleges nézőpont elfogadható, másrészt részben ehhez is kapcsolódva, a feminizmus.

Az első lépés annak a vizsgálata: mi történik, ha nő lesz a detektívregény írója. Az elmaradt paradigmaváltás miatti csalódás például Agatha Christie Death Comes as the End, az író egyetlen az ókori Egyiptomban játszódó krimijében az elemzés első szintjén jelenti.[xiii] Jelentősége van ugyanakkor a „jelenlét politikájának”, nevezetesen az arra vonatkozó kérdésnek, hogy miben változnak – vagy nem változnak – a műfaj szabályai, ha nemcsak nő írja a történetet, hanem nő maga a detektív is. Sara Paretsky Total Recall-jának detektívje, Warshawski a Holocaust során elrabolt kincseket kutatja,[xiv] Barbara Neely Blanche among the Talented Ten című történetének nyomozó főhősnője, az afro-amerikai Blanche mindenféle formális oktatás nélküli háztartási alkalmazott. A detektív tolmács és a jelek olvasója.[xv] Ő az, aki a jeleket és nyomokat megtalálja, felfedi és értelmezi, majd felállítja az ok-okozati összefüggést a tudományos követelményeknek megfelelően. Az értelmezés, az egyedül lehetséges elbeszélés megalkotása a detektív kiváltsága és hatalma. A detektív fedezi fel az „igazságot” és kulturális kódokon kívülisége megkérdőjelezi a történelem pozitivista episztemológiáját.

 

A történeti elbeszélés kronologikus, mely a krimiben megfordul: a történet a múltban bekövetkezett esemény emlékeit kutatja, annak lenyomatát az emlékezetben, mely szükségszerűen más és más minden emlékezőnél, hiszen különleges álláspontot jelenítenek meg. A történész is a hatalom és az értelmezés monopóliumának birtokosa.

 

A „nő” a hagyományos műfaji keretekben, mint rejtély, a szexuális különbség metaforája jelenik meg. A társadalmi nemek tudománya kritikusan vizsgálja a „Nő” fogalmát. De a nő a modernitás képviselője, hiszen az újrakezdés, a szebb jövő elképzelése bezárja egy elbeszélési keretbe. Az új kultúrtörténeti megközelítés megkísérli a nőt a szimbolikus gyakorlatok és politikák tárgyaként és alakítójaként is elemezni.[xvi] A „nő” mint a forradalmi elbeszélés hősnője, megkérdőjeleződik azon nők által, akik kimaradtak a történelemből. A kurzuson föltett kérdés ennek a határnak a vizsgálata volt: miképpen jelenik meg, és miképpen módosul szerepe, ha a detektív: nő.

A „törvényen kívüli” (outlaw) mint fogalom különösen alkalmas volt annak a leírására, amivel foglalkozni akartam.[xvii] A törvény megszegése az az elem, mely meghatározza a bináris ellentétet: mi és ők, akik betartják és a jók, és azok akik szembeszállnak. Ahogy a műfaj klasszikusában, A. S. Byatt regényében is az éppen a történettudomány szabályainak betartása miatt szenvedő és marginalizált főhős a történetíró szakma szabályainak betartásáért felelős levéltáros orra előtt lopja el az addig ismeretlen levéltári forrást, ezzel megtöri a „kódot” és megnyitja önmaga számára az autonóm értelmezés lehetőségét, mellyel új kódot hozhat létre.[xviii] A „nő” a szövegekben, mint a „másik” jelenik meg, a férfi ellentéte, és a bűntett elkövetői gyakran kerülnek a „másik” kategóriájába. A történetekben az „homme fatal” az elkövető, mely a társadalmi nemek szerinti rendszer globális átalakulása miatt a patriarchális férfiasság formákat erősíti.

 

A társadalmi nemek tudománya önreflexiv, saját fantazmagóriáját is kritikusan kezeli. Ennek egyik módja, az egyik legkonzervatívabb elbeszélési forma, a bűnügyi történet szubverziv átalakítása a politikai célok mentén.[xix]

Miért a krimi műfaja?

 

A krimi műfaja a populáris kultúra részeként a művészet, a politika és a szórakozás találkozási pontja. A bűnügyi történetek jellemzője, hogy a félelem és az öröm együtt jelenik meg. A formula egységes forgatókönyvet követ, melyet az olvasó ismer, elvár, s attól érzi magát biztonságban a könyv olvasása közben, hogy a kötet végére a rend és a biztonság helyreáll. A bűnt felderítik és a társadalmi rend helyreáll.

 

A krimi műfaja is fejlődött és differenciálódott. Amerikában íródott bűnügyi regényt (crime fiction) a brutalitást és a realizmusa megkülönbözteti meg az angol szerzők terminológiájában is más detektív történeteitől (detective fiction). Míg a bűnügyi történetekben a detektív magányos hősként harcol a bűn és a legalitás határán, addig a detektívtörténetekben a pszichologizálás és a bűnügyi jelek olvasása helyettesíti az erőszakot. Itt a nyomozó intellektuális képességeivel biztosan megtalálja az elkövetőt. A magyar szóhasználat krimi, elfedi ezt a különbséget.

 

A műfaj melyre a leghagyományosabb férfiuralmú elbeszélési mód jellemző, megváltozott, és ez a változása maga tudományos vizsgálat tárgya. Az krimi identitás politikája, melynek kivételezett szereplője a férfinyomozó megváltozik a többszörösség, sokrétegűség és az ellentmondásosság irányába. A bűnügyi történet megoldása éppen olyan készségeket igényel, mint a történészi munka.[xx] De mi történik, ha a középosztálybeli vagy éppen arisztokrata detektív helyett nő kezdi el értelmezni a tényeket, kezd olvasni a jelekből és az időbeli kronológiát megbontva visszamenőleges magyarázó keretet alkot? Nagy utat tett meg a műfaj a „női intuícióra” építő és az angol életet, annak hierarchiáját meg nem kérdőjelező Miss Marple-tól a független, feminista nyomozókig. Gondoljunk Antonia Fraser, Jenima Shore vagy Kate Fansler leszbikus detektívjeire. A női nyomozók szembekerülnek az egyediségük okozta dilemmával a társadalomban. Nem csak a bűntettet akarják felderíteni, hanem ezzel magát a világot is jobbítani. Az áldozattal való azonosulás, a halál szükségszerű értelmetlensége és brutalitása ezt meg is követeli. A női nyomozók elutasítják az áldozati szerepet, nemcsak mint női testben megjelenő férfiak, hanem saját életet élő nő szempontjából. A műfaj, noha a 1970-es években a feministák számára „legkevésbé használhatónak” bélyegződött, mégis az igazságszolgáltatás, a hatalom, hierarchiák, és a jog fogalmának kritikai lehetőségét adja.[xxi]

 

A formula zártsága és annak esetleges feltörhetősége feminista szempontból a szakirodalomban vita tárgya. A hit a biztos jövőben – azaz hogy a gyilkost elfogják – az a pont, ahol a nőmozgalom itt becsatlakozik, hiszen mint minden utópikus mozgalom, ez is a jövőre irányuló jelen időlegességének csapdájában él: most rossz, de majd idővel jobb lesz. A krimik műfaja három lehetőséget adott: az elbeszélési mód jellegzetességeit és – tegyük hozzá – korlátait, az erkölcs meghatározását és a kulturális kódokat, melyek segítségével ezek a történetek értelmezhetőek. A szöveg, melyen keresztül értelmeződik az elkövetett bűn, közvetíti is a bűnt, ezen keresztül történik az értelmezés maga. A tudományos írásmód és a regény közötti határ értelmezése megfelel annak a politika célnak, hogy kinyíljon a szélesebb olvasóközönség felé.

 

A krimikben a nők, mint detektívek, áldozatok és elkövetők küzdenek a mindennapjaikkal. A fantázia hatalmán keresztül lehet erőt nyerni a „határon”, vagy „határokon” való élethez és a boldogság lehetőségeinek kereséséhez. A fantáziának hatalma van a valóság felett. A fiktív szereplők megértése egyszerűbb, mint a valódiaké, mikor az olvasás közben a távolságot méregetjük magunk és a történet hősnői között. Az erőszak vizsgálata a hatalomhoz, illetve a hatalmakhoz való viszony vizsgálatát teszi lehetővé. Továbbá kritikai lehetőséget nyújt a konzervatív hierarchiák, értékek átértelmezésére az elméleti viták és írásgyakorlatok során.

 

Miért a kreatív írás módszere?

 

A feminista pedagógia a gyakorlatban – a reflexivitáson keresztül létrejövő párbeszédben – a megértésre koncentrál, nem az ismeretek egyszeri átadására. A diák nem üres üveg, amibe bele kell tölteni a tudást. Ezért is izgatott az a kérdés, hogy az új információs és komputer technológia milyen lehetőséget nyújt a feminista pedagógiának, különös tekintettel a történetelmondásra.[xxii] Egy korábbi oktatási kísérlet – az olasz terrorista nőkkel a börtönben készített interjú sorozat, mint oral history – is bizonyította, hogy a történetelmondás hatására az önértékelés és az önkép megváltozik.[xxiii] A kreatív írás tanításában már volt gyakorlatom és ezért döntöttem úgy, tudatosan átlépve a tudomány és irodalom határát, hogy „tudományos esszé” helyett egy novellát adjanak be a diákok.[xxiv]

Az emlékezet létrehozói néha beleolvasztják a szövegbe azokat a jelentéseket és értékeket, melyeket a saját kultúrájukból hoztak, ezzel a kultúra fogyasztása egyben a kultúra átértelmezése is. Kansteiner úgy érvel, hogy „a kollektív emlékezet története kulturális termelés és fogyasztás összetett folyamata, mely elismeri a különböző kulturális hagyományok létét, a történeti emlékezet létrehozóinak egyediségét és az emlékezet fogyasztóinak szubverzív érdekeit.”[xxv] Ez azt jelenti, hogy a társadalmi nemek szempontjából meghatározott kollektív emlékezet létrehozóit és fogyasztóit – pl. a nőmozgalmat – el kell választanunk a társadalmi nemekre jellemző emlékezés hagyományaitól és az emlékezet appropriációjától. Michel de Certau használja az appropriáció fogalmát, mellyel azt fejezi ki, hogy a folyamat során nem marad passzív az sem, aki „csak” fogyasztó. Tehát a kreatív írás gyakorlatokat, mint appropriációt értelmeztem.

Ez volt tehát, az elméleti háttér. Minden óra tanári előadásból, diákelőadásból, filmelemzésből[xxvi], regényelemzésből és kreatív írás gyakorlatból állt. A kreatív írás tanítására jó néhány segédkönyv áll rendelkezésre. Amit én választottam, az a novella írását segíti, és ennek a gyakorlati lépéseit követtük.[xxvii] A diákokat arra kértem, hogy miután a történelmi bűnügyi történetek elméleti kérdéséről tartottak beszámolót, próbálják meg az elméleti kérdést egy történelmi bűnügyi történetben kontextualizálni.

A női önálló cselekvési kör (agency) a feminista elméletek kulcsfogalma, mely gyakran jelenik meg a szakirodalomban kritikátlanul és homogén módon. A kurzusban McNay kettős értelmezését használtuk annak magyarázatául, hogy a múltban hogyan cselekedtek a nők autonóm módon, noha a társadalmi szankciók ezt korlátozták és ezek napjaink komplex hierarchiáit hogyan befolyásolják.[xxviii] Az írás és az írásmód lehetővé teszi, hogy az utópikus női cselekvési kört felfedezzük, mégpedig úgy, hogy a paródia, a remix és a szubverzív írásmód eszközeivel megkísérli a progessziv politikát létrehozni. Az írás az „ellenség” – gyakran a belső ellenség – leleplezésére is szolgál, melynek könyörtelen logikája többek között a hidegháború egyik lelki hagyatéka.

 

A nemzetközi oktatási környezetben a kreatív írás az „otthon” utáni vágyódás megjelenésének helye is.[xxix] A témaválasztásnál hiába az olvasott elméleti és módszertani irodalom angol-szász fókusza, a diákok a cselekményt az otthonukba helyezték. Érdekes kivétel Marina Matesic története, mely egyrészt reflexió a nemzetközi oktatási helyzetre, valamint szubverzív módon használja az elbeszélés módjait, hogy az európai menekültügy rasszista elemeiről írjon.

 

Az angol nyelv, mint a kommunikáció eszköze természetesen elválasztó vonalat jelentett az anyanyelvi szinten beszélő két amerikai és egy kanadai, illetve a három orosz, egy nepáli, egy magyar, egy romániai és egy horvát hallgató között. A diákok történetei a félév során folyamatosan változtak, a cselekmény vagy a helyszínprezentációk során előkerültek mindazok a tudományos írással kapcsolatos félelmek és fóbiák, melyek a kreatív írást hátráltatják („sose tudtam jól írni”, „a történelem pedig olyan unalmas”). Az, hogy a történet fiktív, sokkal lassabban kezdett szabadságot jelenteni, mint előzetesen gondoltam. Sokkal határozottabban kötötték a történet folyamatát egy „valós” eseményhez, mint az én korábban gondoltam („X figuráját Z-ről mintáztam”). Irodalmi betétekkel, idézetekkel illusztrálták a mondanivalót, mert az „leírja, ahogyan volt.” Ebből a helyzetből továbblépési lehetőséget találtam Pechorina történetében, ahol a szerző kedvenc verse lesz a kód, melynek megfejtése adja a történet gerincét.

 

Nehezebben sikerült megfogalmazni azt a mondanivalót és annak elméleti keretét, amiért a történet megíródott. A nők elleni erőszak és ennek az emléknek az elnyomása a feminista elméletek egy központi kategóriája. Repina, Nemtsev, Urdang, Virginas történetei ennek az aspektusait elemzik. Emberi jogok és erőszak kapcsolata volt az elméleti keret, melyben ezek a történetek értelmeződtek.[xxx] Minden bűn tulajdonképpen politikai, hiszen azok a hatalmi és jogi rendszerek hozzák létre, melyek mélyen a társadalmi nemek szerint vannak strukturálva. Az erőszak mint a modernitásra adott, társadalmi nem szerinti specifikus reakció jelenik meg.

 

A homoszexuális közösségen belüli szexizmus, erőszak és kirekesztés tabuizált témájánál Simmons története egyrészt használja a bűnügyi történet eszköztárát a homoszexuális detektív figurájával, ugyanakkor egy olyan társadalmi környezetben követik el a bűntényt – a new york-i homoszexuális terekben –, melynek hatalmi erővonalaiba csak neki, mint „belső”-nek lehet betekintése. A magyar történet is hasonlóan a belső-külső elbeszélői pozíció váltásait használja: egy pénzügyi botrány, az egyik legnagyobb magyar pénzintézetben elkövetett pénzügyi manipuláció aktív részesei lettek a Budapesten élő arab pénzváltók. Velük kerül kapcsolatba a magyar főhősnő, aki beleszeretve az egyik arab pénzváltóba, az orientalista diskurzus rabjaként kerül döntéshelyzetbe: feladja-e szeretőjét a rendőrségnek. Ennek a dilemmának a történetét ismerjük meg.

 

A kurzus végére a történésznek, mint történetelmondónak és detektívnek nyújtott értelmezési szabadság erőteljesebben jelent meg.[xxxi] Az egy szempontú, monolitikus történetelmondást kérdőjelezi meg Nemu története, amely egy társadalmi osztály – a nepáli király szolgái – szempontjából meséli el a nepáli királyi házban történt mészárlást. A történetírás az egy adott eseményről kialakított többféle igazságok rendszere, melyben a történész, a történet megírója egyfajta értelmezést ad. A bűn társadalmi nemek szerinti kritikus értelmezése az irodalomban közösséget teremt, és a mások történeteinek megismerésén keresztül saját életünket, az életünkről alkotott szöveget is jobban megértjük.

 

Összefoglalás

 

A múlt ismételgetése létrehozza a valóságot, mely bizonyos tekintetben új. Ez Butler perfomativ kategóriája, melynek újszerűsége, hogy összekapcsolódik a történelem közönségének demokratizálásával, s így a demokrácia új retorikáját adhatja.[xxxii] A történelmi szempont segít a kulturális normák változásának vagy éppen változatlanságának feltérképezésében, és abban hogy a heteroszexuális vágygazdaság normáit megértsük és átalakítsuk.

 

A kurzus végső soron a kulturális állampolgárság fogalmának történeti alakulását vizsgálta szimbolikus szinteken. A szövegekben az aszimetria, marginalitás, szimbolikus rendek, és a kirekesztés kérdései új tartalmakat kapnak. Itt azt vizsgáljuk, hogy az ismétlés, elutasítás, és átalakítás eszközeivel a társadalmi nemek szerinti identitás nyilvános térben milyen szimbolikákat hoz létre.[xxxiii]

 

Az ’adatok’ és ’tények’ szándékos vagy önkéntelen megjelenítése az egy adott időben élő emberek mentalitásának tanulmányozását teszi lehetővé. Az, hogy miképp kezeljük az ’igazság követelményét’ a történeti kutatásban, megszabja, hogy miként értelmezzük a történelem nyelvét. Akik ilyen, az első pillanatban reménytelennek tűnő feladatra vállalkoznak, azok hisznek abban, hogy munkájuknak van olyan ereje, mely a társadalom (ön)képével kapcsolatos fantáziákat átalakíthatja. A történelem, mint „befejezetlen projekt” újrarendeződik a történelmi bűnügyi regényekben, és a történelmi igazság helyett a történelmi lehetőségeket vizsgálja. A feminista bűnügyi történetek elemzése során a „múlt-megértések” változása rávilágít arra, hogy a múltról alkotott elbeszélés egyben a jövő kivetítése.

 

Pető Andrea

http://www.gend.ceu.hu/habil_andrea_pet.php

 



[i] Stuurman, Siep, „The Canon of the History of Political Thought: Its Critique and a Proposed Alternative” in: History and Theory 39. (2) 2000, 147-166.

[ii] Pető, Andrea, Szapor, Judit, „The State of Women’s and Gender History in Eastern Europe: The Case of Hungary” in: Journal of Women’s History 19. (1.) 2007. 160-166., Pető, Andrea, „Writing Women‘s History in Eastern Europe. Toward a „Terra Cognita?“ in Journal of Women‘s History 16 (4) 2004, 173-183.

[iii] Pető Andrea, Szapor Judit, A „diszkriminatív” nőtörténelem tanításától a társadalmi nemek történetéig” in A társadalmi nemek tanitása Magyarországon. Szerk. Pető Andrea. Budapest, ISZCSEM, 2006. 75-85.

[iv] Az oral history módszertan alkalmazásának határairól bővebben Pető Andrea, “Az Igazság vonzásában” in Replika megjelenés alatt és uő, “Perehodnij period pamjaiti ili pamjaty o prehodom priode” (Memories of Transition or Memories about Transition) in Zsenszkaja Usznaja Isztorija (Women`s Oral History), Csaszty 2. ed. Shakirova, Svetlana The Soros Foundation/ Kyrgiztan, OSI Network Women`s Program Bishkek, 2005. 3-8.

[v] Zsenszkaja Usznaja Isztorija (Women`s Oral History), Csaszty 2. ed. Svetlana Shakirova, Bishkek, The Soros Foundation/ Kyrgiztan, OSI Network Women`s Program, 2005. “To Look at Life through Women’s Eyes: Women’s Oral Histories from the Former Soviet Union”, Pető, Andrea ed. Network Women’s Program, Open Society Institute, New York, 2002.

[vi] Erről bővebben: Pető, Andrea, “Több, mint két bekezdés.”A női történeti emlékezés keretei és 1956” in: Múltunk 2006. 4. 82-91.

[vii] Pomata, Gianna: „History, Particular and Universal: Some Recent Women’s History Textbooks” in Feminist Studies 19. (1) 1993. 42.

[viii] Middleton, David, Derek Edwards, Collective Remembering, London, New Bury, New Delhi: Sage, 1990. 10. quoted in Berliner, David, „The Abuses of Memory: Reflections on the Memory Boom in Anthropology” in Anthropolical Quarterly (4) 2000, 205.

[ix]Ammon, Elizabeth, Hedrick, Joan, Jane Tomkin műveit idézi in Lauter, Paul, „History and Canon” in Social Text, (12)1985. 94.

[x]Ankersmit, F. R., History and Tropology: the Rise and Fall of Metaphor Berkeley, University of California Press, 1994.

[xi]Fleishman, Susan „Gender, the Personal, and the Voice of the Scholarship: A View Point” in Signs, 23. (4) 1998. 975-1016.

[xii] Heilbrun, Carolyn, Keynote Address: Gender and Detective Fiction, in The Sleuth and the Scholar: Origins, Evolution, and Current Trends in Detective Fiction. Rader, Barbara A., Zettler, Howard G. and Robin W. Winks, eds. Greenwood Press, 1988. 1-11.

[xiii] Cawetti, John G., Adventure, Mystery and Romance, University of Chicago Press, 1976, Craig, Patricia, Mary Cadogan, The Lady Investigates: Women Detectives and Spies in Fiction (1981). Paperback edition 1986, Oxford University Press., Bakerman, Jane, S, And Then There Were Nine… More Women of Mystery. Bowling Green University Popular Press, 1985.

[xiv] Décuré, Nicole “V. I. Warshawski, a “Lady With Guts”: Feminist Crime Fiction by Sara Paretsky” in: Women’s Studies International Forum 12 (2) 1989., 227-238.

[xv] Ginzburg, Carlo, “Moretti, Freud, and Sherlock Holmes: Clues and Scientific Method” in: Popular Fiction ed. Bennett, Tony, London, Routledge, 1990. 252-276.

[xvi] Felski, Rita, The Gender and Modernity, Harvard UP, Cambridge Mass. 1995. 11-33.

[xvii] Young, Alison, Imagining Crime. Sage, 1996.

[xviii] Byatt, A. S., Possession. A Romance. Vintage, 1991.

[xix] Cranny-Francis, Anne, “Gender and Genre: Feminist Rewritings of Detective Fiction11” in: Women’s Studies International Forum 69 (1988). 69-84.

[xx]Strout, Cushing, “The Historian and the Detective.” in Partisan Review 61. (4): 1994. 666-74.

[xxi] Munt, Sally Rowena, Murder by the Book? Feminism and the Crime Novel. Routledge, 1994

[xxii] Teaching with Memories. European Women’s Histories in International and Interdisciplinary Classrooms.Eds. Pető, Andrea Berteke Waaldijk, Women’s Studies Centre, University of Galway Press, 2006, magyarul: Pető, Andrea, Berteke Waaldijk, „A női példaképek élettörténetének írása. A feminista pedagógiai eszköz története, gyakorlata és jövője” in Új Pedagógiai Szemle 2005. 2. 3-16. http://www.oki.hu/cikk.php?kod=2005-02-ta-Tobbek-Noi.html

[xxiii]Passerini, Luisa Storie di donne e femministe. Magyarul: A nők és a feministák története. Balassi, 2003.

[xxiv] Konzultánsként dolgoztam Bassler, Terrice ed. Learning to Change. The Experience of Transforming Education in South Eastern Europe. CEU Press, Budapest, 2005. című kötetében, ahol a szerzők saját életük egy eseményét dolgozták fel „story” formájában.

[xxv]Kansteiner, Wulf, „Finding Meaning in Memory” in History and Theory, 41 (2001). 178.

[xxvi] Rebecca (Hitchcock, 1940), Marnie (1964, Hitchcock), The Maltese Falcon (Huston, 1941), Bonnie and Clyde (Arthur Penn, 1967), Bound (The Wachowski Brothers 1996), Mulholland Drive (Lynch 2001), Fargo (Coen, 1996), Thelma and Louise (Ridley Scott, 1991), The Silence of the Lambs (Demme, 1991)

[xxvii] Goldberger, Natalie, Writing Down the Bones. Freeing the Writer Within, Shambala Boston, New York 1986., Grant-Adamson, Lesley, Writing Crime Fiction Chicago, IL: Contemporary Books, 2003

[xxviii] McNay, Lois, “Agency, Anticipation and Indeterminacy in Feminist Theory” in Feminist Theory 4 (2) 2003: 139-148.

[xxix]Fortier, Anne.Marie, ‘‘Coming Home’, Queer Migrations and Multiple Evocations of Home’ in European Journal of Cultural Studies 2001. 4(4):405-24., Finch, J. and L. Hayes, ‘Inheritance, Death and the Concept of the Home’, in Sociology 28 (2):1994. 417-33.

[xxx]Schwartz, Martin D., Friedrichs, David O., „Postmodern Thought and Criminological Discontent: New Metaphors for Understanding Violence” in: Crime History and histories of Crime: Studies in Historiography of Crime and Criminal Justice in History. Eds. Emsley, Clive,. Knafla, Louis A., Greenwood Press, 1996, 419-436.

[xxxi] Benjamin, Walter, “The Story Teller” in: Illuminations, London, Jonathan Cape, 1970, 83-110., Fulbrook, Mary, Historical Theory Routledge, 2002, 96- 121.

[xxxii] Butler, Judith, Problémás nem. Budapest, Balassi 2007.

[xxxiii] Sieg, Kathrin, “Women in the Fortress Europe: Feminist Crime Fiction as Antifascist Performative” in: differences 16 (2) 2005. 138-166.

A timbre uralma és a canso strofikus heteronómiája

Bernard De Ventadorn Bel me’s can eu vei la brolha kezdetű cansójának kettős rímvezérlése

 

A cím és az alcím paródiába hajló tudálékossága ne tévesszen meg bennünket: a szerelemről lesz szó. A trobar kibernetikus lírájáról és a fenti versnek a trubadúrok szerelem-koncepciójától el nem választható szerveződéséről, arról a struktúráról, amelyet elsődleges verskonstituensként mozgat a rímek rendszere, és amely a jelen esetünkben méltón szervesül — már nem is pusztán az udvari szerelem találmányával, hanem — a halálba vivő szerelmi téboly kultuszával.

 

 

Bel me’s can eu vei la brolha
reverdir per mei lo brolh
e.lh ram son cubert de folha
e.l rossinhols sotz de folh
chanta d’amor don me dolh;
e platz me qued eu m’en dolha,
ab sol qued amar me volha
cela qu’eu desir e volh.
 
Eu la volh can plus s’orgolha
vas me, mas oncas orgolh
n’ac va lei. Per so m’acolha
ma domna, pois tan l’acolh
c’a tota autras me tolh
per lei, cui Deus no me tolha.
Ans li do cor qu’en grat colha
so que totz jorns s’amor colh.
 
S’amor colh, qui m’empreizona,
per lei que mala preizo
me fai, c’ades m’ochaizona
d’aisso don ai ochaizo.
Tort n’a, mas eu lo.lh perdo,
e mos cors li reperdona,
car tan la sai bel’e bona
que tuih li mal m’en son bo.
 
Bo son tuih li mal que.m dona
mas per Deu li quer un do:
que ma boca, que jeona,
d’un douz baizar deheo.
Mas trop quer gran guizerdo
celei que tan guizardona;
e can eu l’en arazona
ilh me chamja ma razo.
 
Ma razo chamja e vira;
mas eu ges de lei no.m vir
mo fi cor, que le dezira
aitan que tuih mei dezir
son de lei per ciu sospir.
E car ela no sospira,
sai qu’en lei ma motz se mira,
can sa gran beutat remir.
 
Ma mort remir, que jauzir
no.n posc no.n sui jauzire;
mas eu sui tan bos sofrire
c’atendre cuit per sofrir.
 
Tudjuk, hogy szerkezet és jelentés, forma és tartalom külön-külön nem létezik, ám sajnos, hogy ezt tudjuk, már külön kellett leírnunk, illetve kiejtenünk ezt a két-két szót, és csak reménykedhetünk benne, hogy úgy sikerül vizsgálnunk egy szöveget, hogy végül újraintegrá-lódjanak. Bennünk. Amint — nemhogy elkezdtük, de — elhatároztuk a vizsgálatot, már felmérhetetlen veszteség ért bennünket, mégis újra és újra megtesszük, kegyetlenül boncolunk, aberráltan kínozzuk magunkat, verbalizálni próbáljuk azt, ami azért jött létre, hogy éreztesse, amire nincsen szó. Hagyjuk hát a szavakat és a nekik tulajdonított jelentéseket, ezekben nem bízhatunk, Bernard De Ventadorn szavait a távolság miatt úgyis alig értenénk, és a szervezet kíméletes vizsgálata folyamán talán maguktól, különösebb erőszak nélkül is átsejlenek majd a struktúrán — nem a szavak, hanem ami helyett leírták őket –, majd akkor nézzük meg a fordítást. Tehát, ne bajlódunk velük, mert hiszünk benne, hogy kisebb a kár, ha Eredendő hasítás, tartalomra és formára vágás helyett csak a szerkezetet elemezzük, mert a szerkezet maga is jelentésképző, mert a szerkezet az szervezet, a szervezet pedig funkció. Olvassuk tehát a formát!
 
A metrikai vizsgálat megállapításai itt nem vezethetnek túlságosan messzire, és főleg jelen esetben, a dallam híján semmilyen különösebb összefüggést nem mutatnak a szöveggel mint költeménnyel. Konstatálhatjuk, hogy a versben 8 és 7 szótagos sorok váltakoznak; a szótagszámot a rímkombinatorika a nyelvre jellemző prozódiai sajátosságok által visszafelé vezérli: a nőrímes sorok 8, a hímrímesek 7 szótagból állnak; a sorok a hangsúlyváltó verselés szabályai szerint ereszkedőek, a mi trochaikus sorainkra emlékeztetnek. A metrika és strofika határterületén még figyeljünk fel a versus quadratus itt részlegesen megvalósuló elvére2!
Számunkra a prozódia utolsó pillanata az, mikor a beszéd kifut a hangsúlyokat is alternáló sorzárlatokhoz. Itt a metrika lehetőségei véget érnek — a sorzárlatok prozódiai szegmense a fonikus sorvéggel együtt hozza létre azt a jelenséget, amely a koraközépkortól máig hol kisebb, hol nagyobb érvényességgel a szövegegész szervezőjének tekinthető, jelen esetünkben pedig fölényesen és redundáns módon és kikerülhetetlenül határoz meg mindent. Ez a rím. Az egész költeményen, illetve több strófán átfutó hangzás-azonosságként pedig a timbre.
Úgy tűnik, hogy csak a beszédet szervezi elemi szinten a prozódiai megalapozottságú ritmus, ám a költeményt nem, hiszen a ritmus hierarchiájának további szintjein nem érvényesül: a további szintek, a lábak, tömbök, strófák, strófacsoportok versszerkezethez való viszonyát a rímrendszer alakítja, ennek vizsgálata pedig már nem a metrika, hanem a strofika területe.
Ez a canso különleges. A trubadúrlírában színesen és gazdagon kibomló rímkultúra, illetve elsődleges verskonstituenssé3 és jelentésképzővé váló rímkombinatorika egyik túlfinomultságában szélsőséges esete. Ez a túlfinomultság az Arnaut Daniel féle sestinához hasonlítható; természetesen nem a rímrendszer mechanizmusának működése, hanem annak a jelenségnek a hasonlítgatása lehetséges, hogy a rímelés végletes túldolgozottsága, szálainak elviselhetetlenül sűrű szövése, azaz egy helyett több olyan kritérium alkalmazása, melyek közül egy is bőségesen elég erős a rímvezérlés megteremtéséhez, tehát ez a halmozott és kereszthatásokban túlburjánzó rímelés ellenkező minőségbe csap át: szikár minimalizmust érzékelünk. Ahhoz hasonló ez, mint mikor a virtuóz ornamentáltság nem dísze az épületnek, nem hordozzák a tartószerkezetek, hanem az ornamentumok rendszere maga az építmény, a díszítés önmagát hordozza, önmagát jelenti, és fordítva: a jelentés eleve ornamentális.
 
Nézzük a szöveg működését először nagy vonalakban! Egy vers rímelésének létrehozásakor a szerző általában egy elvet működtet — így Tinódinál a strófák rímsorozata az aaaa, Rilke Párduc című költeményének strófái pedig az abab elrendezést mutatják, további lehetőségeket e versek rímrendszerét illetően nem találunk. Bernard De Ventadorn fenti cansójában elképesztő módon egyszerre két elv, két rímszervezési koncepció érvényesül:
1. A sorzárlatok összecsengése prozódiai és fonológiai szempontból a megszokott, tehát ha a rím elemzését hátulról, a sor vége felől kezdve végezzük, és az egymáshoz képest redundánsan4 viselkedő szótagokat újra és újra eltávolítjuk, amíg teljes inkongruenciához nem jutunk, akkor leggyakrabban kettő, néha egy, ritkán három szótagra kiterjedő tiszta asszonáncot (hátrafelé haladva mind erősebb inkongruenciával színezett asszonáncot) találunk. Kicsit pontatlanabbul, ám egyszerűbben: a számunkra megszokott módon a sorok utolsó egy-két szótagja rímel.
2. A másik rendszer a számunkra nem megszokott módon működő rímek rendszere. Ennek elfogadásához tudnunk kell, hogy más kultúrákban, illetve az európai verselés múltjában a rímek használata úgy viszonyult a mai gyakorlathoz, mint az esőerdő gazdagsága a félsivatagi flórához. A szétdarabolt rím, a csonka rímek, a szóáthajlásos csonkolás, sok más eljárással együtt, ma a magyar költészetben csak komolytalan, ironikus, távolságtartó módon használható, tudatosan archaizáló, speciális szándék hozza létre speciális, külön az élvezetükre kiképzett szűk közönség számára, tulajdonképpen csak elméletileg léteznek, de lehetőségeik, jelentésképző, -színező szerepük is épp úgy szűkre szabott, mint használatuk, életterük mára eltűnt, illetve nálunk nem is létezett — a középkori Európában viszont a megállapodás általános volt: minden hallgató és olvasó a birtokában volt. Igen, a rímhasználat megállapodás-függő. Nálunk ma kevés a megállapodás, a középkorban sok volt.
Ventadorn verséből a rims derivatius (derivált rímek, származtatott rímek)nevű dzsungelnövény bukkan elénk — galego-portugál változata a mozdobre (kettőzött szavak). A rímviszony a toldalékkal ellátott szó és annak toldaléktól megfosztott, vagy más toldalékkal ellátott formája között jön létre — jelen esetünkben oly módon, hogy a toldalékolt változatok és a gyökök egyben hím- és nőrímekként alternálódnak (arte de macho e fęmea). A korabeli közönség tehát mozdobre rímes dalt hallgatva szimultán működtetett két eltérő versérzékelést: fonikus vonatkozásban nem vett tudomást a gyök juxta pozíciójú származékában a zárómorfémáról, így tiszta rímet hallott, prozódiailag viszont igenis tudomást vett róla, így érzékelte a zárlatok nyomaték-ugrásainak, -eséseinek szabályos váltakozását.
(Egy hazai példa a XX. századból Weöres Sándor 1977-ben publikált verse: A tipográfushoz5.)
 
Nézzük, hogy működik a fenti két rendszer járulékos, illetve kereszthatásaiban!
1. Mai verstapasztalatunk szerint
Az alábbiakban a Szigeti Csaba6 által a francia strofikusoktól átvett és továbbfejlesztett általános ritmuselméleti módszert alkalmazzuk, és szerényen továbbgondolva próbáljuk funkcionalizálni az absztrakt strofikát.
Az öt coblából és a tornadából álló canso minden tipográfiailag elkülönített szakasza azonos rímelrendezést mutat, tehát — ahogy a trobareszk versszerkezetek általában — megfelel a strofikusság kritériumainak; az egyes koblák rímsorozata: ababbaab. De a korban a legtöbb fogyasztó a költemény énekelt változatával találkozott, így a tipográfia nem ok arra, hogy a coblák végein megálljunk, tehát vegyük észre, hogy az első strófa timbre-jei a másodikban folytatódnak: brolha, brolh, folha, folh (…) orgolha, orgolh, acolha, acolh (…), nem folytatódnak viszont a további strófákban. Az új timbre-ek a harmadik coblával lépnek be: empreizona, preizo, ochaizona, ochaiso (…), folyattódnak a negyedikben, majd felváltja őket az ötödik cobla és a tornada harmadik, egyben végső timbre-párosa. A jelenség a trobarban és a galego-portugál költészetben általános coblas unisonans (együtthangzó strófák) coblas doblas (megkettőzött strófák) elnevezésű alesete. A szemléletesség kedvéért jelöljük azonos nagybetűkkel az azonos timbre-ű coblákat! Az első kettőben az a jelű rím timbre-je -olha, a b jelűé -olh, az ilyen strófák jele legyen A, a 3.-ban és a 4.-ben az a jelű rím timbre-je -ona, a b jelűé -o, itt használjuk a B-t, majd az 5. és a tornada timbre-jeire a C-t, azzal a megjegyzéssel, hogy a tornada nem önálló cobla, némi fonikus anomália is tapasztalható, tehát jellölésére C’-t használunk. Ekkor ezt a sorozatot kapjuk:
AABBCC’
A jelenséget egy 6., szintén C-vel jelölhetű strófa juttatná szabályos alakra, ennek híján a coblas doblas részlegesen, tendencia jelleggel megvalósuló esetéről beszélhetünk, ám ez a tendencia olyan erős, hogy az exkurziót nyugodtan tekinthetjük funkcionális hibának, szervesülő defaultnak (erről később).
Vizsgáljuk a canso hierarchikus szerkezetét az általános ritmuselmélet módszereivel!  A sorok a végük felől, az őket meghatározó rímek által értelmesek, tehát a rímeket elemi eseményeknek tekintve diszkretizáljuk a szerveződésük által kirajzolódó csoportokat! Az a rím nyitása után a befogadó verstapasztalata számít az a esemény visszatérésére — hogy mennyit kell várnia, az kultúra- és megállapodásfüggő –, tehát a befogadói verstapasztalat memorizál. Mikor feltűnik a b rím, az inkongruens esemény, számol az inkongruencia által előrevetített perspektívával: lehetséges, hogy újabb és újabb inkongruens események követik egymást kaotikusan — coblas dissolutas (szétoldott strófák) esetében akár az egész versszakon át –, míg végre az első ismétlődés támpontot adhat a szerveződés felismeréséhez, de számol az a rím visszatérésével, illetve b közeli ismétlődésével is. Ha a harmadik pozícióban b tér vissza, akkor még a negyedik pozíció ismerete előtt valószínűsíti a concatenációs (láncolt) szerkezetet, ha a, mint jelen esetben, akkor az imbrikációs (beékelő) szerkezetet. A negyedik pozíciót betöltő esemény ismétlődése tehát már semmilyen tekintetben nem újdonság — a-nak a harmadik sor végén betöltött helye timbre-ként már nem, viszont kombinatorikus szekvenciaként még az volt, hiszen b vagy c is lehetséges lett volna. Tehát itt tartunk: abab. A beigazolódott várakozás most már két diszkrét eseményt kínál: ab-t és újra ab-t. Jelöljük így: (ab)(ab). Ha a sorcsoportokat L-el jelöljük, ezt a sorozatot kapjuk LL mint Lábak — az ilyen módon csoportosuló sorokat a szakirodalom Dante után lábaknak nevezi7. Ha a továbbiakban egy harmadik azonos (ab) láb következne (ez nem ritka a trobarban), akkor nem konstatálhatnánk szerkezeti változást, a kombinatorikai módon képzett ritmus változatlan maradna, ám verstapasztalat nem tűrné a további monotóniát, az azonos láb négyszeres ismétlését (ne felejtsük el, hogy a coblák nyitó tömbjeinek dallamszerveződése megegyezett a lábak szerveződésével), és kikövetelné az új mozzanatot.
Az új mozzanat, a c elem jelentősége akkora, hogy ebben a mondatban, ahol először szóba került, nyugodtan írhatjuk cének, vagy C-nek is, hogy jelezzük jelképességét, ugyanis vele jön el az a határjelölő, amelynek mentén a cobla két tömbjét, a fronsnak nevezett előrészt, homlokzatot és a caudának nevezett zárlatot, uszályt elkülöníthetjük. A c elem a trubadúrok cansóiban legtöbbször valóban a c-vel jelölhető rím, azonban itt nem, illetve később, az itáliai reneszánszban a trobar formakincsét differenciáló költészet canzonéiben c rím ugyan a diesi, a választóvonal, az átmenet, ám nem a c első előfordulása strófán belül, ahogyan a trubadúroknál az első. Jelen esetünkben a cobla nem tartalmaz c rímet, tehát jelképesen kell kezelnünk: létezik, de nem jelölt. Ugyanis az ab lábak transzlációs szimmetriája véget ér, hiszen a 5. és 6. pozícióban ba elrendezést érzékelünk, így sérül az első két láb által kijelölt izo-szabály8, valami lezárul, a hallgatói verstapasztalat az új elrendezéssel találkozva törli a nyitó egység, a frons mintázatát, memorizálja, majd lebegteti az új lábat versérzékelő emlékezetében, amíg a cauda első lába által megnyitott lehetőségek valamelyike megvalósul. abba frons esetén a hallgató működtette kultúrájára jellemző tapasztalatát, érezte, hogy a második a lezár, itt azonban a megváltozott eljárásból, az új elrendezésből jövünk rá, hogy valami új kezdődött, de csak mikor rmár elkezdődött, tehát a c elem jelöletlensége miatt, a trobárban példátlanul rímszegény strófa miatt, a diesi regresszív módon jön létre.
A cauda tehát baab sorozattal áll fel. Efféle láncolt mintázat esetén nem kézenfekvő, hogy (ba)(ab) tagolásként ismerjünk fel lábakat, hiszen csak hangzóanyagukban, de nem sorrendjükben lennének azonosak, tehát nem végezhető el az azonos események nyeréséhez szükséges visszaalakítás, szürjekció úgy, ahogy azt a frons esetében tehettük. (A cauda ccdd jellegű építkezése nyilvánvalóvá tenné az ismételt LL szerveződést, mivel c és c épp úgy az egyformaság által kapcsolt mint d és d, esetleg f és f stb, a hierarchia felsőbb szintjéről egyformának, LLL…-nek látszanának, ez tenné nyilvánvalóvá a visszaalakítást.) Ez rendben is van, hiszen a coblák caudái általában a fronsokéinál mind zenei mind verstani szempontból lazább szerveződésűek, egyelőre mérlegelhetjük, hogy (ba)(ab) módon olvassunk, vagy osztatlan (baab) tömbként — a dilemmát majd a 2. szempont, a rims derivatius elve fogja eldönteni: ennek juxta elrendezése megerősíti azt a gyanút, hogy (ba)(ab) a változó sorrend ellenére LL-é szürjektálható, hiszen az egyező hanganyagon túl szemantikai egyezést is találunk.
Ha látjuk a coblák képletét, és tudjuk, hogy a tornada transzlációs elv szerint, a caudák szeveződésének megismétlésével zárja a költeményt, akkor a fenti jelölések alapján a ciklikus szimmetria-szintjeiként így írhatjuk fel a cansót (A harmadik coblától a c, d, majd e, f timbre-jelölések a-val és b-vel való helyettesítését az izostrofikusság által megengedett visszaalakítás teszi lehetővé — ugyanígy a coblacsoportok kettőseinek, A-nak, B-nek és C-nek A-ra szürjektálását.):
 


ab ab  ba ab   ab ab  ba ab    ab ab  ba ab   ab ab  ba ab    ab ab  ba ab   ba ab
L   L    L   L    L   L    L   L      L  L    L   L     L   L   L   L      L  L    L   L     L   L
   F        C         F        C          F        C         F       C          F        C         T
       Co                  Co                  Co                 Co                  Co            T
                  A                                          A                                    A’       (T*)
                                                           Canso
 
(Az ábra jelölései: L — láb, F — frons, C — cauda, Co — cobla, A — coblacsoport, T — tornada.)
 
Másként — ha (ab) és (ba) formulákból elhagyjuk a betűket:
((((( )( ))(( )( ))) ((( )( ))(( )( )))) (((( )( ))(( )( ))) ((( )( ))(( )( )))) (((( )( ))(( )( )))*((( )( )))))
 
Ahol az egyes csoportokat elválasztó zárójelek száma jelzi a szerkezeti részek határainak mélységét; tehát ha egyszer le kell zárnunk a lábakat, kétszeresen a coblák tömbjeinek határát, háromszorosan a coblákéit, négyszeresen a közös timbre által megjelölt cobla-csoportokét és ötszörösen a cansót:
5 1 2 1 3 1 2 1 4 1 2 1 3 1 2 1 4 1 2 1 3(4) 1 5
(Az ötödik cobla és a tornada határa többféleképpen értelmezhető, mivel a tornada cobla-derivátumként a harmadik, utolsó coblacsoport tagja, de egyszersmind a teljes szerkezet zárlataként a többi csoporttal, így saját csoportjával azonos hierarchia-szinten áll. Egyszere két szinten. A tornada léte ebben a versben kettős, ezért a 3(4) jelölés, illetve a fentebbi, zárójelekből álló képletben a *.)
Tehát, a fenti számsorban a számok közötti különbségek a határjelöltség erejét és a ritmika szintjeit jelzik.
 
2. Most nézzük a másik elvet, a rims derivatiust! A szótő-derivátum juxta pozíciójú kettőse rímviszony, tehát a cobla rímsorozatának naiv megközelítéseként ezt a meglehetősen unalmasnak tűnő, és a trobarra nem jellemző rendet írhatjuk fel:
aabbccdd
Ez a jelölés felismeri a közös szótöveket, viszont a timbre azonosságát nem, tehát finomítanunk kell — jelöljünk most minden pozíciót a-val, a szuffixumoktól megfosztott szavakat pedig még d-vel (mint derivátum) is:
a ad a ad ad a a ad
Így közelebb jutottunk, de a kettőzött betűk még mindig elhomályosítják a fonikus egyezést, másrészt zavaró lehet, hogy az előző szempont szerinti vizsgálattal azonosak a betűjelek, tehát célszerűbb lesz számokat használni. Jelöljük a toldalékos sorzárlatokat 1-el, a derivátumokat pedig 1′-vel:
1 1′ 1 1′ 1′ 1 1 1′
Így felismerjük a timbre-azonosságot az 1-essel, és a ‘-vel megkülönböztetjük a toldalékolást illetve hiányát, valamint a hím- és nőrímeket, azonban a szemantikai azonosság juxta rendszere nem látszik (de ez inkább vállalható, mint a timbre-jelölés feladása, hiszen egyelőre formát vizsgálunk).
Ha most visszanyúlunk a rímrendszer első szempont szerinti vizsgálatához, és párhuzamosan írjuk fel a cobla két képletét, két sorban futtatva fogyatékos elemzésünkben, amit a trubadúr egyetlen sorban (a sorzárlatok sorával) “írt”:
1 1′ 1 1′ 1′ 1 1 1′
a b a b  b a  a b
akkor látjuk, hogy egy akombinatorikus és egy intrikus elv, két ellentétes gondolkodás, két ellentétes érzés feszül egymásnak és simul össze úgy, hogy mindkettő ugyanazt,  a másik által is kirajzolt szerkezetet erősíti, hiszen együtt képeznek határjelölőket: lábakat, tömböket, coblákat, coblacsoportokat. Az 1-esek katatón univerzuma és az ab-k intrikus világa, két hajmeresztően eltérő elv testesül egymásba halálos-játékosan — ez, az iménti metaforikusan díszes fogalmazás talán kevéssé méltó komoly, tudományos igényeinkhez, de amilyen a szöveg, hadd legyen legalább egy pillanatra olyan az interpretációja!
 


Térjünk vissza a rims derivatius elvének vizsgálatához, és lássuk a teljes vers rímsorozatát a fentebb bevezetett jelölés szerint:
11’11’1’111′ 11’11’1’111′ 22’22’2’222′ 22’22’2’222′ 33’33’3’333′ 3’3*3*3′
Igen, a tornada második és harmadik pozíciójában némi inkongruencia színezi a timbre-et, (ezt jelöltük *-al), hiszen az utolsó teljes cobla nőrímei vira, dezira, sospira és mira, viszont a zárlatban, melynek az utolsó cobla caudáját kellene ismételnie, már jauzire, sofrire szerepel.
A két szótagra kiterjedő rím utolsó, tehát fontosabb szótagja eltérő magánhangzót tartalmaz, timbre-je mégis a 3-as jelölést kapta, mert a változatlan utolsó előtti szótag átköt a többi rím felé, és mert a szótag mássalhangzója (r) változatlan maradt — a középkori román népnyelvekben, de az angolban, németben is, a mássalhangzók kevésbé alárendeltek, mint azt a hazai rímtapasztalatunk sugallja: a mássalhangzós asszonánc, tehát az eltérő magánhangzót, ám azonos mássalhangzót tartalmazó szótag teljes értékű rímnek számított (contre-assonance, consonanza, rima siziliana, pararhyme), sőt a klasszikus arab verselés alapvetően mássalhangzós asszonáncokat használt  (quafija).
Ez a digresszió a tornadában tehát megkívánja a megkülönböztetést, de megengedi az azonos jelölést — azonosként lehetségessé teszi a cobla-derivátumnak tekintett tornada és az előző cobla együttesének csoportként, csoport-derivátumként való kezelését, ezzel a visszaalakítást a
(CoCo) (CoCo) (CoCo’)
majd ebből az
A A A’
alakra, azonban az állandóan, és a hierarchia minden szintjén felbukkanó kis ‘ , valamint a korábbi *, a timbre-digressziónak a tornada által megzavart cobla-csoport-viselkedésével egybeesve jelzi, hogy itt valamire nagyon figyelnünk kell. Nincs tömörebb és szervesebb motiváció a funkcionális hibánál! Az egybeesések, az azonos tartományra eső változások, a defaultok egyidejűsége beszédes.
A tornada timbre-jének digressziója jelzi, hogy az egyik elv, a rims derivatius felismerte a másik elv, a trobar szokványos rímelésének exkurzióját: azt, hogy a csoport-azonossághoz szükséges coblák száma eggyel kevesebb a szükségesnél, ezért a tornada hoz létre a páratlanul maradt ötödik coblával csoport-derivátumot, de ezt a 3* révén úgy képes megtenni, hogy csoport-függetlenségére is utal, ezzel fenntartja helyét a hierarchia csúcsán, a coblacsoportokkal egyszinten, közvetlenül a versegész szintje alatt. A 3* leheletfinom rezdülésével a canso öntudatra ébredt, egyik elv saját maga által látja a másik elvet és viszont a tornada zárlatának mintázatán keresztül; úgy néz magára a rímeket hordozó szavak, a jauzir (öröm), és a sofrir (szenvedés/-dély), a trobár kulcsfogalmai által, mint Löw rabbi és teremtménye, a Gólem, mielőtt egymás halálát okozzák, és mint Terminátor és teremtője, az ember, mielőtt egymás halálát okozzák. Az öröm és a szenvedés szerelme programozza Terminátor végzetes chipjét, írja a Gólem homlokára a Nevet, az intrica pedig digresszív, módosít a programon, eltöröl valami apróságot a Névből, és akkor halál lesz belőle.
A halállal a trobador (találó) örömmel (jauzire) és szenvedélyesen (sofrire), szenvedve játszik, és talál(kozik). Ezer kilométert hajózik, hogy az utazás által meghaljon addig sosem látott szerelméért, farkasnak öltözve széttépeti magát szerelme férjének kutyáival, megöleti magát szerelme férjével, hogy az szívét megetesse a mit sem sejtő úrnővel; felajánlja szolgálatait az úrnőnek, hogy az nemet mondhasson, és így a szenvedés szépséges költeményeket írasson vele, vagy hogy az úrnő semmit ne mondjon, levegőnek nézze, és így fokozatosan, a trobar rituáléja által előírt módon vegyen erőt elméjén a halálba torkolló szerelmi téboly, a Bel me’s can eu vei la brolha kettős, végletes esztelensége.
Eszetlen, tehát érzelmes találmány már az általános trobareszk rímjáték is, amivé pedig a sestinában és jelen példánkban fajul, az már valami betegesen túlfinomult szellemi luxus, pusztulásra ítélt lázadás, rövid életű eretnekség — de melyik grandiózus fanatikus nem térhet vissza kísérteni újra meg újra?!
 


Szép nézni erdőre-bokorra,
kizöldül újra fa s bokor,
a lombos ág alatt dalolva
a madár szerelmet dalol,
és abból kél a fájdalom,
és öröm fut a fájdalomba,
szerelmem, ha akaratomra
vágyik, ahogy én akarom.
 
Akarom, ám gőgje hatalma
lesújt, s bennem ily hatalom
feléje nincs. Bár úgy fogadna,
ahogy én őt elfogadom!
A többi asszonyt elhagyom
érte; Isten vesztem ne hagyja!
Tegye, hogy szívében foganva
szerelmét magamba fogom.
 
Fogom magamba, s tart bezárva;
a börtönömön ő a zár;
igaztalanul ér a vádja,
őt inkább illetné a vád:
ő a hibás, de megbocsát
a szívem, s újra megbocsátja;
mert szép és jó minden hibája,
tudom, jók benne a hibák.
 
Hibái jók — ez adományra
könyörgök még egy adományt:
a szám minden böjtje hiába,
csókja gyógyítná a hiányt.
De ily nagy díjat ő nem ád,
bár nagylelkű a díjadásra.
S belévág az ember szavába,
kiforgatja minden szavát.
 
Szavát forgatja felcserélve,
de nem fordul el, s nem cserél
a szívem vágya mást fölébe:
hűségesen vágyom felé,
de nem sóhajt szerelmemért,
s hiába sóhajtozom érte:
hatalmas szépségére nézve
tudom, szemem halálba néz.
 
Nézem halálom, s a remény
elhagy, s el az öröm reménye,
de jó vagyok a szenvedésre;
tűrök, s megtart a szenvedély.
 
Ford.: Horváth Viktor9
 
1. A rímek által vezérelt strófa uralma kapcsán Dantét idézzük (nála a stanza strófa): ezt írja a De vulgari eloquentiában: “Mert miként a canzone ölébe fogja az egész mondanivalót, úgy a stanza ölében hordja az egész versszerzési műveletet.” ford.: Mezey László, Dante Alighieri összes művei 391. Magyar Helikon 1965, szerk.: Kardos Tibor.
2. A versus quadratus elve akkor töretlen, ha a sorok szótagszáma megegyezik a strófa sorainak számával — a nyolcas-hetes alternálást itt az elvre való utalásnak tekinthetjük — ennek révén a strófanyitó és -záró sorok határjelölő funkciója erősödik, a strofikus diszkretizáltság így még kontúrosabb — mindezek azt az érzésünket erősítik, hogy a cobla maga is versekvivalens. Ekkor a cansót tekintsük versciklusnak — ahol bonyolult hierarchiát hív életre a több szinten működő ciklikus szimmetria.
A trubadúrok “strófája”, a cobla, már elnevezésével is integritását jelzi: cobla = kapcsoltság (tehát nem egyszerűen sztrophé = fordulat); figyeljünk fel a most vizsgált költemény cobláinak szemantikai átkötésére: minden cobla utolsó szava átkerül a következő cobla első sorába. Ez összefűzésnek látszik a versegész szintje felől, a cobla szintjén viszont nyitás-zárásként határjelölő. A jelenség a trobarban gyakori, utalva a zenei szakkifejezésre da fine al caponak hívhatnánk. (Szigeti Csaba az utolsó elem előre fuss! nevet adta neki — alább hivatkozott mű, 360.)
3. A hazai verstanok döntően metrikai alapokon állnak (ennek oka talán az, hogy a tradicionális magyar strófaképző elvek akombinatorikusak voltak — juxta rímekből építkező strófák nem provokálnak elméleteket), nem csoda hát, ha még a legkörültekintőbb és legholisztikusabb leíró verstani munkák is (pl. Szepes-Szerdahelyi) a szótagok szintjén megvalósuló ritmust tekintik elsődleges versalkotó tényezőnek. Ezek szerint az animista vallások mágikus költészete, az archaikus eposzok, himnuszok, szertartási énekek paralelisztikus beszéde nem verses — lehet, hogy tényleg nem: vers és próza közötti különbségek feszegetése értelmetlen abban az univerzumban, ahol valószínűleg szakrális és profán beszéd sem vált még el egymástól — itt azonban megdőlni látszik a metrikai alapokon nyugvó verskoncepció.
4. V.ö.: Kappanyos András eljárásával a Szabács viadala rímanyagának vizsgálata során! Szép literatúrai ajándék, Pécs, 1998/4-1991/1, 43.
5. Weöres Sándor: Egybegyűjtött írások, Magvető Könyvkiadó, Budapest, 1981, III. 381.
6. Szigeti Csaba: Magyar versszak, Balassi Kiadó, Budapest, 2005, 15-77.
7. Dante Alighieri: De vulgari eloquentia: (…) azt mondhatjuk, hogy a stanzának “lábai” vannak. És úgy illő, hogy két láb legyen egy stanzában, de lehetséges némelykor három is. Ford.: Mezey László, Dante Alighieri összes művei 393. Magyar Helikon 1965, szerk.: Kardos Tibor.
8. Horváth Iván: A vers, Gondolat Könyvkiadó, Budapest, 1991, 166-187; továbbá: “Amíg van izo-szabály, addig nincs zártság”, i.m.: 186.
9. A költeményt Szili József fedezte fel és fordította elsőként magyar nyelvre magas művészi színvonalon.