Címke: kritika / tudomány

„Nem élt hiába, szent és örök az ő műve”

(Ál)történelmi giccsparádé, erkölcsnemesítő célzattal

 

Elisabeth Faltin egy álnév. Egy tiszteletreméltó, középkorú hölgy rejtőzik mögötte, és az első regényét olvasva rögtön rájöttem, miért is nem a saját nevén jelentette meg. Ahogyan azt bárki megsejtheti, ha csak belepillant a könyvbe. Mindössze annyit tudhatunk a szerzőről, hogy nagyon szereti a történelmet és az irodalmat, és ez így elég is. Eddigi egyetlen műve, az államalapítás környékén játszódó történelmi regény, A királyné viszont több szempontból is érdekes, különös olvasnivalónak bizonyult, mert a több száz oldal végére jutva elmondhattam, hogy a manapság egyre népszerűbb történelmi ponyva egy kevésbé sikerült példányára bukkantam. Dicséretes ugyanakkor, hogy a sok Da Vinci-kód és más alkotások mellett már a magyarok is próbálkoznak, csak a végeredmény sajnos még messze nem éri el az élvezhető szintet.

Elsőként a borító vonta magára a figyelmemet. Kellemes sötét alapon a jól ismert veszprémi Gizella-szobor. Mellette a királyné életének kettősségét (szent és feleség, anya) kifejezendő egy fiatal lány, rózsafüzérrel, középkori jellegű ruhában, illetve egy idős apáca. Nem is lenne gond ezzel a megoldással, de ha a könyv tetemes árát nézzük, igazán több energiát fordíthattak volna a borító igényesebb kivitelezésére. Ezután megállapítottam, hogy egy vaskos könyvről van szó, és egyből felcsillant a szemem: tartalmas olvasnivaló lesz. Naiv voltam.

Mint az a borító alapján sejthető, A királyné főhőse Bajor Gizella, Szent István felesége, akit eddig csupán halovány történelmi mellékalakként ismerhettünk meg. Mivel erről a korról roppant kevés adatunk van, és az uralkodói párnak hiteles ábrázolása sem maradt fenn, izgatottan vártam, hogy a csekély információmorzsákból milyen történet fog összeállni. A könyv végén található rövid ismertető szerint több történész is méltatta Faltint, hogy milyen meggyőzően és hitelesen ábrázolta a korabeli személyeket és történelmi eseményeket, és az esetleges tévedéseket is kivédi: akár így is történhetett.

Személy szerint éppen ezeket a „meggyőzően élethű” részleteket találtam a regény gyenge pontjainak: az egyes leírások látszólag terjedelmesek, valójában azonban semmit nem árulnak el az olvasónak, mert túl általánosak. A szereplők is megmaradnak szellemalaknak, személyiségük sincs igazán, mindössze egy-egy típust látunk, s csupán egyetlen fő tulajdonságuk – vagy még az sem – határozza meg őket. És persze nyilvánvaló a könyv célja: Gizella szentté avatásának propagálása, illetve a királyné kultuszának fellendítése (A királyné hatására számos Gizella-kör alakult hazánkban), csak éppen a regényből egy olyan túlidealizált, már-már emberfelettien tökéletes uralkodópár képe tárul elénk, amelyről messziről lerí, hogy semmilyen szinten nem hiteles. Márpedig nem-emberi főhősökkel nehéz azonosulni, hiszen sehol egy apró hiba, egy kétség. Persze a fent említett kegyes célok nem is tűrnék meg az emberi gyarlóságokat, ám ez nagyban ront a regény élvezeti értékén, hiszen ennyi erővel akár a Szentek életének kis bejegyzéseit is bújhatnánk. Azok még rövidek is.

Éppen ez a talán túlzott vallásosság, kegyesség és jámborság, amelyek átszövik a regény egészét, okoznak zavart a megítélésekor. Emiatt érzi úgy az olvasó, hogy nem tudja hová tenni a könyvet, és a kritikus is bajban van, amikor írnia kell erről. Hiszen mi ez? Szépirodalom? Dehogy. Ponyva? Megkockáztatom, hogy nem. Épp a nagyon kevéssé burkolt didaktikus jellege miatt. Akkor hogyan lehetne meghatározni a műfaját? Történelmi regény? Életrajz? Igen, még a rengeteg fikció ellenére is csak erre a két kategóriára gondol elsőként az ember, de ha ezekbe soroljuk be, valami hiányérzetünk támad. Ez két okból fakadhat. Egyrészt, ha megvizsgáljuk magát a szöveget, bármennyire is dicsérik egyes oldalakon a szépen szerkesztett mondatokat, valahogy a szóhasználata, és ez a „magyar szerző nagyon kezdetleges külföldi álnévvel” jelenség mind-mind a Júlia, Romana, Csók és könny és egyéb füzetkék képzetét kelti, csak valami erős vallásos, kegyes beütéssel, és ez így együtt egy történelmi regényben valahogy idegennek hat. Inkább a Kertész Erzsébet-féle ifjúsági regényekre emlékeztet, amelyek nyilván szépek, jók, hasznosak, csupa nemes dologra nevelnek, de ilyen stílusban írni erről a grandiózusnak szánt témáról roppant groteszk eredményhez vezet. Ugyanakkor arról is elgondolkodik az ember, hogy van-e értelme egy ilyen szép, ám naiv célzattal íródott könyvet kritizálni.

A jellemekre visszatérve szót kell még ejteni a negatív szereplőkről. Ők a pozitív hősökhöz képest még elnagyoltabbra sikeredtek és semmi, de semmi egyéni jellegzetességük sincsen. Pedig az író remek lehetőségeket villant fel a regényben, igazán érdekes krimiszálat hoz létre István nagyobbik húgával a középpontban: a gonosz kislány végez Gizella csecsemő fiával, majd Sarolt fejedelemasszonnyal, a tulajdon anyjával is, és később az ő bűnös mesterkedéseinek gyümölcse Imre herceg, majd pedig István király halála is. Ha már sikerült egy ilyen elvetemült gonosztevőt megalkotni (hiszen a bűnöző hercegnőnek, a velencei dózse felségének alakja bizonyosan csak fikció), jobban ki lehetett volna aknázni a benne rejtőző lehetőségeket. István idősebb húgának a neve is Gizella, és ez a választás mutatja, hogy az írónak igenis vannak jó irányú próbálkozásai, hiszen kézenfekvő a jó Gizella-gonosz Gizella ellentétpár. Az elvetemült hercegnő indítékai világosak ugyan, de csak apró foszlányokból tudjuk összerakni tetteinek okát, és a gyilkosságok módját is. Különösen ez utóbbi tekintetében rengeteg a hiányosság, amely felett már nem lehet szemet hunyni. És a remek krimi-vonal úgy elsikkad, mintha sosem létezett volna. Ráadásul a kevés számú negatív karakter (Koppány, Ajtony) egyébként is háttérbe kerül a kegyes, nemes, jóakaratú mintahősök mellett. A küzdelem pedig így nagyon kiegyenlítetlen. Ezen a részen bőven lett volna mit alakítani még, és talán nem azzal kellett volna illusztrálni Ajtony különös kegyetlenségét, hogy részegen verni szokta a feleségét, mivel ezer évvel ezelőtt kevésbé volt felkapott a családon belüli erőszak jelensége, mint manapság. Ha már az ilyen idegesítő modernségekről van szó: azt is kétlem, hogy a mélyen vallásos királyi udvarban a királyné, a leányai és  az udvarhölgyei olyan elfogulatlanul beszélgettek volna a menstruációról és a nemi életről, mint azt ma egy átlagos anya-lánya kapcsolatban láthatjuk.

További zavaró tényező (a semmitmondó leírások és a hiányosságok mellett) a személy- és helynevek, valamint a különböző méltóságnevek használata: ez utóbbit tekintve Faltin túlontúl modern.

És persze a Géza vezette Magyar Fejedelemség sokkal fejlettebbnek tűnik, mint például Bajorország. Az is elmondható még, hogy Magyarország túl szép, túl kellemes, az emberek túl kedvesek, egyszóval az olvasó már az elején elveszíti annak lehetőségét, hogy akárcsak megpróbálja beleélni magát a történetbe.

A királyné tehát meglehetősen ambivalens érzéseket vált ki az olvasóból. Egyrészt remek a témaválasztás, és az is figyelemre méltó, hogy a szerző a magyar történelem egy ilyen fontos korszakát akarta megörökíteni, emellett Gizellának, a szent életű első magyar királynénak követendő példaként való propagálása is szép és nemes cél, ám a nem megfelelő stílus miatt a vállalkozás dugába dőlt. Vannak ugyan megkapó részletek a szövegben, de ez nem elég. Ha az írónő vette a fáradtságot, és alaposan utánajárt mindennek, azon még el kellett volna gondolkodnia, hogy a Szentek élete egy hosszabb fejezetét szeretné megírni, esetleg egy lektűrt, vagy pedig egy komoly történelmi regényt. Mert ilyen kiváló alapanyagból valami sokkal maradandóbbat lehetett, sőt kellett volna megalkotni: az ígéret benne rejlik az egyes részletekben, de sajnos, ez még kevés.

Elisabeth Faltin: A királyné. Bajor Gizella, a szent magyar királyné, Sopron, Novum Verlag, 2008.

A minimalista próza és a szerelem

 „Színének szépségét jelzi, hogy virágok közt tölti életét; ami ugyanis nem virágzik vagy már elvirágzott, legyen az test, lélek vagy bármi más, abban Erósz nem rak fészket, ahol azonban virággal s illattal ékes a hely, ott letelepszik és ott marad”[1] – hangzik el Platón A lakomájában Agathón véleménye a szerelemről. „Terri elmondta, hogy az a férfi, akivel Mel előtt élt együtt” – olvashatjuk jóval később Raymond Carver Miről beszélünk, amikor a szerelemről beszélünk? című novellájában – „annyira szerette őt, hogy megpróbálta megölni. Aztán azt mondta: – Egyik este nagyon megvert. A bokámnál fogva vonszolt végig a nappalin. „Szeretlek… szeretlek, te kurva…”, ezt hajtogatta, és csak vonszolt végig a nappalin. Sorban vertem be a fejem mindenbe. – Végignézett rajtunk. – Mit szóltok ehhez a szerelemhez?”[2] E két igencsak szélsőségesnek mondható vélekedést (természetesen a második inkább egy múltbeli tapasztalati példa, mint csinos eszmefuttatás) nemcsak a téma, hanem a beszédhelyzet is összeköti, bármennyire hosszú idő is választja el őket a bennfoglaló mű keletkezését tekintve: a kontextus egy beszélgetési szituáció, beszélgetés a szerelemről. A következőkben arra teszek kísérletet, hogy ezen két szöveget a teljesség igénye nélkül összehasonlítsam, s utána a minimalizmus jegyeit keresve, mélyebben feltárjam az utóbbi novella szövegvilágának működési mechanizmusait.

A beszéd valamiről, hasonlóképp, ahogy az írás valamiről, szükségképpen távolít az elemezni kívánt dologtól, s ez az üdvös távolság teszi lehetővé egyáltalán a beszéd megindulását. (Perspektívára mindig szükség van a beszéd keletkezéséhez.) A perspektíva megképződésének alapfeltételeihez tartozik azonban egy szükségképpen szubjektív mozzanat is: minden nézőpont (minden rá-pillantás valamire) egyéni, a nézőpont eleve magában foglalja a szubjektivitást. A nézőpont nemcsak távolság, hanem lehatároltság is egyben, mely horizontot teremt, de ez a horizont valamilyen szinten zárt (ha nem is csőszerű, de alagútszerű, határai vannak). Richard Rorty szerint, aki egy könyvében[3] éles különbséget tesz a metafizikus és az ironikus gondolkodásmódok, világhoz-való-viszonyulási módok között, az egyik leglényegesebb jellemzője a metafizikus gondolkodásnak az, hogy – s amit ő egyébként a „Platón-Kant-tradíció” összefoglaló névvel illet – feltételez valamiféle végső igazságot (a dolgok lényegi, elvont magját, gondoljunk csak a platóni ideákra), amihez a gondolkodónak el kell jutnia, ha gondolkodik valamiről; a nyelv ezen cél-orientált útnak igen fontos szolgálóleánya. A metafizikus gondolkodásmód dualisztikus: szétválasztja egymástól azt a romlandó árnyékvilágot, mely körbevesz minket, s melyről csak vélekedéseink lehetnek, s azt az elvont, objektív, végső igazságokat tartalmazó másikat, amiről tudást és bizonyosságokat lehet szerezni az arra igyekvőknek. Ha nem is értünk Rorty véleményével mindenben egyet, egy bizonyos megközelítés szerint az azért szembeötlik, ha az említett művet nézzük, hogy, ha némiképp ismerjük a Platón-dialógusok „általános jellemzőit”, Szókratész beszédének van egyfajta „súlya”, mely az előtte felszólalók megnyilvánulásait vélekedésekké „degradálja”, a sajátját viszont mintha az azokhoz a bizonyos végső igazságokhoz közelítő bizonyosságok rangjára emelné. Természetesen ez is csak egyfajta megközelítése A lakomának, s abból az alapismeretből indul ki, hogy Platón „írói módszeréhez” tartozik, hogy szívesen adta az általa mélyen tisztelt Szókratész szájába saját filozófiai rendszerének kikristályosodott igazságait. Ha azonban leválasztjuk a hagyományról, és pusztán szövegszerűen közelítünk A lakomához, úgy is gondolhatjuk, hogy a műre jellemző többszólamúság ugyanilyen erővel lehet rorty-i értelemben ironikus is. Bár Szókratész a legmegbecsültebb, bizonyos presztízzsel rendelkező tagja a társaságnak (amit a betoppanó Alkibiadész nyafogva dicsőítő története is alaposan alátámaszt), az ő önreflexiója így hangzik: „Ha akarjátok, szívesen elmondom az igazságot a magam módján”[4] (kiemelés tőlem T.A.) Lehet ez a híres szókratészi szerénység (illetve ál-szerénység), de ugyanúgy egy a szerzői intenciót némiképp feltáró, a mű szerkezetére reflektáló megnyilatkozás is: a nyíltan felvállalt többszólamúságé, hogy ti., ahogyan Rorty is értelmezi az ironikus gondolkodásmódot, egyik igazság sem a végső, s a szubjektív mozzanat súlya kiiktathatatlan a dolgokról való beszélgetés közben. A lakoma felépítését tekintve sok minden támasztja alá a relativitás tényét: a beágyazott megnyilatkozások sokasága, a történetmesélésben inherensen benne levő múlt, a keretes szerkezet. A keret: Apollodórosz elmeséli a barátjának, hogy ő (ti. Apollodórosz) nemrégen elmesélte Glaukónnak, amit ő (még mindig Apollodórosz) Arisztodémosztól hallott: hogyan történt a híres lakoma Agathónnál. A felidézett lakoma akkor esett meg, mikor ők (Apollodóroszék) még gyermekek voltak, mikor ugyanis Agathón díjat nyert első tragédiájával. A lakoma alatt folyó beszélgetést is egy idézet indítja: Erüximakhosz tesz javaslatot, hogy az előző estére való tekintettel, mikor ugyanis valószínűleg mindenki sokat ivott, a mai estét mérsékletesebben töltsék, kevesebbet igyanak, és inkább beszélgessenek. Erüximakhosz Phaidroszt idézi szó szerint, aki úgy vélte még régebben, hogy a többi istenhez képest Erószhoz nem írnak elég dicshimnuszt, mintegy mellőzik őt az emberek. A beszélgetést Erüximakhosz baráti ajándéknak szánja. De még a szókratészi monológba is egy megidézett, a lakomán jelen nem levő személy vélekedése ágyazódik bele: Diotimáé. Szókratész bölcs magatartásáról pedig, mely egy bizonyos megközelítés szerint a filozófia szereteteként felfogott szerelmi magatartás (életvitel) csúcsteljesítményeként értelmezhető, is a részeg Alkibiadésztől tudunk meg adalékokat. A szöveg tehát bővelkedik elbizonytalanító elemekben. Ebből a szempontból miért lépjünk fel olyan igényekkel, hogy bármelyik beszéd is a szerelemről, bárkinek a szájából hangzik is el, a végső igazsághoz juttat el minket?

Érdekes, hogy nagyon kevés redundáns elem fordul elő a műben: minden megnyilatkozó eltérően közelíti meg a témát. Phaidrosz szerint Erósz a legősibb istenek közé tartozik (Hésziodoszra hivatkozva), szép dolgokra sarkall és arra hogy a rút dolgokat elkerüljük, s kiemeli a szerelem egy olyan tulajdonságát, mely a Carver-novellában is megemlítődik majd: „Sőt egymásért meghalni egyedül a szeretők hajlandók, nemcsak a férfiak, de még a nők is.”[5] Pauszaniász úgy véli, nem csak egy Erósz van, hanem kettő: égi és földi (lelki és testi, megszentelt és alacsonyrendű), mely gondolat szintén visszaköszön majd a novellában. Ebből a szempontból tehát a szerelemnek morális töltete is van („jobbá tesz” az erkölcsös érzelem). Arisztophanész következne, de egy meglehetősen „profán” esemény elvonja a hangját: csuklani kezd (ez a novellában az étkezésnek a beszélgetést időnként megszakító felemlegetésével hozható párhuzamba), ezért Erüximakhosz következik helyette: ő kiterjeszti a megkettőzött szerelmet (jó-rossz) az egész világegyetemre, amely oppozíció (tézis-antitézis) szükségképpen szintézisbe kell hogy torkolljon egy idő után, ha az ember törekszik erre (ahogy az orvos és a zenész is meg kell hogy teremtsék az egymással ellentétes dolgok között a harmóniát). Arisztophanész, miután a tüsszentős módszerrel megszünteti csuklását, felidézi a gyönyörű mítoszt az androgünoszról, s valamiféle mélyebb magyarázatát adja a szerelem mechanizmusának, miért vonzódnak egymáshoz az emberek. A beszélgetést itt megint megszakítja Szókratész és Agathón enyelgése (ahogy a novellában, pont ellentétes előjellel, Mel és Terri vitái), s utána Agathón a szerelem esztétikai jellege mellett foglal állást: a szerelem a szépet szereti (itt felidéződik az összes ezzel kapcsolatos toposz: virágok, költészet, meghittség az idegenség helyett), a rútat elkerüli. Ehhez képest Szókratész bevallottan nem akarja és nem is tudja a szerelmet dicsőíteni, ő a „puszta” tapasztalatok alapján igyekszik a legjobban, mintegy deskriptíve, „csak leírni”. Egy logikai bukfenccel ráveszi Agathónt, hogy ismerje be, Erósz nem lehet szép és jó (hiszen akkor miért vágyakozna rá), illetve isten sem lehet, hanem félúton leledzik az istenek és emberek között (itt a megiédzett Diotima szintén egy mítosztra hivatkozik, de mintha az volna a legnagyobb evidencia – Porosz és Penia története). Diotima, egészen mellesleg, valószínűleg valamiféle kurtizán lehetett, hisz Szókratész azt mondja róla: beavatta őt a szerelmi mesterségbe. (Ez megint egy más kontextusba helyezné az ő véleményét.) Szókratész szerelme szinte skizoid vonásokkal rendelkezik: „egész életében filozófus, félelmetes varázsló, bűbájos és szofista. (…) egyazon napon megesik vele, hogy él és virágzik, amikor éppen jól megy sora, majd meghal és újjáéled az apja természete szerint. De mindaz, amit szerez, mindig kifolyik az ujjai közül, ezért soha nincs Erósz inségben, de bőségben sem.”[6] S ezt még egy ismeretelméleti problémára rávetítve: „nemcsak hogy ismereteink is folyton keletkeznek és pusztulnak és sohasem maradunk azonosak ismereteink tekintetében sem, hanem minden egyes ismeret is elszenvedi ugyanezt”[7]. Ez egészen úgy tűnik, mintha radikális állásfoglalás volna egy rorty-i értelemben vett ironikus magatartás mellett (egyébként már Kierkegaard is Szókratészt tekintette az általa definiált ironikus attitűd megelőlegezőjének): a szerelmes (tehát tudatállapotát tekintve szerelmes) gondolkodóban csak egy szilárd meggyőződés van, hogy semmi sem szilárd, minden relatív, de törekedni kell a szilárd igazságok elérésére. A filozófiai (szerelmes) attitűd tehát egy permanens keresési állapot, mely beismeri magáról, hogy semmiben sem lehet biztos, csak abban, hogy van egy végső cél: a végső szépség, melyről úgy nyilatkozik Szókratész, hogy nem viszonylagos, örökké létező, nem keletkező és nem pusztuló, s minden más szépség őbenne részesül. (Ez tehát a szép-jó ideája, s ha a barlanghasonlatot idézzük, ennek képi megjelenítése a Nap, amely mindent megvilágít fényével.) Lehetne még beszélni az antik görög szerelemfelfogásról, a paiderasztiáról, illetve Szókratész azon megjegyzéséről, miszerint „Akik pedig lélek szerint termékenyek – mert ilyenek is vannak, akik inkább lelkükben, mint testükben hordozzák a nemzési vágyat”[8], de ezek már tényleg messzire sodornának, s kibontásuk talán nem illene szorosan a dolgozat főtémájához.

Végső soron tehát, ha csak a szókratészi monológ filozófiai sűrítményéből indulnánk ki, azt állapíthatnánk meg, hogy meglehetősen metafizikus atmoszférát teremt. (De, mint említettem, a mű holisztikus szerkezetét tekintve pedig pont az ellenkezője igaz.) Ha egy meglehetősen nagy irodalomtörténeti ugrással Carverhez és a minimalizmushoz érkezünk, egy a metafizikai világképpel gyökeresen ellenkezővel találjuk magunkat szemközt. Abádi Nagy László (s a következőkben mindent, amit a minimalista próza jellemzőiről mondok, az ő könyvére[9] hivatkozva teszem) az amerikai minimalista prózát, csak nagy vonalakban, az amerikai posztmodern próza időszaka utánra helyezi, az 1970-es, 1980-as évek környékére. Szerinte a posztmodern próza szükségszerűen kellett hogy kifulladjon, a magánmitológiák gondos felépítése után a minimalista irodalom egyfajta visszfordulást jelent egy az olvasóhoz inkább közelítő alkotási technikához. A minimalista irodalom a posztmodernhez képest még abban is (sok egyéb más mellett, természetesen) váltást jelent, hogy itt egy egész nemzedék „áll össze”, ellentétben a posztmodern szerzőkkel, akik – pont a magámnitológiák formai-tematikai jellemzői miatt – nem nagyon sorolhatók „egy kalap alá”. A következőkben Abádi olyan fogalmait, mint az érzéstelenített én, artikulácóképtelen ember, többszöröző exponencialitás stb., majd a konkrét novella kapcsán szándékozom megemlíteni, helyettük egyelőre álljon itt egy szerintem sok mindenre sűrítetten rámutató jellemzés: a minimalista próza „a privát, intim szféra kis tragédiáiba dermedt, miniatűr aktivitásába (interakcióiba) ragadt ember, a hétköznapi valóság banalitása fölé emelkedni programatikusan nem hajlandó, redukált világú-eszközű-stílusú próza”[10].

A What we are talk about when we talk about love, ahogyan már a címéből is következtethetünk, több problémát is felvet: egyrészt kérdés formájában utal a témára, mely már egy eleve elbizonytalanító intenciójú aktusként értelmezhető, másrészt magára a beszédre irányít reflektorfényt a „talk” szó kétszeri említésével (mi a beszéd egyáltalán, miféle igazságtartalom bontakoztatható ki belőle, hogyan működik a beszéd?), harmadrészt, a többes szám első személy szerepeltetésével a problémát egyrészt kitágítja (mindenki érintett a kérdésben), másrészt profanizálja (nem metafizikusan teszi fel a kérdést, nem az alapjaira kérdez rá, mert ha ezt tenné, így kéne hangoznia: Mi a szerelem?). Ahogyan sejthetjük, a novellát csak közvetetten érdekelheti a szerelem maga mint jelenség, s ezzel együtt a minimalista próza egyik sarkalatos jellemzőjére is rávilágíthatunk (mondhatni módszertani mozzanatára): arra ti., hogy a minimalista próza lemond a heroikus távlatokról (s a heroikus távlatokból feltehető kérdésekről is), s inkább az emberre, annak mikrokörnyezetére és az ebben a mikrokörnyezetben történ(het)ő megnyilatkozásokra irányul. Ezt a „realisztikus”, sőt néha hiperrealisztikus (Super Realism) szövegvilágot stilisztikailag jellemzi az egyszerűsített, az élőbeszédhez közelítő elbeszéléstechnika, a párbeszédek gyakori alkalmazása, a redukált alkotói expresszivitás, a személytelenség, a felületi valóságok megjelenítése – ez utóbbi nem a rokokóra jellemző értelemben, hogy ti. a valóság felületét minél több jelzővel megragadni, a nyelv segítségével minél teljesebben birtokba venni a világ felszínét, hanem pont ellenkezőleg: a jelzők kiszorításával teremteni egy premier planba állított, eleve (természete szerint) redukált s így a leghitelesebben ábrázolt világot. A minimalista próza világa – természetét tekintve – egyszerű és minimális. Ebben a világban nincsenek panorámák, társadalmi és történelmi távlatok, s ebből fakad egyfajtja sajátos pesszimizmusa is: „rombadőlt édeneken kalauzol végig bennünket”[11] – s pont azért, mert nagyon közel hozza az olvasó számára a romokat, elkeserítő is egyben.

A novella, szerkezetét figyelembe véve, kilenc részre bontható, de ezek az egységek sem tematikájukat, sem felépítésüket tekintve nem különböztethetők meg egymástól, inkább csak töredékessé, elliptikussá teszik az elbeszélést. Vannak természetesen átfedések és rokonságok közöttük, így pl. az első és második rész is Laura jellemzésével záródik.  A szituáció hasonló, mint a Platón-műben: italozás mellett egy társaság a szerelemről próbál beszélni. Hogy miként vetődött fel a téma, nem tudjuk meg: „Jégtartó állt az asztalon. A gin és a tonik körbejárt, és valahogy a szerelemre terelődött a szó.”[12] A referenciális központ, azaz az elbeszélővel azonosítható kiindulópont egyes szám első személyű (a nevét megtudjuk: Nick), de egyenes idézések formájában a referenciális központ és a tudatosság szubjektuma (az a nézőpont, amely felelőssé tehető a megnyilatkozásért) folyamatosan átadódik a felvonultatott szereplőknek. A beszélgetés az aktuális megnyilatkozás szempontjából a múltban történik (ahogy A lakománál is), de a referenciális központot az elbeszélt én kapja meg. A beágyazott megnyilatkozások is igen gyakoriak, például Ed egyik korábbi mondata idéződik meg Mel által: „Meg vannak számlálva a napjaid, te rohadék”[13], illetve az idős bácsit is Mel idézi: „Odahajoltam a szájlyukához, és azt mondta, nem, nem egészen a baleset miatt van ez, hanem csak mert nem látja a feleségét a szemlyukából.”[14] Szubjektivizáció (mikor az elbeszélő a saját megnyilatkozásához reflektíven viszonyul) elhanyagolhatóan fordul elő (ez nem is jellemző a minimalista prózára, annál inkább a posztmodernre), például amikor Nick megjegyzést fűz Terri egy reakciójához: „Terri ránk nézett, aztán megint Melre. Riadtnak tűnt, de ez lehet, hogy túl erős szó.”[15], továbbá a novella is azzal kezdődik, hogy az elbeszélő kissé ironikusan nyilatkozik Melről: „A barátom, Mel McGinnins beszélt. Mel McGinnins szívsebész, és ez néha feljogosítja rá”[16]  – mármint arra, hogy egyáltalán beszéljen. Valóban, a novellában Mel nézőpontjából terül elénk a legtöbb információ (mondhatjuk, hogy ő ragadja magához a legtöbbször a referenciális központot és a tudatosság szubjektumát): ő beszél a legtöbbet. Szókratészi figura, természetesen egy más kontextusban, bár lehet, hogy az intertextuális utalások véletlenek: többször is jelzi, hogy ő nem tud semmit biztosan, illetve, ahogyan Terri nyilatkozza róla, mindig a szerelemről beszél/ a szerelemre gondol. Melről tudjuk meg a legtöbb információt, de ahogy egy minimalista prózához illik, ezek csak felületi információk (fenomenológiai ember – csak felületeket enged láttatni magából, illetve az alkotó is csak hiányosan engedi láttatni): szívsebész, 45 éves, nyúlánk, göndör hajú, napbarnított, sokat teniszezik, ha visszamehetne az időben, inkább főszakács lenne, illetve lovag, gyűlöli a volt feleségét, és beismeri magáról, hogy nem ért semmit. Terri megjegyzéseivel kiegészítve az ő szájából ismerjük meg Ed és az idős emberek történetét. Terriről kiderül, hogy barna szermű, nagyon vékony, szereti a türkiz nyakláncokat és a hosszú fülbevalókat, a volt férje Ed, sokszor gúnyolódik Melen (hűbéresek, biztonságiöv-reklám, Mel „depcsis”), s bár állást foglal amellett, hogy Ed tettei mély szerelmét bizonyítják, ezt a meggyőződését csak motorikusan ismétli, s nem indokolja meg. Úgy tűnik, mintha ez volna a rögeszméje, s mikor már nem erről van szó, kikapcsol a figyelme: Mellel kötözködik, azt gondolja, részeg stb. Laura az elbeszélő felesége, megtudjuk róla, hogy lakkozottak a körmei, 35 éves, titkárnő, jogi vonalon dolgozik, könnyű kijönni vele és az asztal közepén elhelyezett jégkockatartó hideg pólusával szemben ő képviseli a melegséget (keze és combjai is melegek, arca piros) – mely „jelképezheti” az intimitást, erotikusságot is, de itt talán inkább a nő naivitását és egyszerűségét hangsúlyozza. Gyakran rukkol elő közhelyekkel (ki tudná megítélni mások helyzetét, mire nem képesek az emberek, megdöbbenés, hogy az ember barátaival ilyenek történhetnek, olyan az egész mint egy rémálom stb.). Maga az elbeszélő a legszemélytelenebb, ez is tipikus jellemzője a minimalista prózának, mindenesetre ő a szöveg origója, a térkijelölések az ő kiindulási pontjából értelmezhetők: tőle tudjuk meg, hogy Albuquerque-ben vannak, Melék házában a konyhaasztalnál; az ő nézőpontjából helyeződik el a kint (udvar, kutyaugatás). Ő kommentálja a helyzetet néha: „Lehet, hogy akkorra már berúgtunk egy kicsit. Tudom, nehéz volt egy dologra koncentrálni. A fény lassan kiszivárgott a konyhából, az ablakon át vissza, ahonnan jött. Mégsem mozdult senki, hogy fölkapcsolja fölöttünk a lámpát.”[17] S ő is kezdi el és zárja le a történetet.

Az artikulácóképtelenség a minimalista próza által felrajzolt kor-problémák közül talán az egyik legfontosabb. Nem új keletű dolog ez, s a magyar irodalomban is találunk rá példát: Molnár Ferenc a Lilomban (mely darab a bemutatásakor Magyarországon csúfosan megbukott) arra tesz kísérletet, hogy drámájában olyan szereplőket szólaltasson meg, akik alig vagy csak nagyon nehezen képesek reflektálni saját életükre. A drámairodalomban „könnyű” művelt, okos embereket szerepeltetni (tanárokat, tudósokat), akik akadály nélkül végigbeszélik a drámát, s maguk mondják ki problémáikat. A problémák, ha artikulálódnak, elindulhatnak a megoldás útján (a kimondás: felszabadít, ahogy a pszichoanalitika is tartja), de mi történik olyan szereplők esetében, akik nem tudnak beszélni? A Liliom egyik leghíresebb jelenetében Juli („te csak most aludjál, Liliom”[18]) bevallja, hogy még sosem mondta ki (a mit is?), de most kimondja, s közben mégsem mondja ki, de a nem-kimondás után már rögtön mentegetőzik is: azt, hogy szerette a férfit, minden hibája ellenére. Liliom a túlvilágon nem bán meg semmit: „Eljöttem, hát eljöttem. Minek menjek vissza?”[19] – Egressy Zoltán, csak hogy jelen korunkhoz közelebbi példát említsünk, a Portugálban szintén ezzel kísérletezett: egy főként kocsmába, de alapvetően egy apró (ténylegesen nem is létező) falubeli környezetbe helyezte szereplőit. Ebben a drámában az egyik legérdekesebb s az artikuláció-önartikuláció szempontjából  a legjobb példa a pap alakja, aki viszonylagos műveltsége ellenére sem akar már beszélni. Lényeges hasonlóságok még egyébként a minimalista próza és mondjuk utóbbi dráma között a csehovi modellt idéző következményesség: a szereplők következményes én-ek – a trauma, válság, döntés, fordulat utáni állapotban vannak, a nagy események utáni hétköznapi létbe beleragadva. Érdekes párhuzam lehet még, hogy ahogyan Mel monológjait is megszakítják a gyomorral kapcsolatos, hússal kapcsolatos dolgok (evés felemlegetése), a Portugálban is megfigyelhető ugyanez. (Lsd pörkölt, 45.o.)

Visszatérve a novellára: míg a posztmodern irodalmi művekben a szereplők képesek definiálni a körülöttük levő világot, s ennek segítségével el is tudnak határolódni tőle, addig a minimalista prózában ez nem adatik meg az embereknek. A nagy gépezet, mely ha nem is közvetlenül, de ostormolja az ént, itt láthatatlan: csak a családi és mikrokörnyezet marad meg, amely úgy veszi körül, olyan szorosan, az ént, mint a magházat az alma húsa. Az eredmény apátia, de mégis: túlélés. Kérdés persze, hogy milyen minőségben. Terri apatikus személy, a vele megtörtént tragédiáról majdhogynem szenvetlenül, részvéttelen együttérzéssel beszél; Laura sem nagyon viseli el a nagyobb érzelmekkel, súlyosabb tragédiákkal járó terheket – legjobb példa erre, mikor a felhevült, valószínűleg tényleg részeg Melt azzal próbálja megnyugtatni: szereti őt, Melt mindenki szereti. Egyedül Mel igyekszik az artikulációra, s példája, melyet zavarosan készít elő (az autóbalesetet szenvedett idősek szerelme), a káromkodásokkal kísért előadásmódban mintha univerzumokra repülne (paradox módon ebbe a redukált világba belecsöppenve) a megértéstől (mind az értő elbeszéléstől, mind az értő meg-hallgatástól.) Sem rendszerezett előadásmód, sem elvárt befogadás nincs („Értitek, hogy miről beszélek?”[20]). Nemcsak a környezet, hanem önmaga, saját énje miatt is: a maga által felidézett, példának szánt szerelemről nem tud magasztosan, csak cinikusan és idegesen beszélni, ezáltal pont példa (példázat)-jellege és eredendő szépsége sikkad el. Arról ne is beszéljünk, hogy önmagát is megszakítja az elbeszélésben: először eltereli a szót – arról kezd beszélni, hogy a szerelem elmúlik és tárgya cserélődik -, máskor Terri szakítja meg (biztonsági-öv), harmadszor a vacsorával jön váratlanul elő. Minden szereplő hárít, pedig már a novella elején egy brutális példa (Ed) kerül elő, mely tökéletesen diszharmonizál nemcsak az olcsó gin egyszerűségével, profán konnotációival, hanem a napfényes, békés délutáni környezettel is.

A novellában csak úgy hemzsegnek a szerelemmel kapcsolatos toposzok: Mel szívsebész (a szerelmet a testen belül a szívben szokták lokalizálni), az az igazi szerelem amiért hajlandóak meghalni a szeretők (Ed esete), Laura pirulásai, a még mindig nászútjukat élik-szerelem (ami kissé, valljuk be, egyszerű és felszínes), Mel volt felesége iránti gyűlölete (mely már korábban tematizálódik Mel monológjában arról, hogy a szerelem elmúlik és tárgyai folyton cserélődnek), a testi és a lelki szerelem különválasztása, Nick látványos és felülretorizált kézcsókja, Mel és Terri vitái, a lovagok említése, s a plátói szerelem (bácsi – csak látni a szeretett személyt). A hússal, a világ brutális kegyetlenségével kapcsolatos képek azonban többségben vannak a műben: patkányméreg, öngyilkossági kísérletek, fejbelövés, az autóbaleset, a lovagok élete a páncélban („…ott feküdtek egészen addig, amíg valaki nem jött, és vagdalthúst nem csinált belőlük.”[21]). Az alapvetően szépnek szánt ellensúly (az idősek története) a közbeszólások, a káromkodások, az értetlen befogadóközönség miatt folyamatosan töredezik, a csillogó máz lepattogzik róla, és csak az enyhén részeg hallgatás marad utána, a sós ropogós, az elfogyott gin: tehát a hiányok.

    Hova jutunk tehát, amikor a szerelemről beszélünk? Érdemes-e egyáltalán beszélni róla? Létezik-e, s ha igen, milyen formában? Köthető-e történelmi korszakokhoz, s ha igen, mennyiben befolyásolják a szerelemről alkotott nézeteinket annak a kornak a divatjai, amelyben élünk? Abádi Nagy szerint a novella azért is kiemelkedő a carveri ouvre-ben, mert kicsiben mutat nagyra: „a szerelem annál ellentmondásosabb, minél többet beszélünk róla”[22], tehát inkább ne beszéljünk, mert nem is tudunk (lehetne ez a carveri művészet alapköve és forrása.) Sok mindenről lehetne még szólni a minimalista próza, s főleg Carver kapcsán: kik hatottak rá (Cheever – még ittak is együtt, Hemingway), milyenek a minimalista próza időviszonyai (megtartják-e a kronologikusságot, mennyire hangsúlyozódik a jövőtlenség s a jelenre való koncentrálás), mennyire metaforikus a minimalista próza (inkább metonimikus), milyen terekkel dolgozik, a megjelenített tárgyaknak milyen jelentőségük van, mivel jár még a konkrét dolgokra való fókuszálás (pl előtérbe kerülnek a színek stb.). Ezek a kérdések azonban tényleg szétfeszítenék ezen dolgozat kereteit, pedig rettentően izgalmasak.


[1]    PLATÓN, A lakoma, Phaidrosz, ford TELEGDY Zsigmond, KÖVENDI Dénes, szerk. STEIGER Kornél, Bp., IKON Kiadó, 1994, 39.

[2]    CARVER, Raymond, Nem ők a te férjed, ford BARABÁS András, FAZEKAS Péter és társai, szerk. GÉHER István,  Pozsony, Kalligram, 1997, 63.

[3]    RORTY, Richard, Esetlegesség, irónia és szolidaritás, ford. BOROS János, CSORDÁS Gábor, Pécs, Jelenkor, 1994.

[4]    PLATÓN, A lakoma, Phaidrosz, ford TELEGDY Zsigmond, KÖVENDI Dénes, szerk. STEIGER Kornél, Bp., IKON Kiadó, 1994, 42.

[5]    Uo., 23.

[6]    Uo., 48.

[7]    Uo, 52.

[8]    Uo., 53.

[9]    ABÁDI NAGY Zoltán, Az amerikai minimalista próza, Bp., Argumentum Kiadó, 1994.

[10]  Uo., 25.

[11]  Uo., 35.

[12]  CARVER, Raymond, Nem ők a te férjed, ford BARABÁS András, FAZEKAS Péter és társai, szerk. GÉHER István,  Pozsony, Kalligram, 1997, 63.

[13]  Uo., 65.

[14]  Uo., 72.

[15]  Uo., 69.

[16]  Uo., 65.

[17]  Uo., 72.

[18]  MOLNÁR Ferenc, Színművek, vál, szerk. VILÁGOS Beatrix, Bp., Európa, 1999, 171-172.

[19]  Uo., 179.

[20]  CARVER, Raymond, Nem ők a te férjed, ford BARABÁS András, FAZEKAS Péter és társai, szerk. GÉHER István,  Pozsony, Kalligram, 1997, 72.

[21]  Uo., 71.

[22]  ABÁDI NAGY Zoltán, Az amerikai minimalista próza, Bp., Argumentum Kiadó, 1994, 62.

Közöttek között

Mikor Neszlár Sándor első kötete, az Inter Presszó 2009-ben a FISZ kiadásában megjelent, többnyire elismerő fogadtatásban részesült, azt a néhány, felületesnek tűnő kritikát, ismertetőt leszámítva, amely a szövegekben el nem mélyedve, gyengén felépített érveléssel támadja a szerzőt.

 

Abban látom e jelenség okát, hogy könnyebben akadályba ütközik a „hivatalból felületesen” olvasó kritikus, amikor megpróbálja megfogalmazni egy olyan könyv jellemzőit, amelyet a megfoghatatlanság, bizonytalanság és folyamatos keresés, emlékezni vágyás, álmok és látomások fogalmai igen összetett módon szerveznek.

     Összetettség alatt egyrészt azt érthetjük, hogy a kötet tizenegy írását a rendkívül átgondolt megkomponáltság jellemzi: az írások közötti rengeteg előre- és visszautalás közt már szinte el lehetne tévedni, de az érezhető tudatosság – amelyet az espresso.hu kritikusa a spontaneitás hiányaként értelmez[i] – lebilincselő feladványt, kisebbfajta gondolati labirintust állít az olvasó elé, s ez véleményem szerint inkább kihívásnak tekintendő és dicsérendő, semmint elmarasztalandó. A labirintus egyébként konkrétan is hangsúlyos helyet kap a könyvben: a Napok című hosszabb, két külön egységből álló elbeszélés második részében az elbeszélő azt a keserves bolyongást éli meg (álmában), melyet ugyan máshogyan és sokkal kevesebb szenvedés árán, de az olvasónak is le kell küzdenie, ha meg szeretné érteni az író száztizenötoldalas rébuszát.

     Másrészt szeretnék arra a sokrétű játékra utalni, amely szinte a végsőkig kimeríti az elbeszélő identitásának lehetőségeit: egy-egy történetet nemcsak más nézőpontból, más szereplő előadásában hallhatunk a kötet egy-egy későbbi helyén, hanem gyakran egy adott történeten belül is váltakoznak a beállítások. Többek között az előbb említett Napok első részében él Neszlár azzal az eszközzel, amely az elbeszélt történetbe asszociatív módon szövi adott szöveghelyeken az emlékek felidézését. Az ilyen, többszörösen jelölt (más szedésű és más helyzetű) beékeléseken kívül egyébként sokszor jelöletlen, rejtettebb, mondhatni trükkösebb módon vált elbeszélői pozíciót. Bátran kijelenthető, hogy a kötetet nagyrészt ezek a különböző nézőpontváltások szervezik, s ezek a megoldások megvilágíthatják azt az önazonossággal való hosszadalmas vívódást is, ami az egyik legtöbbször visszatérő témája a könyvnek. Ilyen módon kap központi szerepet a kötetben az identitás bizonytalansága, ködbe veszése, avagy az ettől való félelem: „elalvás előtt mindig attól rettegek, mire felébredek, minden eddigit elfelejtek.” (Vendégkönyv) E félelem a kötet egy későbbi pontján beigazolódik, hiszen az elbeszélő – éveket öregedett önmagaként – emlékeivel csak foszlányosan rendelkezik. A történetmondó itt kicsit szájbarágó módon N. S.-ként említi magát: „A saját nevemet is, N. S., csak az igazolványomból tudom.” (Homokóra)

     Csak megemlíteném, hogy a bizonytalanságnak a szöveg szintjén is sokféleképp, a formai találékonyság gazdag eszköztárát mozgásba hozva történő megjelenítését sem sikerült jól értenie a már említett kritikusnak; annyit viszont mindenképp érdemes megjegyezni, hogy bár rásüthető a formavariációkra a posztmodern – ne legyen negatív felhangja! – bélyege, funkciótlanságról szó sincs, csak annyiban, amennyiben nem találunk nekik funkciót. Arra, hogy a Vízesés című novella jövő idejű elbeszélése funkciótlan-e, talán kapunk valami választ, ha megnézzük, a többi írás elbeszélt ideje sem egységes: a szinte felváltva, sőt többször egyes novellákon belül váltakozó jelen és múlt idejű elbeszélésekhez képest izgalmas kontrasztot nyújt az egyébként bravúrosan kivitelezett jövő időben írt történet. Fontos, hogy az időviszonyban való váltakozás szinte mindig a kiemelt szerepű nézőpontváltásokkal összekapcsolódva történik – hogy mennyire távol esik a Vízesés elbeszélője a többitől, azt így csak megerősíti az elbeszélés idejének szokatlansága.

     Visszatérve oda, ahonnan elkanyarodtam, az említett, felejtéstől való félelemmel hozható összefüggésbe az emlékezni (vagy emlékeztetni) akarás sokat ismételt motívuma: a tenyérbe írás. Az elbeszélő, aki az alvás közben való teljes felejtéstől retteg, minden éjjel a tenyerére írja a nevét. Ez a kép, a név bevésése a tenyérbe, a könyv számos helyén megtalálható különböző formákban (pl. Vendégkönyv, Napok, Inter Presszó, Szobor).

     A kötetcím választásán is érdemes elidőzni egy pillanatra. A közöttiséget jelentő, presszók (messzebbről: helyek) közöttiséggel mozgásra, keresésre és eldöntetlenségre utaló cím találóan összegzi szövegei létmódját. S bár a borítón megbújik a „Vendégkönyv” szó, és ez „a kötet egy alternatív címlehetőségeként” is értelmezhető volna – mint ahogy ezt Bartha Ádám megállapította a Szépirodalmi Figyelőben[ii] –, a szó ottléte szerintem elsődlegesen inkább emléket állít Neszlár korábbi tervének: a szerző mintegy két évvel ezelőtti blogbejegyzéseiből ugyanis kiderül, hogy az akkor még megjelenés előtt álló kötet tervezett címe eredetileg Vendégkönyv volt. A könyv „címek közöttisége” ilyen módon akaratlanul is egy újabb aspektussal gazdagítja a lehetséges elemzést. Megjegyezhető persze még az is, hogy a borítón ábrázolt presszón belül helyileg is sejthetően nagyjából ott helyezkednek el a „Vendégkönyv” szó apró betűi, ahol – az asztalnál – konkrétan szerepet is kap a nyitó darabban; ennek címe nem meglepő módon: Vendégkönyv.

     A gondos szerkesztettséget talán érdemes kicsit közelebbről is megvilágítani. A kötet nyitó- és záródarabja (Vendégkönyv és Szobor) például egyszerre tekinthető ellentétpárnak és tükörképnek. Ellentétes dinamikát sugall ugyanis a két cím – pontosabban az előbbi dinamikát, a másik mozdulatlanságot –, a két szöveg viszont tükörszerűen utal egymásra. Nemcsak konkrét, hosszabb szövegrészek mindkét helyen, majdnem szó szerint egyező, csupán másképpen történő használatával, hanem azzal is, hogy csak e két írásban találhatók olyan elemek, amelyek színdarabként (is) működtetik a szöveget, drámaként (is) olvastatják magukat, azaz színpadi intsrukciókat és azokhoz hasonló megjegyzéseket szerepeltetnek. A megkomponáltságot sugalló, szövegen belüli intertextusokat persze – nem is szólva a szövegen kívüliekről! – oldalakon át (pontosabban mintegy száztizenöt oldalon keresztül) lehetne sorolni és értelmezni, ennek azonban itt nincs helye.

     A kötet önéletrajziassága, amellett, hogy az N. S. monogram többször felbukkan – egy, a már említetthez képest másik helyen, A temetőben a sírkő felirataként (az idézett Bartha-kritika ismeri fel ebben a „szerző halála”-motívumot) –,az első novella 1. számmal jelölt szakaszában (sorrendben a harmadik) az alábbi mondatban tűnik tetten érhetőnek: „az állomáson némi habozás után ***-ba váltok jegyet, arra a vonatra, mely előreláthatólag huszonkilenc perccel (évvel) hamarabb ér majd oda”. A kötet megjelenésekor huszonkilenc éves író a sírfelirat mellett ekképp vési „kőbe” az időt, avagy tesz kísérletet az „örökkévalóság meghódítására”. Két novellában él a szerző  egyébként azzal a formajátékkal, hogy felborítja a cselekmény időrendjét, felcseréli a szakaszokat, így mintegy az olvasónak egy másféle megfejteni való rejtvényt adva fel, illetve feltéve a kérdést, vállalja-e a kiforgatott sorrendben való olvasás kihívását.

A tenyérbe írás említett motívumához hasonlóan felfigyelhetünk a kavicsok hangsúlyos jelenlétére is. A kavics, mint tudjuk, egyes kultúrákban az állandóságot, elpusztíthatatlanságot, így a halhatatlanságot jelképezi (ezért is teszik hozzátartozóik sírköveinek szélére). A Váróterem című darabban érezhetünk azonban némi sejtetett szimbolikát is, amelyben a kavicsok a kötet novelláinak feleltethetők meg, és amely a kötetbe rendezésre való önreflexióval játszik: „Találomra választasz egy kavicsot”. Ez folytatódik a Szobor címűzáró történetben is, mely először az alkotói folyamatot ragadja meg a kavics-metaforával, majd később egy az egyben az alkotó és kész alkotása találkozásának gondolatával játszik el:

     „A kavicsok tehetetlenül csikorognak a lábam alatt. Figyelek. Figyelem a kavicsokat. Néha megállok. Felveszek egyet-egyet. A részeket válogatom. Választok. Szépnek. Visszadobom, ha már nem tetszik.”

     „…tagoltan kezd olvasni. […] Alig figyelek. Azért, mert ismerősnek tűnik. Valahonnan tudom a mondatok végét. […] Saját álmaim hallgatom.”

     Neszlár Sándor első könyvét elsősorban olyanoknak ajánlom, akik késznek érzik magukat, hogy beugorjanak a mélyvízbe, s levegővétel nélkül ússzanak végig egy kacskaringós labirintust, amiből talán csak az a bizonyos falba karcolt vonal segíti őket a megértés felszínére…

 

Neszlár Sándor: Inter Presszó, Bp., Fiatal Írók Szövetsége, 2009.


[i] http://www.epresso.hu/archiv/content/view/9685/104/ (2011. 04. 05)

[ii] Bartha Ádám: Neszlár Sándor: Inter Presszó, Szépirodalmi Figyelő, 2009/6., 67–68.

Magyarhoni religion-fiction

A Szentek hárfája (és) fogadtatása minden bizonnyal új regényíró „matador” nevét jegyezteti meg velünk újabban.

 

Fanyar, ironikus, metszően intellektuális prózabeszédről és narratív konstrukcióról van szó ebben az esetben, mi több: intellektus-közeli, s minden visszafogottsága ellenére is feszült hangütésről, amely a humor-kisülések sziporkáit masszív melankólia betonjába szilárdítja bele. Nyerseség, noha (?) érzékiség nemigen (habár egyszer igencsak emlékezetesen a suba alatt!), ellenben tiszteletteljesség, alázatos affirmativitás, ’meglőtt-madaras emberi-méltóság’-feeling kinyilvánítása, érzékeltetése a világ egészét illetően. Sajátos, vad, tüneményes elegy, licence-e vajon mennyire kötelezi majd kialakítóját magát – további hasonlók létesítésére? Arra készüljünk fel, az irodalomszociológia törvényszerűségei alapján, hogy a jövőben minimum kétévenként azon fogalom önmegerősítő konkretizálásának tanúivá szegődhetünk majd, amit úgy hív mostantól, s diadalmasan, a világ: ’A Szilasi-Regény’. Minderre azonban nem éppen minden előzmény nélkül, hanem annak utána is kerül sor, hogy – miként azt Milián Orsolya kutatásai kiderítették és mint ezt az egyébként eddig tényleg kevéssé köztudomású tényt az Irodalmi Jelen portálnak a könyv egyik bemutatóján készült riportja is megszellőztette – már jóval korábban, a ’90-es évek elejétől kezdve publikált pedig az irodalomtörténész, kritikus szépprózát, csak éppen álnéven. Ezek a novellák ugyan eddig még soha nem jelentek meg kötetben, ám az írói álnév, meg néhány szereplő alakja és neve (pl. Kanetti Norberté) már a Németh Gáborral közösen írt, négykezes prózaepikai levélműbe átkerült (Kész regény, Filum, Budapest, 2000). Amint a mostani regénybe is, lévén itt Kanetti a műben felbukkanó négy elbeszélő egyike, aki a IV. részben, fejezetben fejti ki aktivitását.

            A négy elbeszélő összesen öt fejezetet jegyez; az első és az ötödik (mindkettő, az I. és az V. egyaránt a Makovicza, 1924 feliratot viseli) mintegy keretbe foglalja a másik hármat. A III., vagyis a Kanetti és Omaszta, 1989 címűben haladva történik meg ismét olyasmi (az olvasóval – válik tehát a felismerés, a jelentőségtulajdonítás szintjén igazán feltűnővé a dolog) a lényegében kétfelé vágott keretfejezet(ek)hez hasonlóan – amely(ek)ben a nevezetes templomi gyilkossági jelenet egyszerűen elharapja Makovicza (el)beszélői (elő)adását, majd aztán onnan folytatódik a történetnek ez a része –, hogy a fikció világában magának az egyik kulcsszereplőnek és/vagy nyomozónak (a kettő nem feltélenül egy kategória, de érintkeznek egymással) az emlékezésével szembesülünk éppen. Ide kell írnunk még a további fejezetcímeket: II. Dalmand és Palandor, 1928; III. Ladik és Béres, 1954-1956; illetve Kanetti és Omaszta, 1989. Igen, ide kellett írnunk az előbbi fejezetcímeket, a bennük foglalt évszámokkal egyetemben, hiszen úgy tűnnek fel, hogy hol az alattuk (’árnyékukban’) elmesélt fejezet-történet cselekményét, hol az elbeszélő eszmélkedésének momentumát, hol pedig mindkettőt fémjelzik. Ám azért sem gyerekjáték ennek az értelmezői feltételezésnek az érvényességét biztosa(bba)n kitapintani, mert az olvasói áttekintést megkönnyítő tartalomjegyzék nélkülözése kétségtelenül fájó technikai hiányossága az összességében igen sűrű, bonyolult és kacifántos históriát elmesélő kötetnek. Enélkül úgymond fenomenológiailag masszává ömlesztődik össze kissé a regény amúgy tulajdonképpen feltűnően tagolt korpusza. Márpedig ezzel a tagoltsággal az átfogó befogadói pillantásnak is folyamatosan szembesülnie kellene!

            Ha nem elemezte-értelmezte, cincálta volna szét a művet „kritikai fogadtatása” már eddig is, jelen recenzens akkor sem térne ki annak tartalmára részletesebben, hiszen tiszteletben tartja a kiadó fülszövegét, miszerint krimiről van szó. Ilyenkor pedig nem illik lelőni a poént. Hogy persze mindenütt „krimiről” van-e szó kortársi literatúránkban, ahol a mégannyira komoly helyen eszközölt edíció ilyesmit jelez…? Vagy már a legnagyobbak, ’legvérprofibbak’ is annyira keresni kényszerülnek a még egyáltalán olvasni hajlandó nép kegyét, hogy mindent bűnügyi történetnek nyilvánítanak, amiben gyilkosság történik és nyomozás zajlik? Nem tudom. Szilasit, egyik internetes nyilatkozata szerint legalábbis, zavarja kissé a felmerülő tömegkulturális címke alapján is egyszerűsödő befogadási stratégia, processzus. Ottlik Géza meg/persze, és mindenesetre, azt mondja valahol: „a regény olvasmány is”. De könyörgünk: is, csak! Mert még: olvasmányélmény is. No, ez, mármint a Szentek hárfája: az. Elmélázásra késztetően is olvastatja magát, és nem is egyszer, amennyiben a spirálvonal ’fokozódó’ körözésének pozicionálódásához hasonlíthatóan nem átall emelkedni sem, elejétől a végéig, az olvasati, megértési léniája. Teheti, hiszen az időben, történésesen szélesre táruló és távolra futó fejezetek cselekményszálait feszesen összefonja ugyanaz a (rejtély)bűntény, amelynek információcsomagja azonban mindegyre új mozzanatokkal egészül ki, és értelmezési aspektusai, egész perspektívája is folyton változik valamennyire, gazdagodva.

             Sokban újszerű narratív képlet, regénymodell az magyar nyelven, amit Szilasi László első önálló nagyepikai műve felmutat, mondjuk, hogy a religion-fictioné. A rf olyasminek látszik itt, mint a science-fiction egy, a vallási tradícióhoz, akár a spiritualizmushoz jobban kötődő válfaja. „A béke, a lélek békéje – elmélkedik ifjabb Makovicza Bálint –, ha van, ha adatik, talán tényleg az örökkévalóságból származik. Annak előlege, előíze, ahová rendben elvégzett, gyarló kis dolgaink, minket megelőzve, megtérnek.” (25) Habár „csak” a nyitó és a zárófejezetben érvényesül ez a különben egyénített spirituális hangoltság(a az elbeszélésnek), a pedellus foglalkozású, „Makaó” becenevű alkoholista ilyetén beállítottsága mindazonáltal meghatározónak vehető a szöveg teljes üzenetére nézve is, hiszen egy keret nem pusztán fizikailag fogja közre a korpusz belső részeit, de szellemileg is meghatározza azok perspektíváját, értelmezhetőségét, végső értelmezését. A „gonosz regénye” (mintha magától Szilasitól származna ez az értelmezési címke) önkéntelen dualizmussal az Úr regénye is, mégpedig valahogyan gyónó retorizáltsággal (vö.: „[ú]gy emlékszem, Atyám, én úgy emlékezem” (289). Így aztán egészében lelki, vallási ’ideologizáltságú’ a Szentek hárfája, hogy a címről külön már ne is beszéljünk ebben a vonatkozásban.

            Meg még a Harmonia cælestisre való visszacsatolás a „Szentek hárfája” motívumának alkalmazása, magyarán Esterházy Péter felé tett udvariassági stílgesztus. Ahogyan a 2001-ben megjelent prózaalkotáson belüli zenegyűjtemény a teljes E. P.-művel ekvivalens allegóriaként is tekinthető, úgy tölt be ilyen szerepet most és itt a Juraj Tranovský által összeállított és részben írt Cithara Sanctorum, ez „[a] magyarországi szlovák gyülekezetekben a kezdetektől egészen 1948-ig hivatalosnak számító evangélikus énekeskönyv.” A gesztus emberileg szép, Esterházy bízvást megérdemli, de már a motívum mint irodalmi modul lényegi megismétlése és a/egy regény voltaképpen legfőbb tartalmi-szerkezeti konstituensévé tétele a másodlagosság fényével vonja be valamennyire az egyébként nagyon komoly teljesítményt. Amint az evangélikusságot folklorisztikus belefeledkezéssel, a hely szelleméhez, topográfiájához meglehetősen tapadó bemutatása az elbeszélésnek: Závada Pál kollektivitás-retorikájának átütéséről tanúskodik. És nem ment el Szilasi Grecsó Krisztián délalföldi pozicionáltságú, diabolikus prózája mellett sem; a Tánciskola egyik pódium-bemutatója éppen ő volt 2008-ban… De hát egyszerűen ismeri a kortárs magyar prózát Szilasi László tanár úr, mit lehet csinálni?! S ha ismeri, hogyan múlhatna el észrevétlenül a fejéből némelyik regény-darab hatása? Inkább csak időbeli előzmények ezek számára különben is, kevésbé a lényegi szellemi „megelőzöttség” adalékanyagai.

            Már kényesebb ügy, hogy a recepció nem ritkán amolyan „bölcsész-krimiként” aposztrofálja ezt a – krimit. Álljon itt egy hosszabb idézet annak érzékeltetésére, hogy ez a vélekedés nagyjából helytálló is! „Mint az köztudott, 1956 során, a kisebb-nagyobb, délkelet-magyarországi, jelentős számarányban szlovákok lakta településeken (részben talán valóban pánszláv megfontolásokból is meggyőződésesen kommunista felső-vezetésű »nagyalföldi kis Moszkvákban«), nem igazán meglepő, bár általában szemérmesen elhallgatott módon, döntően azok a volt szlovákiai magyarok voltak a forradalmi események motorjai, akik, a Csehszlovákiába áttelepített magyarországi szlovákokért cserében, 1947-48 során, átköltözhettek az immár véglegesen megcsonkított anyaországba. Kétségtelen, hogy a betelepültek fiatal legényei közül néhányan, köztük például a brutalitásukról talán legelhíresültebb gutaiak kombattáns és zajosan nacionalista B-közepének rettegett (ám a valóban nem kommunista érzelmű haragosi magyarok nem-szlovákok által, titokban, némi Kohlhaas Mihály-os, Robin Hood-os dicsfénnyel is övezett) figurái, az 1950-es évek első felében, a tanyasi olvasókörök propagandisztikus diavetítéseit követő ideológiai továbbképzések során, zenés-táncos falusi mulatságokon, előkelőnek szánt községi bálokon, nagyvárosi proletár-majálisokon vagy bármely más társasági összejöveteleken verték le előző hazájuk szlovákjaitól, azok kommunista erőszakszervezeteitől elszenvedett, vitathatatlanul súlyos sérelmeiket a válogatás nélkül és minden tekintetben komcsinak tekintett magyarországi, maradt szlovákokon, elsősorban, persze, azok nem kevésbé harcias, kemény magjának tagjain. Ezt többnyire viszonylag jónak, már-már igazságosnak mondható találati aránnyal tették ugyan, de a megtámadottak világnézetétől, valódi pártállásától, korábbi tevékenységétől és a proletárállamhoz, illetve annak ideológiájához való bárminemű viszonyától tulajdonképpen teljesen függetlenül.” (171-172) Nagyon kemény bekezdés ez ugyanis a fenntartható olvasói figyelem kihívásának viszonylatában, s még akkor is, hogyha a visszaemlékezésen belüli szerzője tanársegédi állás várományosa történelem tanszéken 1989 nyarán. Más kérdés, hogy mire elkezdhetné első oktatói félévét, már tolókocsiba rokkant, olyan baleset következtében, amelyiket a bűnügyi titok kifürkészésének kalandja közben szenvedett el…

            S olyan sűrű védőaurába burkolódzik a rejtély, amelyet meg akarnak fejteni, hogy minden nyomozó sorsa megrokkanás vagy halál a különböző fejezetekben.

            Az olvasóé pedig az, hogy megbarátkozzon az olyan cselekménysűrítési modullal is, amilyet például ez a kifejezés hordoz: „Kohlhaas Mihály-os dicsfény”. Miközben, cselekménysűrítési modul gyanánt, úgy lehet, még azt sem tudná meghatározni, hogy milyen is akár csak a „Robin Hood-os”. (Legfeljebb annyit tud, ami persze nem is éppen reménytelen: Tuck barát jól fejbe tisztelte fütykösével a sherwoodi erdő korukat némileg megelőző demokratáinak vezetőjét, és János herceg valamiképpen nem volt az igazi, sokkal inkább Oroszlánszívű Richárd király…) Nem baj! Majd edződik egy kicsit az az olvasó, akit néhányan már totálisan elandalítottak, érdekei ellenében rútul kiszolgáltak (s a háta mögött kiröhögtek). Amiként az oktatót is jobban tiszteli menedzseri szemléletű hallgatósága (s ily módon jobban is hisz neki), ha tüntetően gyufaskatulyányira zsugorodott vagy éppenséggel hordozható számítógép méretűre duzzadt mobiltelefont vág ki előadása megkezdése előtt az előadói asztalra, úgy bír óriási, sok másnál nagyobb elhitető erővel ez a regény azért, mert Rotary-díjas. Amiért három milliót kasszálhat be az ember, az bizonyosan igaz, érvényes, hiteles valami. Azt olvasni fogja a menedzser is, a szellemileg egyszerűbb ember is, ha egyszer hozzáférhetőségének módja és mértéke: az olvasás. „Előre, kurvák, gengszterek!”, ahogyan azt a nagyvárosi magyar folklór egyik emlékezetes helyén hallhatjuk. Előre, hát, bölcsészek. –

            Egyszerre „spirituális et materiális”. (Materiális = anyagszerű, fogható.) A regény 19. oldalán áll ez a kifejezés, eredetileg „bizonyos fafajták” tulajdonságait illetően, ám egyben a mű teljes terjedelmére vonatkoztatható. (Kiemelés az eredetiben.)

 

Szilasi László: Szentek hárfája, Budapest, Magvető, 2010.

Az elveszett esszencializmus keresése: a Tolsztoj-példa I.

Bár joggal foghatna el a filológusi rettegés attól, hogy a Háború és békéről szóljak, tekintettel e mű tengernyi irodalmára, de már megvannak azok a szempontok, amelyekkel olvashatunk, azok a kérdések, amelyeket feltehetünk.

(A hivatkozott szöveg: Lev Tolsztoj: Háború és béke, ford. Makai Imre, I-II. köt., Új Magyar Könyvkiadó, Budapest, 1954. Az idézett helyet, hogy bármelyik kiadásban könnyen és egyértelműen visszakereshető legyen, a következőképpen adom meg: könyv, rész, fejezet, (itteni kötetszám, oldalszám)).Tolsztoj szerint történelem van vagy létezik, csak az a kérdés, hogy miként. Ebben a történelmi regények általános ’szabályaihoz’ mérten meglehetősen szabálytalan regényben sokan tehertételnek érezték és érzik a rengeteg had-, társadalom-, mentalitástörténeti, történetbölcseleti, stb. fejtegetést, és különösen a mű egészének második zárását. Én egyáltalán nem így érzem: Tolsztojt ugyanúgy érdekelte a történelemben élő ember, mint az emberben élő történelemfogalom. Túl az embereken, a történelem maga, a mibenléte, majd a mikéntje és a hogyanja is foglalkoztatta. Az ő történelemszemlélete teljességgel szekuláris: a történelmet és a történelem menetét leoldotta bármiféle isteni tervről („/…/ nem ismerjük el, hogy Isten részt vesz az emberiség dolgaiban /…/, „/…/ hiszen Istent semmi sem fűzi az egyes eseményekhez” (Epilógus, Második rész, II.  köt., V. fej., 634. p.). Tolsztoj szerint a történelem – bármi legyen is az és bármiképp is szemléljük – nem teodícea. Ez egyben szigorú lemondást jelent a teológiai megalapozottságú történelemmetafizika három széles útjáról. Arról, hogy az emberi történelem az isteni Gondviselés hatálya alatt állna; arról a manicheisztikus elgondolásról, amely szerint az emberi történelem a metafizikai Jó és a metafizikai Rossz vagy Gonosz küzdelmének terepe volna, valamint arról, hogy az emberi történelem a Gonosz (vagy ismertebb nevén: a Sátán) birodalmában zajlana.

            Történelem van, létezik (ez az előfeltevés minden esszencialista felfogásának irreduktibilis, másra vissza nem vezethető előfeltétele), és ha úgy tetszik, mint minden létezőnek, a Történelemnek is létezik esszenciája, lényegisége. Pontosabban: kell, hogy létezzen (és racionalizálhatóként létezzen, különben az őrület világtörténelmében bolyonganánk). Csakhogy ez a lényegiség, ez a történelem a most-ban, a világ jelenvalóságában, ’a világ lebegő látszataiban’ nem ragadható meg, s e megfoghatatlanságnak, e megragadhatatlanságának elvszerű okai vannak. És bár kell lennie egy Egyetlen és Igaz (an sich és für sich, önmagában és önmagáért való) Történelemnek, elrejtőzése miatt a mi számunkra nem egy, egyetlen és igaz történelem van, hanem számtalan, aszerint, hogy miként közelítünk felé és miként beszéljük el. Számtalan, vagyis egy sem.

            És Tolsztoj szeretne megmenteni egy olyan történelemfogalmat, amely az észszerűség hatálya alatt áll. De realitásérzéke megóvja őt a racionalizmus túlhajszolásától, s a történelemben bennelévő irracionalizmusra bevezeti a történelmi fatalizmus kifejezést. „A történelmi fatalizmus – írja – elkerülhetetlen ahhoz, hogy megmagyarázzuk az észszerűtlen jelenségeket (vagyis azokat, amelyeknek ésszerűségét nem látjuk). Minél jobban iparkodunk észszerűen magyarázni ezeket a történelmi jelenségeket, annál kevésbé észszerűvé és érthetővé válnak.” (Harmadik könyv, Első rész, I. fej., II. köt., 9. p.)

Egy helyütt – és ez nagyon lényeges – a szerző azt mondja, számolnunk kell a szaktörténészek történelmével, a regényírók történelmével és a túlélők történelmével (mivel a történelem mint történelem csak „leírt” és elbeszélt formában létezik, létezhet, a holtak képtelenek történelemelbeszélésre, hiába rázzuk a halottak néma sírját, Kosztolányival szólva). Ehhez hozzá kell adnunk még a történelemfilozófusok történelmét, vagyis mindazon történelemvázakat és -vázlatokat, melyeket ők gondoltak el. Négy szimbolikus személy négyféle megközelítés, négy széles út megtestesítője lehet (mert valamennyi vagy túlélő, vagy az események után él ugyan, de a múltban zajlott eseményeket vizslatja): a Kortárs vagy Szemtanú (akinek legfontosabb reflexív eszköze a visszaemlékezés); a Történelemfilozófus; a Szaktörténész (legyen bár diplomácia-, had-, gazdaság-, technika- vagy társadalomtörténész, bárki); és a történelmi regények írója, vagyis a Regényíró.  S mivel a történelem egy és ugyanaz, s mivel a lényegisége is egy és ugyanaz a monista felfogás szerint, Tolsztojnál ez óhatatlanul azzal a következménnyel jár, hogy ítélete szerint vannak ehhez az Egyhez képest téves utak, mint ez az előbbi széles négy út is. Ami azt foglalja magában, hogy valahol kell léteznie az egyetlen helyes útnak is, csak legföljebb még nem látjuk azt, hogy merre van és hová vezet.

            Amikor a „történelem” szót Tolsztoj használja, e használat értelmezésekor nem árt figyelnünk a mikrokontextusokra és a jelentések szórtságára, valamint rétegzettségére. A szó olykor valakinek vagy valaminek a történetére vagy történetei sorozatára vonatkozik. Mintha azt mondanánk, Andrej Bolkonszkij, Natasa Rosztova vagy Pierre Bezuhov élettörténelme, jóllehet az ’élettörténelem’ egyáltalán nem bevett szó, szemben az élettörténet-tel az előbbihez nem társul egyértelmű kollektív jelentéstulajdonítás. (Nyelvünkben is gyakran ugyanaz a jelentése ’történet’ és ’történelem’ szavunknak, a latinban a historia lehet ’történelem’, lehet ’történettudomány’ és lehet ’vminek az elbeszélése, a francia histoire jelenthet ’Geschichte-’t és ’Erzählung-ot, Beschreibung-ot’, stb.) A történelem szó Tosztojnál gyakran takar historiográfiát, vagyis megírt történelmet, valamit, ami számunkra azért és aként létezik, mert és ahogyan megíratott. De történelem mindaz is, amiről feljegyzések vagy adatok nincsenek, csak megtörtént: a megíratlan res gestae-t odagondolhatjuk a memoria rerum-hoz. Végül – mivel szerzőnk felfogása alapvetően esszencialista – jelent valamit, ami elrejtőzött a múltba, valamit, ami kell hogy létezzen volt és létezzék an sich, nem dologiként, hanem szellemiként és önmagába fordulva. Ez utóbbit keresi az esszencialista Tolsztoj, az emlékek és a megírtak mögöttit, szekularizált történelemmisztikájának célja ez utóbbinak a megtalálása. És – mint látni fogjuk – ezt az elveszített mögöttest megtalálni véli.

            Jeleztem, hogy a kortárs, a szemtanú vagy a résztvevő Tolsztoj szerint nem láthat bele a Történelembe, éppen azért, mert az ő jelene és mindaz, amiben benne van, nem vagy csak pontatlanul értékelhető: nem lehet tudni, bármily esemény hogyan viszonyul, hogyan kapcsolódik a Történelemhez. Amikor Szentkuthy regényében a velencei követ a jelen politikai döntések történelmi jelentőségét hangsúlyozta, láttuk, hogy súlyos mértéktévesztést követett el. Tolsztoj ugyanezt a mértéktévesztést mutatta be természetesként például akkor, amikor és ahogyan egy lengyel származású tiszt (nem sokkal vagyunk időben Lengyelország teljes felosztása, az önálló lengyel állam megszűnése, 1795 után, lengyelek egyaránt harcoltak orosz és francia oldalon) a szaltanovi gátnál lezajlott ütközetről mesél. Jellemző, hogy a tiszt a történelmi analógia (roppant kétes) eszközével élve – az esemény jelentőségének mérhetetlen megnövelése céljából – azt mondja, a szaltanovi gát az oroszok Thermopüléje volt, de Rosztov, aki hallgatja, „Az austerlitzi meg az 1807-es hadjárat óta tulajdon tapasztalatából tudta, hogy aki csata-históriákat mond el, az mindig füllent, ahogy ő maga is füllenteni szokott, ha ilyesmit mesélt; azonkívül volt már annyi tapasztalata, hogy tudta: a háborúban semmi sem úgy folyik le, ahogyan el tudjuk képzelni vagy mondani.” (Harmadik könyv, Első rész, XI. fej., II. köt., 53. p.)

            Ha a (történelmi) múlt valamely mozzanatát jelenként és a megtörténés jelenében beszéljük el, legyünk bár szemtanúk, filozófiatörténészek, szaktörténészek vagy regényírók, e mozzanatot nem tudjuk „történelmileg” megközelíteni. Vagyis ha a szaktörténész diszkretizáltan, minden mástól elkülönítve, tételezhető okoktól és tapasztalni vélt következményektől függetlenül szemléli e mozzanatot vagy eseményt, az esemény értelmetlenül, mert nem-értelmezetten áll előtte. (Ugyanakkor Tolsztojról szólva a következmények helyett jobb lenne hatásokat mondani, mert a szerző erősen korlátozza az oksági viszonyok érvényesülését a történelemben; ha fenntartaná az oksági viszonyok meglétét, aligha tudná korlátozni – már-már kiiktatni – az emberi értelem munkálkodását az események mögött. Ráadásul amikor az okok és okozataik mechanizmusairól elmélkedik a történelemben, mint amelyek eleve kudarcra vannak ítélve: a történelmi „jelenségre, amelyet vizsgálunk, az ok fogalmát nem alkalmazhatjuk”, írta az Epilógus, Második rész, VII. fej., II. köt., 640. oldalán. Az oksági viszonyok hamis erőltetése pedig szélsőséges esetben olyan történelemmagyarázatokhoz is elvezet /és a ’magyarázat’ szót nagyon idézőjelben kell elgondolnunk/, amelyek blődségekhez vezetnek. Például: „Sok történész azt mondja, hogy a franciák azért nem nyerték meg a borogyinói csatát, mert Napoleon náthás volt” (Harmadik könyv, Második rész, XXVIII. fej., II. köt., 197. p.); könnyen elvezet a lehetséges történelemalakulások vaksötét kísértetcsarnokába, a ’mi lett volna, ha…’ nevetséges és értelmezhetetlen terepére, a ’ha Cleopatra orra pisze lett volna’ ökörségéhez.)

Ez a jelenség, az éppen-most folyó esemény történelmi értelmezhetetlensége a jelenben a legszorosabban összefügg egyrészt azzal, hogy a szemtanú jelene legföljebb csak potenciálisan lehet történelmi idő (azzá lehet majd, amikor már rég múlttá vált, már beépült abba az értékszerkezetbe vagy értelemösszefüggésbe, amely az eseményeket immár elhelyezi a „történelmi jelentőség” skáláján), másrészt azzal a súlyos és Immanuel Kant által oly élesen meglátott ténnyel, hogy enyhe csúsztatás történelemtudományról beszélni: a történelem tanulmányozása mindig a múlttá vált események nyomában kullog, és ha két kliséről lemondunk – a történelemben minden csak ismétlődés; a történelmet az analógia démona uralja -, a tanulmányozó megannyi adat birtokában is képtelen a predikcióra, az eljövendő események előre látására. (Persze ha nagyon puha kritériumokat vezetünk be, a történelmi múlt valamely szeletével való szöszmötölés is nevezhető tudománynak.)

Egészen más az egyidejű tudás és az utólagos tudás. Figyeljünk föl a ’senki se látta előre’ szófordulat retorikus ismétlődésére és az ’akkor’ és a ’most’ együttállására: „De akkor senki se látta előre (ami most már nyilvánvaló), hogy csakis ezen az úton-módon pusztulhat el a világ nyolcszázezer főnyi, legjobb hadserege – amelyet a legjobb hadvezér vezényel – a tapasztalatlan parancsnokok vezette, a felényire sem erős, tapasztalatlan orosz hadsereggel való összecsapásban; ezt senki se látta előre, sőt az oroszoknak (Lev Tolsztoj kiemelése – Sz. Cs.) minden erőfeszítése arra irányult, hogy meggátolják azt, ami egyetlen menekvés lehetett Oroszországnak /…/” (Harmadik könyv, Második rész, I. fej., II. köt., 92. p.) Egyszerűen fogalmazva, a jelenben éppen most zajló esemény még nem illeszkedik semmilyen teljes összefüggésrendbe, az aktuálisnak csak vágyott jövőbeli céljai lehetnek, de következményei még nincsenek, nem láthatók, ezért az esemény az én értelmezésem szerint még nem tartozik, mert nem tartozhat hozzá a történelemhez. Az éppen zajló esemény szemtanúja nem ismerheti az esemény történelmi értékét, azért nem, mert az eseményben, a jelenben benne van, benne áll, és nem birtokolhatja az utólagosságot. Elvszerűen fogalmazva: „Az akkori időkből származó elbeszélések, leírások kivétel nélkül mind csakis az oroszok önfeláldozásáról, hazaszeretetéről, kétségbeeséséről, bánatáról és hősiességéről beszélnek. Pedig a valóságban nem így volt. Mi csupán azért látjuk mindezt így, mert a múltban csakis az akkori idők általános történeti jelentőségét nézzük, és nem látjuk mindazokat a személyi, emberi érdekeket, amelyek az embereket foglalkoztatták. Holott a valóságban a mindenkori jelennek ezek a személyi érdekei annyira jelentősebbek az általános történelmi érdekeknél, hogy mögöttük sohasem lehet megérezni az általános érdekeket (sőt gyakran teljesen el is tűnnek). Az akkor élő emberek nagy része semmi figyelmet se fordított a dolgok általános menetére, csakis az akkori jelen személyes érdekei vezették őket. És éppen ezek az emberek voltak az akkori idők leghasznosabb tényezői. /…/ A történelmi eseményekben a legjobban látható, hogy tilos a tudás fájának gyümölcsét ízlelnünk. Csakis az ösztönös tevékenység terem gyümölcsöt, az pedig, aki valamilyen szerepet játszik a történelmi eseményekben, sose tudja megérteni jelentőségüket. Ha megpróbálja megérteni, a meddőség átka sújtja. /…/ Az Oroszországból akkortájt lejátszódó események jelentőségét annál kevésbé lehetett érezni, minél közvetlenebbül résztvett benne az ember.” (Negyedik könyv, Első rész, IV. fej., II. köt., 364-365. p.)

            Tehát a Kortárs vagy a Szemtanú az egyidejűségben mindazt, amiben benne van vagy amibe belesodródott, eleve nem láthatja történelemként, mert a konkrét jövőtől, a jelenben éppen zajló események hatásaitól megfosztottan a vele történteket még nem illesztheti be egy olyan összefüggésrendbe, olyan értelmezési rendbe, amely bízvást volna ellátható a „történelmi” jelzővel. A jelennek csupán „most”-ja van, és csak ennek a „most”-.nak az áthelyeződésével (múlttá válásával) lehet csak része egy többé-kevésbé teljes  összefüggésrendnek.

            A történelmi regény, bármely történelmi regény előfeltétele az utólagosság szituációja. Különösen feltűnő az ,akkor’ és a ,most’ azokban a regényekben, amelyekben a tárgyalt, immár „történelmi” eseményeket a megírás jelenétől optimális (sem ’túl sok’, sem ’túl kevés’) időbeli távolság elválasztja. A történelmi regényekben a ,most’ az utólagosság, az ,akkor’ az egykorúság és a valaha volt önmagával való egyidejűségének a nyelvi jele. Láttuk, hogy a történelemhez történő négyféle közelítés közül a szemtanúnak szemtanúként nincs útja a történelemhez; útja akkor van, ha az utólagosság helyzetéből néz vissza (túlélőként, Tolsztojnál). Másik három képzeletbeli és szimbolikus alakunk, a Történelemfilozófus, a Szaktörténész és a történelmi regény Írója, mindhárom egy-egy út képviselője. A Történelem mindhármójuknál másként és másként jelenik meg, és Tolsztoj szerint mindhárman téves úton járnak. De mindhárman az Utólagosság Lovagjai. Ha valamikor valaki mémoire-t vagy visszaemlékezést ír, akkor a szemtanú is e lovagokhoz csatlakozik.

            Annak az utólagosságnak a lovagjai ők, amelyet a ’most’ és az ’akkor’ viszonya hordoz nyelvileg. Történelmi regények esetén a megírás jelenének és a tárgyalt időszaknak a különállása, valamint az, hogy a most (az írás jelene) és a múlt (a tárgyalt események ideje) között hidakat kell kiépíteni. Szintén 19. századi példát kívánok hozni, Tolsztoj egyik kortársától, akinek nincs sem történelemmetafizikája, sem történelemmisztikája, hanem mitologizálja a történelmet (Tolsztoj 1820-ban született, Victor Hugo 1802-ben). A történelem mitizálása az Hugo-szakirodalom közhelye. A történetírás francia történetéből Jules Michelet-re (1798-1874) szokás utalni. 1927-ben Birkás Géza így jellemezte Victor Hugo történetírói hasonmását: „Michelet hatalmas képzelőtehetséggel, melegen érző, szenvedélyes lélekkel, kiváló írói képességekkel, melegen érző, szenvedélyes lélekkel, kiváló írói képességekkel bíró történész volt, aki azonban a mult embereit és eseményeit nem az igazi tudós higgadtságával és pártatlanságával, hanem a romantikus költő szemével látta. Szerinte a történetírás a mult feltámasztása, ehhez a történetírónak nemcsak értelemre, hanem élénk képzeletre és melegen érző szívre van szüksége, amelyek a száraz, rideg adatokba életet öntenek s amelyek segítségével a multat a maga teljességében meg lehet eleveníteni.” (A francia irodalom története a legrégibb időktől napjainkig, Irta Dr. Birkás Géza, Szent István-Társulat, az Apostoli Szentszék könyvkiadója, Budapest, 1927, 279. p.)

A Kilencvenhárom cselekményszövete, mint a cím mutatja, 1793-ban zajlik, és 1874 elején jelent meg, utolsó regényeként. Bár a szerzőnek összefüggő történelemelgondolása nem volt, csak látomásai a történelem egyes időszakairól és valamely helyéről, de ő is bontotta az embert (az általános olvasót) az utólagosságon belül és a reflexió felől. A Konventről írva így fogalmazott: „Ma, nyolcvan esztendő múltán, valahányszor egy ember gondolatában megjelenik a Konvent, akár történész, akár filozófus, ez az ember megáll és elgondolkodik.” (Victor Hugo: Kilencvenhárom, Regény, ford. Aranyossy Pál, Szépirodami Könyvkiadó, Budapest, 1975, 191. p.; a továbbiakban ebben a cikkelyben a hivatkozás: Hugo, oldalszám) Nem kell mind a két tagot kimondani, mert önmagában mind a kettő külön-külön feltételezi a másikat és felidézi. Elegendő annyit mondani: „Ma senki se ismeri Alain Redelet nevét, aki /…/ (Hugo, 210. p.), máris tételeződik az ’akkor’. A regény egyik fejezete az itt tárgyalandó ’most és (vagy ezzel szemben) akkor’ viszonyt rögzíti: Az akkori Párizs utcái pontosan fogalmazó fejezetcím, és így kezdődik: „Akkoriban mindenki a nyilvánosság előtt élt” (Hugo, 109. p.). „Mintha nyolcvan esztendővel ezelőtt már láttunk volna valami ehhez hasonlót” (Hugo, 115. p.). A nyolcvan év valóban távolság: „Ma már távolról szemléljük /a Konventet – Sz. Cs./, amint csöndes, tragikus messzeségben a francia forradalom óriási profilját rajzolja föl a mélységes mennyboltra” (Hugo, 164. p.) És ez az idézet jól érzékelteti, mire gondoltam, amikor azt jeleztem, hogy Hugo történelemfelfogása vagy inkább látomása a történelemről – mitikus. Ugyan hagyományosan a történetírásnak van Múzsája (Klió), mióta történetírás – így, más beszédmódoktól és észjárásoktól elkülönülve – Európában létezik, de magának a történelemnek nincs szimbolikus-allegorikus alakja sem (míg a Győzelemnek, a Szerelemnek, a Halálnak, vagy a Szabadságnak van): ezért Hugónál valamilyen láthatatlan, mítikus erőt jelent és láthatatlan, mítikus alakot vesz föl. Például: „A történelemre ijesztő árny borult.” (Hugo, 278. p.) Mintha a történelem valami lenne, tárgyias-dologias entitás, amire borulhat árny, holott ez nem több, mint a történelem mitizáló esszencializálásának költői retorikája (történelemhumbug, mondaná Szentkuthy, akinek szövege, láttuk, szintén nincs híján költőiségnek és retorizáltságnak). Hugo szereti a történelemnek vagy valamely időszakának a perszonalizálását:  „A polgárháború bronzálarcának két arcéle van, az egyik a múlt felé, a másik a jövő felé fordul, de mindkettő egyaránt tragikus.” (Hugo, 283-284. p.) De visszatérek a ’most és akkor’ egymást feltételező kettőséhez. A valaha volt, de mára már ontológiailag megsemmisült jelen azért ma is meglévő, ma is jelenlévő nyomjelzéseket hagyott ránk, régészek, művészettörténészek, szaktörténészek legnagyobb örömére. A preromantika rom-kultusza hevesen érzékelte a történelem lényegiségében a múlást és az elmúlást, a rom ezért válhatott az idő és a történelem pusztító hatalmának jelképévé. Hugo regényének utolsó részében igen fontossá válik Vendée-ban egy vár. „La Tourgue, amely negyven évvel ezelőtt egy várkastély romja volt, és ma már a romnak is csak árnya, 1793-ban erősségnek számított.” (Hugo, 270. p.) A negyven év itt a regénybeli történések és a megírás jelene közötti felezőidő. Ugyanezt a felezőidőt ugyanitt ismétlés erősíti fel: a váron van egy rés, „/…/ amely még negyven évvel ezelőtt az egyedüli bejárást alkotta /…/. És e ’negyven évvel ezelőtt’ időbeli közvetítő a tárgyalt múlt ideje és az írás jelene között. Az ’akkor és most’ két tagja közé közvetítőként beépülhet egy ’később’ és egyszerre ’előbb’ (de nem ’most’), természetesen a ’most’-hoz viszonyítva. „Így volt ez később is, amikor Bonaparte tüzérezredes volt az olaszországi hadjárat fővezére.” (Hugo, 284-285. p.) Mint tüstént látni fogjuk, Tolsztojnál az ilyesféle közvetítés egészen apró, finom elemeken keresztül megy végbe.

(Rövid beszúrás:  magyar példák az ’akkor és most’ működtetésére és egy ellenpélda)

Számomra úgy tűnik, az utalások a történelmi regény megírása ’most’-jának (jelenének) és az író kortársi olvasói ’most’-jának (ez kezdetben közös jelen), valamint a történelmi regény ’akkor’-jának a viszonyára megkerülhetetlenek. E viszony lehet az azonosság viszonya (’akkor ugyanúgy, mint most’), vagy szembeállító (’akkor, szemben a mosttal). Előbb ideírok két, számomra nagyon kedves részt Kemény Zsigmondtól. Az első példa az ’akkor ugyanúgy, mint most’ példája, a második az akkor és most szembeállításáé, az ’akkor egészen másként, mint most’ exempluma. „Egy érettkorú férfi hajlama a serdülő leánykák iránt csak oly nevetséges volt a XVI-ik században, mint ma /…/”. (Báró Kemény Zsidmond: Zord idő, Franklin-Társulat, Budapest, é.n., I. köt., 62. p.). A második példa: „A kevésszámú vendéget, kikre a nemesi osztályból akadt, összegyűjté, a Margit-szigetről leevezett dereglyére rakatta s a budai partra szállítván, ideiglenesen a Mátyás király istállójába, arra a helyre, hol most az északkeleti vasút palotája van, záratá.” (U.ő: i.m., I. köt., 178. p.)

Gondolhatunk arra, hogy a történelmi múltba rejtőzött ’akkor’ időpontja (pontjai) és a megírás ’most’-ja tört regényeinkben kellőképp és pontosan rögzített. Nos, ez sok esetben nincs így. Szentkuty Miklós művének szempontelemzésekor láttuk, hogy az események alig-események (kivéve az utolsó fejezet végén le nem írt tömegmészárlást), és ezek az alig-események térben és időben pontosan nem helyezhetők el, vagyis a Mikor volt az ’akkor’? kérdésre a válasz akaratlagosan homályos, szándékosan elnagyolt (míg a könyv megjelenésének ’most’-ja egészen pontos). Bármilyen furcsa, ennek a fordítottja is igaz lehet. Bár nem történelmi regény, de számos rokon vonása van a történelmi tárgyú regényekkel a Légy jó mindhalálig című Móricz-regénynek. A cselekmény idejét – miként az úgynevezett történelmi regényében óriási többségében – az író a mű elején rögzíti. A 12 esztendős főszereplő a legelső fejezetben a könyvkötőtől hazavisz egy gyönyörű borítójú, üres papírokkal teli könyvet, amelynek első oldalára, középre beírja „/…/ a nevét, szépen, nagy s erélyesen megrángatott betűkkel: Nyilas Mihály. Alul odaírta, hogy: Debrecen s ez alá az évszámot: 1892.” (Móricz Zsigmond: Légy jó mindhalálig, Szépirodalmi Könyvkiadó, 1954, 10. p.) Az 1880-ban született főszereplő 1892-es története már vehető „történelemnek” az I. világégés vágta mély cezúra miatt: a könyv világa már egy véglegesen el- és letűnt világ. A regény, tudható, 1920-ban folytatásokban jelent meg a Nyugatban, önálló kötetként pedig 1921 elején. És akkor teljesen nyilvánvaló – ha másból nem, a Nyolcadik fejezet rendhagyó történelemórájából, melyet a Nagy nevű nagydiák ad, s amelynek középpontjában azok az utazások állnak, „amiket a magyarság őshazája felé végeztek eddig magyar emberek” (Móricz: i.m., 183. p.), köztük legrészletesebben pedig Julián szerzetes Nagy-Magyarországba vezető útja kerül szóba, majdnem húsz évvel megelőzve Kodolányi János Julianus barát című munkáját -, hogy a közeltmúltról Móricz a megírás jelenének beszélt. Mint egyik levelében írta: „A Nyilas Misi tragédiájában valóban nem a debreceni kollégium szenvedéseit írtam meg, hanem a kommün alatt és után elszenvedett dolgokat.” Igen, ez a regény is majdnem negyven évvel korábbi történetről szól, de a jelenről, a jelenhez és a jelennek szól, a ’most’-nak. Ám a 32. oldalon olvassuk: „Misi még késő öregkorában is visszaemlékezett ezeknek az óráknak az unalmára /…/.” Amikor a regényt a Nyugat közölte 1920-ban, ekkor a fiktív Nyilas Misinek negyven évesnek kellett (volna) lennie. Negyven év a „késő öregkor”? Azután: egy évfolyamtárs, bizonyos Andrási Lázár „Mindent tudott, amit egyszer hallott s egyáltalán nem ismerte a tanulás gondjait, akármilyen hosszú verset egyszer-kétszer elolvasott, elmondta végig, ha vasárnap hazajöttek a templomból, a prédikációt szóról-szóra elmondta, ebből később pap lett Szatmár megyében egy pici faluban, s még hatvan éves korában is el tudott mondani sort Ovidiusból /…/”. (Móricz: i.m., 43. p.) Ha évfolyamtárs volt, akkor Andrási Lázárnak az idő-viszonyok alapján 1940-ben kellett betöltenie a hatvanat, vagyis a regény megjelenése után húsz esztendővel. E jelenségek persze írhatók némi prózaírói hanyagság számlájára is, de azt hiszem, inkább arról lehet szó, hogy fiktív alakjait Móricz valóságos ismerőseiről mintázta, és Andrási Lázár valóságbeli mintaképe hatvan körül járhatott.)

            A ’most és akkor’ közti távolságot nem volna helyes időbeli különbözőségre redukálni. E két idő-index természetesen nem formális: a két tag két olyan világot jelöl, melyek hasonlítanak egymásra, de csak hasonlítanak, mert jelentősen különböznek is; a ’most’ teszi lehetővé az ’akkor’ megértését, Tolsztoj szerint egyébként a helyes megértését is. Aki az ’akkor’-ban mint jelenben volt benne, „/…/ soha, egyetlen pillanatban sem képes felmérni a lejátszódó esemény egész jelentőségét” (Harmadik könyv, Harmadik rész, II. fej., II. köt., 240. p.), ez csak lassan, idővel és végül a ’mostban’ válik világossá, a rég-elmúlt állapotában. Ha valamely eseményt vagy személyt az egykorúságban, a kortársiságban, egy adott jelenben bárki korszakos jelentőségűnek tekint, már akkor, az akkori jelenben kiderülhet az ellenkezője is: az eseménynek vagy személynek semmi jelentősége. Hiszen még következmények híján a jelentőség vagy jelentéktelenség megelőlegezett és tulajdonított értékítélet. E problémát számos történelmi regény szerzője, régóta átlátta. Például Jósika Miklós az 1839-ben megjelent A csehek Magyarországon című regényében az ’akkor és most’ valakinek vagy valaminek, valamely személy tettei és gondolkodásmódja a ’történeti megítélésének’ különbözőségét is hordozza. „Nagy emberek megítélése mindig nehéz feladat, kortársaik igen közel, az utókor igen távol látja őket; az egyedül helyes mérleg létök becsének felfogására: – hatásuk eredményei.” (báró Jósika Miklós: A csehek Magyarországon, Franklin-Társulat kiadása, Budapest, é.n., I. köt., 163. p.) Az ’akkor és most’ megtett kétféle ítéletet Tolsztoj befordította a szabadság és a szükségszerűség történelemfilozófiai problémájába. Így:

Amikor egy Bickij nevű ismerős beszámolt Andrej hercegnek az Államtanácsnak a cár által megnyitott aznapi üléséről, így összegzett (elkövetvén az Olvasó által már jól ismert mértéktévesztést): „ – Igen, a mai esemény új korszakot nyit, történelmünk legnagyszerűbb korszakát – fejezte be. Andrej herceg csak hallgatta az elbeszélést az Államtanács megnyitásáról, amelyet oly türelmetlenül várt, amelynek oly nagy fontosságot tulajdonított, és azon csodálkozott, hogy ez az esemény most, amikor végre megtörtént, egy szikrát sem hat rá, sőt a semminél is semmibbnek látszik a szemében.” (Második könyv, Harmadik rész, XVIII. fej., I. köt., 491. p.) Előfordul, hogy a kortárs és szemtanú az esemény jelenidejében ráérezhet – többé-kevésbé helyesen – az éppen zajló esemény lokális vagy időleges történelmi jelentőségére. A cári kíséretben Borisz Rosztov jelen volt Tilsitben a két császár találkozója idején. „A találkozás egy óra ötvenhárom percig tartott; ekképpen is jegyezte fel azon az estén más olyan tényekkel együtt, amelyek – úgy vélte – történelmi jelentőségűek.” (Második könyv, Második rész, XIX. fej., I. köt., 433. p.) Lényeges e szempontból a ’vélte’, ’úgy látta’, ’úgy tűnt fel a szemében’ stb. szóhasználat. Természetesen Napóleonnál is csak érzésről, vélekedésről lehet szó: „Érezte, hogy amit most mond vagy csinál, az – történelem.” (Harmadik könyv, Második rész, XXVI. fej., II. köt., 192. p.)

Első publikálás dátuma: 2011-05-06 20:01:00

Nyelvjátékok nimfák körül

„Lesi Zoltán költő” – írja a Daphnis ketskéi fülszövegében Szepesi Attila, az elsőkötetes szerzőről,

 

hiszen a költő „nem okoskodik”, hanem az anyanyelvet hagyja érvényesülni, gondolkodni. Milyen nyelven szólal meg ez a költészet? A könyv címe és a mottója (Berzsenyi idézet) már jelzi, hogy valami történik itt a nyelvvel.

A mottó irányadó lehet az olvasás tekintetében: „Hogy ortográphiám és interpunctióim hibások, igen tudom; ennek oka az én tanulásom módjában és charakteremben van.”. Felkészíti az olvasót és felmenti saját magát abban a tekintetben, hogy az archaizált versektől nem várható el a nyelvtörténeti hűség – ha a kötet olvasásmódját Berzsenyihez és korához kötjük –, valamint arra is rámutathat, hogy a hibák, nyelvi játékok, esetleges nyelvrontó elemek mint eszközök vannak jelen a kötet verseiben.

Az idézet erőteljesen kijelöl egy irodalmi hagyományt, ugyanakkor jelezhet egyfajta kánonon kívüliséget is, hiszen felidézheti Kölcsey Berezsenyi kritikáját, s így akár egy irodalmi vitát is az olvasó eszébe juttathat. Berzsenyi Dániel költészetének megidézését motívumok szintjén a „barna Lolli” és a többször előkerülő Zephyr szó is erősíti (Tánczoló Hórák; Musákhoz;Bikficz).

Hiba volna azonban ezt a kötetet kizárólag Berzsenyi költészetéhez kapcsolni. A Daphnis ketskéi nem szerepvers-kötet, mint Weöres Psychéje, és nem csupán egy korszak irodalmához kapcsolódik. Az archaizált nyelv és az ókori motívumok használata persze erősen a klasszicista irodalomhoz köti, de intertextuális vonatkozásokban sokkal szélesebb hagyományt szólaltat meg. Lesi Zoltán verseiben nem csak „Lolli” bújik meg, de olyan vonatkozásokkal találkozhatunk, mint:  „Eliramlik / a lángsugarú nyár”; aztán: „fenség, / eljön a tél is?”; valamint: „mindégnapi gyógyszerem / add meg nekem ma…”. A Petőfi-idézetet nem lehet nem észrevenni, ahogy a Miatyánk kiforgatása is nehezen kerülheti el az olvasó figyelmét, ám a Babitsra utaló allúzió már nem ilyen egyértelmű, de feltétlen felidézhet egy kötetcímet (Herceg, hátha megjön a tél is).

A görög kultúra jelenléte is meghatározó. Daphnis a görög mitológiában a sziciliai pásztorok hérosza és a bukolikus költészet feltalálója, egy nimfa és Hermész fia. A pásztorköltészet mint az idilli, természeti lét, a szerelem költészete Lesi Zoltán verseire szinte kivétel nélkül érvényes. Tartalmi szinten is merít a görög kultúrából, mítoszok szereplői (Nárcis, Páris, Heléna), istenek (Zeusz) is szerephez jutnak (Nárczis némasága; Páris; Ursa Major).

Lesi Zoltán lírai érzékenységét dicséri, hogy a kötetben különböző versformákkal él, ezek közül a legszembeötlőbbek a szonettek. Rímei leggyakrabban az abab abab cdc dcd klasszikus képlethez igazodnak (Páris; Mezzetin), bár változatokat is felfedezhetünk, főleg a háromsoros versszakok képlete tér el cde cde módon (Álmafák árnyán; Lerágott csont).

A költő azonban nem csak a verselés területén jeleskedik, az olvasót többször nevetésre készteti nyelvi humorával. A humor forrása sokszor az oda nem illő szavak használata, ahol nagyon erőteljesen kiütköznek a stilisztikai, nyelvtörténet szempontjából időbeli különbségek. Olyan elemek beépítésével él, amelyeket az archaikus nyelvhasználat kivet magából.  Ezekre jó példa lehet a „Gyöngyfényű popsik” (Páris), a kötet nimfáihoz képest a „nimfomán túzok”, vagy különböző tárgyak megjelenítése: „Eltévedt hajnal-madár, / mélykékben fuldokló uszósapka” (Küprisz). A példákat lehetne fokozni a „hangos reklám”, a „Diszkófény, bálba’ / tánczoló Hórák” típusú nyelvi játékokkal (Küprisz; Tánczoló Hórák). Máskor olyan képek váratlan ábrázolása teremti meg ezt a hatást, mint a Mezzetin idilli hangvételt megütő költeményben az „Összenyomott hangya” és a „Feltört ülep”.

A többértelmű kifejezések használata is jelentős szerephez jut. Kiemelhető ebben a vonatkozásban a „kell-bimbó”, ahol a kell, a kellem és a kelbimbó szavak egymásra játszása révén jut a jelentés sokszorosításához. A „ketskék” is többletjelentéssel egészülhetnek ki a Mádrigál vers kapcsán, ahol „ketseskén” ring a gém, így a kecsesség szó is az értelmezés körébe kerül.  Ilyen a „kegyló” szó is, ahol a kagyló mellett a kegy szó különválaszthatósága jut szembeötlő szerephez. A „kegyló” más szempontokból is érdekes lehet, zártsága és formája révén. Nárcisszal kapcsolatban (Nárczis kegylója ciklus), aki önmaga csodálatából nem tud kiszakadni a zártság, ugyanakkor a forma okán a női nemiszerv megfelelőjévé is válik („Szűz kegyló kínálja / magát egy jonatánért”).

Külön kiemelném az Árkádia és Amorett verseket, amelyek szinte tükörképversekként működnek, noha az egyikben „feredő leányok”, a másikban „feredő vitorlá /s”-ról van szó. A két költeménynek több azonos szókapcsolata van, változatlan formában, ismétlésjelleggel a „tsapódó víz”, a „zöld ruhátskák”, míg a „tíz vörösbegy”-ből kisebb változással „vörösbegyek” lesznek. Az Amorett tipográfiája ráerősít a „tsapodó víz” nyitóképre hullámzó sorai miatt.

A versek képiségét erősíti a domináns a színhasználat, legtöbbször a kék, sárga, rózsaszín színek fordulnak elő. Leghangsúlyosabb mégis a kék, mely érezhető funkcióval nem bír ugyan, de felidézheti Novalis kék virágját, mely a boldogság szimbóluma és a bukolikus alaphelyzethez is társítható, s a kék virág a nefelejcs szerepében fel is bukkan a kötetben.

A Daphnis ketskéi bővelkedik a nyelvi humorban, intertextuális vonatkozások, költői játékok jellemzik Lesi Zoltán formaérzékről is tanúskodó könyvét.  Mint első kötet remek munkának látszik, a versek egysége, összetartozása hangulati és formai szinten is kétségbevonhatatlan. Ugyanakkor az utolsó versek felé haladva már kezd egyhangúvá válni a koncepció, ami felveti a kérdést: vajon mennyire működtethető hosszútávon ez a típusú költészet? A versek egy időn túl már nem adnak újszerű élményt, talán pont az az egység, ami egyrészről a kötet javára írható, rejti magában a monotonitás veszélyét is, de szerencsére a Daphnis ketskéiben ez a veszély épphogy csak felüti fejét. A kötet összességében jól megszerkesztett, szellemes alkotás, s reméljük, hogy a fiatal író tarsolya még korántsem merült ki, és megismerhetjük önálló, stílusjátékoktól mentes hangját is.

Lesi Zoltán: Daphnis ketskéi, Bp., Fiatal Írók Szövetsége, 2009.